圣经课程--基督教教义: 第十一课

第十一课

论主的圣餐

主日廿八至三十

论主的圣餐
主日廿八至三十将用来讨论基督亲自设立的第二个圣礼，即圣餐。

主日廿八

问75：圣餐如何向你表明并印证你是有份于基督在十字架上一次的牺牲及一切恩惠呢？
答：就是：基督已经吩咐我和众信徒吃这掰开的饼，喝这杯，并作了以下的应许（a）：第一，他的身体在十字架上为我舍了，破裂了，他的血为我流了，正如我亲眼看见主的饼为我掰开，主的杯递给我一样确实；再者，他被钉的身体和流出的血，喂养我的灵魂直到永生，正如我从神仆人的手接受，并用嘴吃喝主的饼和杯，作为基督的身体和血之标记一般确实。

(a)　马太福音26：26-28，马可福音14：22-24，路加福音22：19-20，哥林多前书10：16-17， 11：23-25，12：13

逾越节羔羊的血
以色列人曾在埃及地为奴数百年。出埃及的那一夜，按照神的命令，每个犹太人家庭都要吃一只羔羊，再把羔羊的血涂在房门框上。这血起了保护他们的作用：灭命的天使将要击杀所有埃及人家的长子，但要越过门框上有血的犹太人家。这血救赎了他们脱离毁灭，但并不是因为血本身有什么威力，而是因为它预表基督将来在十字架上的牺牲。他所献的身体和血将把罪人从罪孽和对罪的刑罚中真正拯救出来。羊羔及其血是用来坚固他们对神将要拯救他百姓的信心。

主吩咐他的子民从那时起每年守逾越节作圣礼。在逾越节的晚餐中，每家每户都要宰杀一只羔羊吃了，以纪念在埃及地的逾越节羔羊，同时也预表将来为罪献上自己的神的伟大羔羊。主要用此来坚固他百姓对即将来到的救主的信心。

圣餐的设立
基督在十字架上受死的前夜，已知次日要发生的事，与门徒们同吃了最后一次逾越节的晚餐。在这晚餐上，要吃羔羊，饼和酒。吃完了逾越节的羔羊，基督拿起一块饼，掰开了，递给他的门徒吃。然后他将酒杯递给他们喝。他吩咐他们从那时起，要常守圣餐，在圣餐上吃饼喝酒，来记念他，直到他在云彩中再来的日子。

基督就这样用新约的圣餐取代了旧约的逾越节圣礼。

圣餐的重要意义
基督同时也向他的门徒解释了这一庄严仪式的重要意义。掰开的饼象征着他即将破碎的身体，倒出的酒象征着他在各各他山的十字架上倾洒的宝血。就象逾越节的羔羊指向未来，我们每次守圣餐时，饼和酒则指向过去。两者都代表基督为罪人代赎所献的祭。保罗说： “因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”（哥林多前书5：7）。

维持并坚固信心
圣餐是用来坚固门徒和后来所有信徒的信心。当信徒了解他们罪的可憎时，他们有时会害怕这些罪太重，得不到赦免。但是，基督在圣餐中向这些信徒保证，正如在他们眼前饼被掰开，杯递给他们一样确实，他们可以相信他的身体是为他们所有的罪破碎，宝血是为他们所有的罪倾洒。

通过圣餐，他们因为相信基督而得的属灵生命得到维持。他们的灵命因基督被钉的身体得到滋养，因他的宝血得以更新。基督自己说过：“这是我的身体，为你们舍的”（路加福音22：19），“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（马太福音26：28）。

饼和酒都是标志。圣餐表明和保证了：就象信徒看见并尝到饼和酒一样千真万确，他们也可以知道他们的确是在分享基督和他的死所带给他们的恩惠，有朝一日他们将完全与他同在，享受永生。

问76：吃基督被钉的身体，喝他所流的血，是什么意思？
答：这不仅是指我们用信心领受基督的苦难和死，借此获得赦罪和永生（a），更是指我们借着居住在我们和基督里面的圣灵，渐渐联于他圣洁的身体（b）。这样，虽然他在天上（c），我们在地上，我们仍是他“肉中的肉，骨中的骨”（d），并且永远由一个灵管理，正如身上的肢体由一个灵魂管理一样（e）。

吃基督的身体，喝他的血
吃饼好像是吃基督被钉的身体；喝酒好像是喝基督的血。他亲口说过：“信的人有永生。” “吃我肉喝我血的人就有永生”（约翰福音6：47，54）。

这里所表达的非常清楚有力，是用比喻的语言表明：在圣餐上用信心吃喝，加强了信徒和基督之间紧密的，不可分割的联系。

这里强调的有两件事。圣餐提醒我们，信徒分享了基督的受苦受死为他们取得的功德，从而接受了对所有罪的饶恕和永生。他用自己的死，将生命赐给信徒。他们以这种方式与他的受苦和受死联合；他的死使他们免于定罪。

同时，通过领受圣餐，信徒与基督联合的信心也得到加强。这联合非常的紧密，这里也用了比喻的语言进行清楚有力的描绘。保罗说：“因我们是他身上的肢体”（以弗所书5：30）。基督也曾对他的门徒说：“我是葡萄树，你们是枝子”（约翰福音15；5）。

一个属灵的身体
与基督联合的信心包括了什么？这联合是怎样保持的？人的头和身上的肢体是为一个灵魂所管理指挥。如今基督和信徒也一同形成一个属灵的身体：基督是头，信徒是身上的肢体。在这个属灵的身体里住着一个灵，就是圣灵。圣灵既在基督里，也在信徒中作工。基督和信徒永远靠同一圣灵而活，为同一圣灵所管理和带领。没错，根据他的人性，基督如今在天国，而信徒在地上。但论到他的神性，威荣和恩典，他总是与他的儿女同在（主日十八，问答47）。因此，他在离世升天时的应许是真实可信的：“我就常与你们同在，直到世界的末了”（马太福音28：20）。

问77：基督在何处应许了他会用他的身体和血喂养信徒，正如他们吃这掰开的饼，喝这杯呢？
答：关于设立圣餐，经上这样记着说（a）：“主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就掰开，说：‘这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是记念我。’ 饭后，也照样拿起杯来，说：‘这杯是用我的血所立的新约；你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。’你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（哥林多前书11：23-26）。保罗把这应许反复地说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼”（哥林多前书10：16-17）。

(a)　马太福音26：26-28，马可福音14：22-24，路加福音22：19-20

基督自己的应许
在圣餐中和通过圣餐与基督联合是信徒自己得出的结论呢，还是基督自己的应许？基督自己是这样应许的。在何处呢？是在他与门徒吃最后的逾越节晚餐时。那时他拿起饼来，说：“这是我的身体，为你们舍的”（哥林多前书11：24）。他死在十字架上，身体就破碎了。拿起杯来，他说：“这杯是用我的血所立的新约”（哥林多前书11：25）。在《圣经》时代，这样的约常用流血的祭品来加以确证。在约中，立约的人许下誓言。在基督的这个约中（我们称之为新约），基督应许了他将洒下宝血，好赦免我们的罪。

保罗按照他从基督那里得知的如实描述。因此，保罗在《哥林多前书》第十章中指出：与基督的信心联合，在圣餐的吃饼喝酒中得到坚固。通过主的圣餐，信徒之间的联合也得到加强，因为他们一起分享同样的饼和酒。

祝福的杯
保罗谈到祝福的杯。信徒一起为神的无法言表的荣耀恩典而感谢赞美他。神赐下他的爱子为我们作赎价：基督用他的死为他所有的子民承担了刑罚。祝福的杯（逾越节所用杯之一）得到祝福：它在圣餐上成圣，作特殊的用途。

主日廿九

问78：饼和酒成为基督的真身体和血吗？
答：不（a）；正如洗礼中的水并没有变为基督的血，也没有成为罪恶得以洗净的本身，它只是神所立的表记和保证（b）；照样，圣餐中的饼并没有变为基督的身体（c），而只是照圣礼的本质和惯例（d），称为基督的身体。

罗马天主教关于圣餐的教义
很显然，《圣经》谈到了基督和信徒之间非常深切，紧密的联合。我们可以说他们组成了一个身体，为一个圣灵所引领。主的圣餐--就是吃基督被钉的身体，喝他的血--特别加固这种联合。

这就引起了一个问题：是否有什么发生在饼和酒上？它们可不可能通过一种神秘的，魔术般的方式转化为基督的肉和血，这样我们就真的吃他的肉喝他的血？根据罗马天主教的教义，正是这样。这是该教会的官方教义，于1215年的一次大公会议（就是教会所有分部的一次公会）上宣布。当神父重复基督的话语（“这是我的身体”）时，根据罗马天主教教义，饼和酒真的化质为基督的肉和血。据此，饼和酒本身就能强化与基督的联合。

《圣经》的教训
但是，这种教义不符合《圣经》，遭到《海德堡要理问答》作者的拒绝。在《圣经》的任何地方我们都找不到根据来支持这样的教义。

圣餐上的饼和酒与平常的饼和酒没有什么不同，就如洗礼所用的水依然是水，并没有转化为基督的血。饼和酒本身并不能作任何事，正如洗礼的水本身并不能洗去任何的罪。

但是，圣餐上的饼和酒还是非常特殊（洗礼的水也是一样）。它们是圣礼的要素。圣礼并没有包括任何魔术般的变化，而是用来作一个标记和一个保证。这个保证非常有力，以至于这一标记和标记所代表的是用同一个词来描绘。例如，在圣餐中我们称饼为基督的身体。我们将进一步解释这个问题。

问79：那么，为何基督称饼为他的身体，杯为他的血，或用血所立的新约，并且保罗也说同领受基督的身体和血呢？
答：基督这样说，并非没有重大原因：他一方面借此教训我们，正如饼和酒维持在世的生命，他被钉的身体和流出的血也是维持我们灵魂直到永生的真正饮食（a）；另一方面，当我们为记念他而领受这些圣洁的表记时，他以这有形的表记和保证，担保借着圣灵的工作，我们是真正在分享他的身体和血（b）；而且他一切的苦难和顺服，也确实是我们自己的，犹如我们自己受了苦，成全了一切一般。

饼和杯：基督的身体和血
为什么饼和杯被称为基督的身体和血呢？为什么保罗说分享圣餐时，我们同领受基督的身体和血呢？因为在圣餐中有些很特别的东西。首先，圣餐教导我们：饼和酒代表，象征着什么。它们是作了一个比较：就如普通的饼和酒维持我们在世的生命，基督被钉的身体和倾洒的血则维持我们属灵的生命，喂养我们的灵魂。因为他用自己的死给了我们生命。因此圣餐是一个象征，一个例证。

圣灵和圣餐
另一方面，圣餐中还有别的事发生，不是因为饼和酒本身有什么特殊的魔力，而是因为圣灵在我们心里的工作。

我们用嘴吃饼喝酒，圣灵则使我们用信心接受基督。借着吃饼喝酒，圣灵使我们确信我们与基督同受苦同受死。正如我们用嘴尝到了饼和酒这些圣洁的标记一样确切，我们也接受了它们所代表的事实。这样圣灵在我们心里确证基督的身体为我们被钉，宝血为我们流出。

因此我们可以，也能够相信，并因这些表征确认：我们已经接受了对罪的饶恕和永生。我们与他的死和他顺服的生命有了如此紧密的联系，就好像我们自己为我们的罪受了刑罚，我们自己完全顺服了神的律法一样，神的公义因之获得了满足，就赐给我们饶恕和永生。

真正的信心还在这属灵的交通中经历了基督通过他的圣灵和恩典所展示的神性。

饼和酒作为保证
答案也把饼和酒称为保证。一个人要是下了保证，就说明他要言出必行。神给了我们饼和酒的保证，来使我们确信他将饶恕我们的罪，赐我们永生。

基督亲口说过：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”（约翰福音6：55）

主日三十

问80：圣餐与天主教的弥撒有何不同？
答：圣餐向我们证明，借着耶稣基督一次在十字架上所献的祭，我们的罪全得赦免（a）；且我们借着圣灵被接入基督（b），他具有真身体，现今在天父的右边（c），在那里受我们的敬拜（d）。但弥撒教导人，除非神甫天天为人献上基督，活人死人都不能因基督的受苦而使罪得赦免；且以为基督肉身是在饼和酒里面，因此基督应在它们里面受敬拜。故此，弥撒的本质，不过是否认了耶稣基督一次的献祭和苦难（又是一种可咒可诅的偶像崇拜）（e）。

圣餐与弥撒
问题80问到主耶稣基督所设立的圣餐与罗马天主教会的弥撒之间有何不同。

罗马天主教会所谓“祭坛的圣礼”包括两个部分：弥撒和圣餐。

弥撒是献祭：神甫一次又一次地用不流血的方式，以一块受了祝福的小圆饼的形式向神的祭坛献上基督，同时宣布基督的话：“这是我的身体，为你们舍的”。根据罗马天主教的教导，这块小圆饼在那一刻化质为祭品：饼转化为基督的身体。基督在圣饼里显现他的神性和人性。这样，就把基督在祭坛上，圣饼中再一次献给了神。会众仰望圣饼，敬拜它，以这种方式参与献祭的仪式。在这个仪式中，神甫念出那些为之献祭的人的名字，甚至可以是已经死了，但尚在炼狱中的人。

根据罗马天主教，这种在弥撒中一再重复基督在十字架上的献祭是必要的。他们说只有饼和酒一再确实地转化为基督的身体和血，会众才能获得基督在十字架上取得的救恩。在弥撒中，这一转化每一次都重新发生。会众仰望且敬拜祭品，从而得到权利吃基督的身体（和血）。弥撒之后，是分享圣餐。

圣餐
圣餐上，神甫把圣饼，一块不容易碎的饼放在领圣餐者的嘴里。整个教会吃这块饼。只有属灵领袖的神甫，才能又吃饼又喝酒。只有神甫才能喝酒，是为了防止基督的血不小心被洒出来。

一次献祭就已足够
问题80 的答案彻底驳斥了罗马天主教的这种观念。《圣经》中丝毫找不出支持它的根据。十字架上的一次献祭就足以饶恕神的儿女的所有罪。任何人不能也不应加上其他献祭，否则就是对各各他山上一次献祭的能力的否定。基督的人性现在在天上，我们必须仅在那里敬拜他。

保罗写道：“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。。。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（希伯来书10：12，14）。“所以，你们若真与基督一同复活，就当求上面的事，那里有基督坐在神的右边”（歌罗西书3：1）。

教会与基督的献祭合作，来求得这献祭所取得的救恩是不必要的。不是教会，而是圣灵在信徒的心里运用这救恩。他把我们连接于基督的身体，使我们得以与基督有属灵的交通。

可咒可诅的偶像崇拜
这是非常严厉的话语，根据《圣经》却是非常有理的：弥撒是可咒可诅的偶像崇拜。因为弥撒把惟独神，我们的创造者应得的尊荣给了圣饼。将本应给神的尊崇给了神的创造物，就是偶像崇拜。当我们把同样的尊崇给创造者又给被造物时，就违反了神律法的第一和第二条诫命（出埃及记20：3-5）。

再次有形地表现一次献祭吗？
有些现代罗马天主教徒的看法是：弥撒并不是一再重复各各他山上的献祭，而是再一次有形地表现之。但这种看法也是不符合《圣经》的，必须加以拒绝。只有基督亲自设立的圣餐才符合《圣经》。加上了人为的仪式，圣餐就失去了它原本的光彩。

问81：谁可来到主的桌前？
答：就是那些厌恶自己的罪恶，却相信得蒙赦免，以及后来的软弱也可以由基督的受苦，受死得蒙掩盖的人；他们会渴望逐渐加强信心，改进生活。但不悔改和假冒为善的人，乃是吃喝自己的罪（a）。

(a)　哥林多前书11：28，10：19-22

圣餐领受者的标志
在《圣经》的基础上讨论了圣餐是什么和不是什么以后，我们现在要问基督是为何人设立了圣餐。

答案中提到了圣餐领受者应有的三个标志：厌恶自己的罪恶，信靠基督和他所成就的工作，以及要过圣洁生活的渴望。所有这三个标志必须出现在圣餐领受者的身上。只有这样，他们才能真正接受主在圣餐里所作的应许。

厌恶自己
首先，他要因为自己的罪恶而厌恶自己。如果我们没有因着神的恩典接受一颗新心，我们通常只会爱自己。虽然我们浑身缺陷，我们还是会以为自己基本上是好人，或者至少是想作好人。厌恶自己包括极其痛恨自己一切的罪孽，谴责自己不仅不是什么好人，而且内心根本就是完全的败坏。然后我们就经历并承认：按天性来说我们是恨恶神和别人的（见主日二，问答5）。我们完全无能作任何的善功，而是倾向于作所有的恶事（见主日三，问答8）。

我们自己不能生发这样的厌恶，因为这与我们爱自己相抵触。这种厌恶是圣灵的工作。他使我们这些自视甚好的人，意识到因为罪我们其实是失丧的。他把这些失丧的人带到基督面前。先知以西结宣布耶和华神的话说：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。。。我必将我的灵，放在你们里面。。。那时，你们必追想你们的恶行和你们不善的作为，就因你们的罪孽和可憎的事厌恶自己”（以西结书36：26-31）。

2　相信罪得蒙赦免
其次，他相信自己所有的罪，以及悔改归正后的软弱（这软弱常阻止我们完全地按神的旨意行）都因着基督的受苦和受死得了赦免。这种相信也是源于圣灵在人心里所作的工。这个罪人因为自己的罪孽，只觉得自己罪该万死。但同时，他相信神愿意饶恕他的罪。然后他相信神所说的关于他的话：“我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶”（耶利米书31：34）。圣灵不仅是在那些已经改进了他们生活的罪人心里，也在那些因为自己的罪孽灰心丧胆的罪人心里作这种信心之工。那时，他就因圣灵的工作，靠着信心到基督那里避难。

这种信心必须存在，虽然它或许软弱或许强大。它会在人里面一次又一次受到残留的软弱的袭打。但一次又一次，这种信心也带领罪人重归基督和他的恩典。就象那个重病孩子的父亲，来求主医治。耶稣对他说：“你若能信，在信的人，凡事都能”。孩子的父亲立时喊着说：“我信，但我信不足，求主帮助！”（马可福音9：23-24）。信心并不总是对它自己有把握，但对神因为基督的缘故愿意赦免一切罪恶的应许满有把握。一个人不需要有强大，肯定的信心才能参加圣餐。主的圣餐就是为了加强信心。同时，那些参加圣餐的人必须有真实，有生命力的信心。

3　感恩的生活
第三个标志是渴望信心得到坚固（也靠圣礼），过更圣洁的生活。那些知道罪的严重性和饶恕的奇妙的人不会向往其他。这也是圣灵的工作：“我必将我的灵，放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”（以西结书36：27）。

要求自省
唉，在基督徒教会里总是有假冒为善者。这些人口口声声说（有时也自以为）他们因为自己的罪孽而恨恶自己，相信他们的罪已蒙饶恕，愿意过圣洁的生活，但实际上满不是这么回事。他们没有象他们表现出来的那样，脱离自爱和爱罪恶；没有以一颗诚实的心归向神。

当这种假冒为善者领受圣餐时，他们实际上是在吃喝自己的罪。这是心硬化的审判：他们日益相信他们对自己的看法，而越来越不能接受《圣经》对他们的警戒，去省察自己究竟是否真是神的儿女。这种审判并非最后的审判，他们还是有机会归向神，就如保罗，在自我欺骗中，被基督归化（使徒行传第九章）。

圣餐总是要求我们自我反省：“人当自己省察，然后吃这饼，喝这酒”（哥林多前书11：28）。

问82：凡言行显明不信神的人，也被准许领受圣餐吗？
答：不；因为如此行乃是亵渎神的约，激起他的忿怒降在全会众身上（a）；所以，照着基督和使徒的吩咐，基督教会必须使用掌管天国钥匙的权炳，摒除这等人，直至他们改正自己的生活。

(a)　哥林多前书11：20，34，以赛亚书1：11，66：3，耶利米书7：21，诗篇50：16

摒除不信者
信徒必须省察自己是否配领圣餐。但是教会是否也该审查那些想领圣餐的人呢？教会可否把一些人摒除在圣餐之外呢？那些或在教义上或在行为上显明不是真基督徒，倒是不信者的人是否要被摒除呢？

教会不应论断人在自我省察中内心是否诚实，而应在爱里接纳每一个看上去是真基督徒的人。

但是教会应该根据一个人的言行来判断。那些在信仰上或行为上明显地与自称基督徒的告白相反的人，必须被摒除出圣餐。教会必须用天国的钥匙把他或她挡在门外。基督把这些钥匙给了彼得，也在他里面给了教会（而不是教皇）：“我要把天国的钥匙给你”（马太福音16：19）。

亵渎神的约
若是让不信者领圣餐，我们就亵渎了神的约，圣灵就会撤去他祝福之工。那时属灵的黑暗，叛教和谬误就会充斥教会，神的忿怒将降在会众身上。分裂，异端和误用圣餐曾被哥林多教会容忍。保罗就此写信给他们：“因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少”（哥林多前书11：30）。

下个主日我们将讨论什么是天国的钥匙。

第十一课问题（主日廿八至三十）

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