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当亚伯拉罕为朋友的神
经文/创世记18章-20章
要节/创世记18:19 “我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”
神在偶像之都迦勒底的吾珥召呼了亚伯拉罕为信仰的祖先。后来，神多次训练他的信心。信仰生活初期，神在迦南地让亚伯拉罕遭遇饥荒，从而在物财方面训练他。当亚伯拉罕由于子女问题而苦恼时，神对亚伯拉罕说能不能数得过来天上的星星，从而赐给他希望，可是亚伯拉罕经过十年信仰生活，还没有得到一个子女，这时候他通过他的使女夏甲生了肉身之子以实玛利，暂时进入了他那小市民一样的生活。当亚伯拉罕为99岁的时候，神去找亚伯拉罕，把他立成多国之父。神把自己所召呼的人养育到底，并且祝福他。今天的话语里，神把亚伯拉罕当成同工。我们罪人能成为神的同工，是无法想象的大祝福。我们以把亚伯拉罕当成同工的神为中心，要学习的是：第一：亚伯拉罕的中保祷告(18章)；第二：所多玛和蛾摩拉的灭亡(19-20章)。
祈祷通过今天的话语，我们学习亚伯拉罕成熟的信仰，担当好作为神的同工的特权。祈祷我们把所多玛和蛾摩拉的审判当成对我们的警告，悔改我们内心隐藏的罪，以害怕和颤抖之心顺从神的话语。
第一章，亚伯拉罕的中保祷告(18章)
本经文记录着接待客人的亚伯拉罕(1-8)、神应许撒拉生子(9-15)、预告所多玛和蛾摩拉的灭亡(16-21)和亚伯拉罕恳切的中保祷告(22-33)。那么先学习亚伯拉罕接待客人时表现出的成熟的信仰。
第一，接待客人的亚伯拉罕(1-8)
亚伯拉罕被立为多国之父、并顺从而行割礼后不久，耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，举目观看，见有三个人在对面站着。这三个人就是神和两个天使(18:22;19:1)。过去神以话语显现，而这时候神以人的形状显现在亚伯拉罕的面前，这对亚伯拉罕来说是很大的荣耀和恩典(约1:4)，它同时暗示将来耶稣作为肉身来到此地，把我们罪人救援出来。这时候的亚伯拉罕不知道他们就是神和天使，那么他怎样接待不认识的客人呢？
请看2-5节：虽然亚伯拉罕快要百岁了，可是他象小孩子那样以轻快的步伐，高兴地去迎接他们，俯伏在地，说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”在这里的“我主”是仆人对主人的尊称。亚伯拉罕在生活上每一处都充满谦逊和爱，在他那里找不到虚假。
请看6-8节：亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说：“你速速拿三细亚细面调和作饼。”亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在客人面前。亚伯拉罕接待客人的情景，光想想也非常令人舒服。那么亚伯拉罕为什么这样接待不认识的客人呢？这并不是因为亚伯拉罕特别好客或者性格谦逊，也不是因为他家很富裕。亚伯拉罕这样接待客人的原因，就是因为他相信神。他通过很长时间的信仰生活，相信了创造天地的、作万有之主的神，而且他相信神会大大地赏赐他，他知道神在那期间在各方面帮助自己，以忍耐和谦逊侍奉自己、爱自己，所以他能在冷漠的世上过着充满爱的生活。这个时候他不管有没有物财，都过富裕的生活，而且以神的爱帮助邻舍，牺牲自己。亚伯拉罕所有的这一切来自信心。那么对我们来说接待客人为什么那么重要呢？
耶稣教训说施比受更有福(行20:35)。在基督里施舍的生活并不是牺牲，而是祝福。耶稣说好好待人是基督教信仰的道理(马太7:12)。事实上，爱邻舍是非常重要的。希伯来书著者说务要常存弟兄相爱的心，也不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使(来13:1,2)。看一个人接待客旅的态度，就可以知道那个人信仰的深度。
我们生活在人情冷漠的时代。现在我们经过农耕社会，进入工业社会，一切都在都市化。不管是什么时代，都市文化都有物质主义和肉身主义的弊病。在都市，我们因为个人主义和利己主义而找不到真正的邻居和朋友，反而多了强盗，所以人们不仅不能接待客旅，连门也不敢开。事实上，在都市生活的人即使来了客人也觉得不耐烦。人们在很小的事情上也要讲究自己的利益。在这样的时代，要是没有真正的信心，就没法接待客旅。在这人情变得越来越薄的时代，祈祷我们学习亚伯拉罕接待客旅的信仰，以便基督的爱充满在我们心里。
第二，神应许撒拉生子(9-15)
得到亚伯拉罕厚待的神找了撒拉，然后传好消息，说：“到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”对没有孩子的女人来说，当然没有比这个更高兴的消息。撒拉没有孩子，所以连使女也蔑视她，可是撒拉在那人后边的帐棚门口听见这话后心里暗笑，因为靠理性无法理解它。看他们的人身条件，亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，而且撒拉的月经已断绝了。撒拉相信神，可是她暂时还有合理的想法，说：“我既已衰败，我主也年迈，岂能有这喜事呢？”我们也有时候即使相信神也科学地、理性地思考着。神知道撒拉在后边暗暗发笑，责备了她理性的想法，让她相信全能的神，说：“撒拉为什么暗笑，说：‘我既已年老，果真能生养吗？’耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”(13,14)神是以话语创造了天地万物的、全能的一位，他也是以尘土造出高贵人类的伟大的一位，他从“无”创造了漫无边际的宇宙。神想通过子女问题，让亚伯拉罕和撒拉相信全能的神。要是神只想赐给亚伯拉罕儿子的话，神不会让亚伯拉罕伤脑筋，当他离开迦勒底的吾珥时就会赐给童子，可是神为了让亚伯拉罕拥有比子女更大的祝福即信心，定下了日子，训练了亚伯拉罕。子女并不一定总能让父母高兴和充满希望。子女越大，越让父母失望，可是我们越相信神，神越赐给我们永远的喜悦、生命、希望和任何能力。耶稣说在信的人，凡事都能(马可9:23)。神现在也成全我们心里暗笑的问题。现在我们心里怀疑的东西是什么？确信耶和华能够解决任何问题。
第三，亚伯拉罕的中保祷告(16-33)
神和天使传给亚伯拉罕和撒拉好消息之后，从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。神说：“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？”神想把他的天国秘密告诉亚伯拉罕，这说明神当亚伯拉罕为朋友，也为神的工作上的同工。耶稣也对门徒说过若遵行耶稣所吩咐的，就是他的朋友，而对朋友，耶稣就会告诉在父神那里听见的(约15:13,14)。雅各在雅各书2:23节这么说：“这就应验经上所说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。”我们软弱的罪人能成为神的仆人已是很大的特权，更何况要成为神的朋友，知道天国的奥秘，是更大的特权。那么神为什么把亚伯拉罕当朋友和同工呢？
请看18,19节：一是因为亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福，换句话说亚伯拉罕要成为信心的祖先、福的根源。二是因为神选择他教神的话语。神眷顾亚伯拉罕，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守神的道，秉公行义。神要与亚伯拉罕同工，成全与亚伯拉罕所定的救赎万民的工作。那么我们作为神的同工所拥有的特权是什么？
请看20-33节：第一是知道神的国的奥秘。20,21节神告诉亚伯拉罕所多玛和蛾摩拉的罪恶多重，神预言快要审判那地。对所多玛和蛾摩拉的审判，是神国的一级机密，可是亚伯拉罕作为神的朋友知道了这个事实。我们一开始看圣经的时候，无法相信他就是真理，不理解圣经话语的话，认为它好象是个神话或者一般的民间故事。开始的时候在我们看来，神学书籍、佛经、孔孟思想与圣经相比更富有真理，可是我们产生信心之后，就会发现那么平凡的圣经里居然有深奥的真理。觉得很难的圣经话语这时候就可以理解，尝起来甜甜蜜蜜，因为我们由于信心而成为神的朋友时，神因着圣灵，让我们觉悟天国秘密。现在亚伯拉罕的信心已经成长了，神认他为神的同工，还告诉他所多玛所蛾摩拉的审判消息。这是作为神的朋友所拥有的大特权。
第二是能进行中保祷告。不是神的同工的话，就不能进行中保祷告。在22-33节，亚伯拉罕为了罗得而恳切地进行中保祷告，要救援所多玛城。我们从亚伯拉罕的祷告，可以学到打动神和从神那里得到答应的祷告。那就是第一：祈求怜悯。亚伯拉罕在神面前谦逊地祈求神赐给怜悯，说：“我虽然是灰尘，还敢对主说话(27)；求主不要动怒(30)；我还敢对主说话(31)；求主不要动怒，我再说这一次(32)。”神听祈求怜悯的祷告，不会听法利赛人傲慢而自称为义的祷告。神会倾听和答应象税吏那样祈求怜悯的祷告。亚伯拉罕并没有因为神把他当朋友而傲慢。他非常谦逊地祈求了怜悯。第二，神会听基于公义的祷告。当我们单方面地为自己而祷告时，神不会听这样的祷告。当我们基于神公义的品性而祷告时，神就会答应。亚伯拉罕知道即使所多玛城罪恶再大也不能连那里的义人都毁灭。他知道神公义的品性，就进行了中保祷告，他主张所多玛城罪恶再大，但要是有50个义人的话，看他们的份上就不能毁灭所多玛城，最后，神答应只要有十个义人的话，为这十个的缘故，就不会毁灭所多玛城(32)。第三，神会听坚持不懈的祷告。亚伯拉罕怀疑所多玛城会不会有五十个义人，所以他坚持不懈地向神祈求，把义人数降低到45人、40人、30人、20人和10人。为了救出罗得，他一直不灰心，向神祈求到底。耶稣也说过应当象寡妇那样常常祷告，不可灰心(路18:1)。第四是充满牧者心情的祷告。人要是为了解决自身的问题而祷告的时候是非常切实的，可是为了别人而祷告的时候呢，却是流于形式。亚伯拉罕则不然，他为了背叛自己而去的罗得，恳恳切切地去祷告。在这里我们可以学到亚伯拉罕超越自己而为别人的祷告。
在19:29节，神记住亚伯拉罕的中保祷告，当审判所多玛城的时候，救援了罗得。雅各在他的书信5:16节上说义人祈祷所发的力量是大有功效的。在这里我们可以学习为了世界传教和赐给我们的羊而进行中保祷告是多么重要。神必答应我们的中保祷告。
第二章，所多玛和蛾摩拉的灭亡(19-20章)
本经文记录了所多玛城的罪恶和罗得的结局。罗得在迦勒底的吾珥跟亚伯拉罕一起开始了信仰生活，可是他没有确信神召呼他，所以靠着物质，而不是靠神的应许生活，他靠着自己的知识和聪明，而不是神的话语生活。他的结局警告我们，顺着物质和自己的主张过日子的、形式性的旧信者有什么下场。那么所多玛城的罪恶严重到什么程度呢？在那里生活的罗得的最后下场是怎样呢？
第一，所多玛城的罪恶(19:1-11)
两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，请求他们住一夜之后再走。罗得预备了筵席，烤无酵饼来接待他们。罗得对待客旅的态度跟亚伯拉罕形成鲜明对比。亚伯拉罕高高兴兴地预备了最好的东西，可是罗得拿没有发酵的无酵饼来接待客人，说明他的信仰多么流于形式、吝啬。罗得患了物质文明的病，虽然具备了信仰的模样，可是没有实际内容。亚伯拉罕跟妻子和仆人都一起侍奉了客人，可是罗得的妻子和两个女儿没有出来，这说明他们的家庭多么自私和缺乏爱。罗得的妻子可能是去了社交团体或者健美中心，罗得的女儿可能陷入爱河，不耐烦来客人。信心之人罗得和他的家庭这么缺乏爱情，还有他们没有真诚，说明所多玛多么堕落。
请看4-11节：所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住罗得的房子，呼叫罗得说：“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。”在这里的“任我们所为”意味着性关系、即同性恋。所多玛在性方面非常堕落。没有比同性恋再大的堕落了。罗马的灭亡和庞倍的毁灭也是因为他们在性方面太堕落。现在西欧国家没落的原因也在此。罗得为了保护天使，想向疯狂的同性恋者妥协，那就是任凭他们对待自己的女儿。不管处在什么困境之下，人本身不能变成妥协的手段。罗得生在罪恶的城市里，随波逐流。最后，所多玛人想害罗得，他们说：“这个人来寄居，还想要作官哪！”这时天使让所多玛人眼瞎，从而救出了罗得。所多玛极度堕落，神不得不毁灭这个城市。
第二，罗得的结局(19:12-38)
天使预告罗得所多玛城要灭亡，命令要把家族都带出来。罗得有女儿和女婿，罗得对他们说所多玛城要毁灭了，命令他们赶紧离去，可是罗得的女婿把神的警告当戏言。现在也有些人把神的话语当成笑柄。天使再次催逼罗得要赶紧出去，可是罗得犹豫了，因为罗得迷恋在所多玛城里的安定生活，也舍不得抛弃物财和罪恶所带来的快乐，变成盐柱的罗得的妻子也一样。在审判之日迷恋世上的物财和罪恶，就得不到救援。
神以他的慈悲强制性地把罗得和他的家庭拉出来，可是罗得并没有去神所指示的山，而是选择了琐珥城。“琐珥”是小城的意思，它意味着小市民那样的生活。罗得怕住在琐珥，就同他两个女儿，从琐珥上去住在山里。他和两个女儿住在一个洞里。人要是没有信的话，上哪个地方都不安，结果罗得被两个女儿利用，犯了近亲相奸的罪，生了罪恶的种子即摩押人和亚扪人的祖先。这很好地说明没有绝对真理顺风倒的人会犯多么可怕的罪。我们要是不绝对地顺从神话语的话，就会象罗得那样离不开不安和吝啬的生活，还会向这个世上妥协，犯下大罪。
第三，神立亚伯拉罕为先知(20章)
当亚伯拉罕住在基拉耳的时候，因为害怕基拉耳王而又撒谎了。亚伯拉罕称他的妻为妹子，被亚比米勒责备。神再次帮助了反复犯错误的亚伯拉罕，这是因为神不愿意自己的荣耀被亚伯拉罕的错误所遮住。神立亚伯拉罕为先知，赐给他祷告的能力，这是神对自己所拣择者的极大的怜悯。我们在任何错误当中也相信把信者立为先知的神的恩典。
作为结论，我们读18:19节：“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”亚伯拉罕和罗得结局的对比是圣书文学的顶峰，它又说明顺着话语生活的人和顺着物质的人最后下场是什么。我们要走什么样的路呢？祈祷您作明确的决定。
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