第九十八讲

第九十八讲

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摩西祈求神一同去

(出埃及记叁十叁章:12~23节)
  3.摩西大胆的要求 (卅叁12~23 )
  也许这几节经文是全部圣经所记的代祷中,最具胆色的一次。这是摩西对於神宣布不再在百姓中间的反应,摩西似乎对於神差遣他来作他们领导的一位的身份,不甚知情(卅叁12 ),他大胆地提醒神他们过去的关系,在过去的日子,神按他的名认识他,他也在神向前蒙恩。为了证实这种关系,摩西要求神将道路指示,好叫他知道怎样,讨神的喜悦。

  耶和华的回答(卅叁14)意思好像是说:「你要进深一层的认识我吗?难道我与你同在还不能满足你的心吗(同在即【我的面】) ?」然後神再加一句话:「我要使你得安息」(卅叁14b)。这句话是说神应许他们必完成这个旅程,并且得着迦南。摩西再次强调百姓需要神的亲自同在,若神不肯亲自与百姓同在,摩西就放弃这个旅程(卅叁15)。唯有神亲自与他们同在,摩西才相信他在神的面前蒙恩,这也是表明以色列人与世上其他民族有所分别之处(卅叁16「分别」意即以不同态度对待)。对於摩西来说,他只关心一件事 神的同在,若神不与他同在,一切成就与成功都失去意义。摩西的心志,也应是每一个基督徒的心志 世人得知基督徒与众不同之处,乃是神住在他 面这不可思议的特质。

  神答应了摩西这个大胆的要求,应许复兴以色列民族,於是摩西再进一步,作一个更大胆的要求:「求你显出你的荣耀给我看」(卅叁18;关於「荣耀」一词,可参阅二十l2的注释)。也许摩西需要有一确据,证明神真的仍与他同在,或者摩西要从神领受新的异象,若他仍然要作以色列人的领袖的话。摩西无疑是要求看见神荣耀的完全彰显!

  从耶和华的回答中,我们知道他的怒气已经消退,以色列人的罪已得赦免,神说:「我要显我一切的恩慈,在你面前经过」(卅叁19;参阅22节,神的恩慈等於他的荣耀)。由於神是全善的,他即是同意把自己完全的启示。神还加上一句话:「我要在你面前宣告自己的名」(卅叁19)。名字是一个人的本性和性格的显示(参阅叁13~22的注释),故此,神是答应向摩西作史无前例的启示。跟着,为了提醒摩西他是掌管万有的神,他说:「我要恩待谁就恩待谁,要怜悯谁就怜悯谁」(参阅何十一9;罗九15)。掌管万有的神可随己意施恩给任何人,甚至穷凶极恶的罪人(弗二8、9;提前一15)。

  但是,神向摩西提出警告,他的启示仍然有所限制,不是因神是有限,而是因人乃被造之物,有其限制,所以耶和华说:「你不能看见我的面,因为人见我的面就不能存活」(卅叁20),这是旧约圣经一贯的说法(创十六13,卅二30;申四33;士六22~23;赛六5)。无人能识透神,摩西也不例外。神自有其奥 之处。当两个人彼此说:「我了解他」时,其实他们只了解对方的一点儿! 照样,我们对神的了解,其距离更大而莫测。

  3.摩西求上主同往 (卅叁12~16) 【卅叁章十二节】
  你吩咐我说,将这百姓领上去,却没有叫我知道你要打发谁与我同去──这似乎是另一个矛盾的问题,因为在第2~3节上,上主已明说:「我要差遣使者在你前面……领你到那流奶与蜜之地」。但是,正如前面说过,2~3节上是出於耶典的。神典的这记述,是跟着卅二34上的话,要他领百姓往上帝指示的地方去,而摩西却还不知道上帝要打发谁与他同去。

  只说,我按你的名认识你,你在我跟前也蒙了恩──七十士译本把按你的名 为「起於一切」(Para Pantas),含意是在一切之外我拣选了你,或我认识你超於一切,我知道(知道是认识的原文)你有能力可以做得到,因为你已在我跟前蒙恩。

  【卅叁章十叁节】
  求你将你的道指示我,使我可以认识你──原文这 所用的道,并不是「话」,乃道路、方法、计画、方向、目的、原则、意念等方面的意义。因此,这认识,也就应按原文直译为知道较佳。因为摩西所求的,是想知道上帝的意愿或计画,以致他能更好的事奉他。这大概就是现代中文译本将之 为「求你把你的计画指示我,使我能事奉你」的原因。但是,七十士译本却有完全不同的译法:「求将你自己显示予我,使我可以看得你更清楚。」这种译法,若不是依据另一抄本的,就是为要与17节以下的事件相符合的缘故。

  求你想到这民是你的民──为中保的摩西,正如保罗所说的,「不是为一面作的」(加叁20)。他一方面是想更认识主,或清楚知道他的旨意,以致能更好的事奉他;另一方面也常常为百姓着想。我们更要注意的,是原文所用的民字。这 两个民字,原文并不是用一个字,这民是用一般的用字goy,而你的民却用立约和被拣选了的子民之am。这是提醒上主,这民众不是普通的人民,乃是你曾与他们立约的百姓,是你所拣选的子民(请参看十九5~6的注释)。

  【卅叁章十四节】
  我必亲自和你同去──和合本的和你同字旁边有点,表示原文无此叁字。但原文直译却不是我必亲自去,乃是「他们会在我前面走」。这「他们」是谁?就是上帝的使者。神典常常用上帝的使者来表达上帝自己(参看十四19上,廿叁20,卅二34等处及其注释)。因此,和合本的这 译法是可以接受的。因为七十士译本也是「我自己会在你前面走」,而现代中文译本则作「我要跟你一道去」。

  使你得安息──原文是「我必使你得安息」。这乃是上主安慰摩西不必担心挂虑的含义。现代中文译本的「我要使你得胜」之译法,可能是过强了一点。

  【卅叁章十五至十六节】
  人在何事上得以知道我和你的百姓,在你眼前蒙恩呢──这是摩西在恳求上主同往迦南的祈祷中,最後而最有力的理由。上帝已告诉他:「他们会在我前面走」(14节)。摩西可能当时仍不明白上帝在此的含义,所以跟着的辩驳祷告乃是:你若不亲自和我同去,就不要把我们从这 领上去。因为上帝若不亲自同去,摩西和他所领导的百姓,是否真的在上帝眼前蒙恩,都无法肯定。使摩西与这百姓与地上万民有分别的证据,就是上帝亲自的同在和同去。

  (出埃及记卅叁章:12~16节)
  这段经文,是接续神典记述上帝要摩西领百姓往上帝所要指示的地方去(卅二34)之後的祈祷。摩西祈祷的理由,是上帝只对他说,我认识你很深,知道你有能力,也在我面前蒙恩,却没有清楚说明谁会和他及百姓同去。因此他要求上帝将他的意愿或计画,清楚的指示出来,使他可以更好的事奉主和这百姓,因为这百姓,乃是上主自己与之立约而拣选的子民。上帝再清楚的说明,他的使者会在前面走,暗示了他的同往。可能摩西仍然没有了解这深意,故此再次辩祷说,你若不亲自去,就不要把我们从这 领上去,因为使他们确知上帝恩待他们,也是他们与地上万民有分别的,就是上帝的同在,以及和他们同往迦南。

  4.上主显荣耀给摩西看其背 (卅叁17~23) 【卅叁章十七至十八节】 求你显出你的荣耀给我看──前段摩西最後的请求(16节),已蒙上主应允了(17节)。可是,在这领百姓进迦南地的重大事业上,摩西觉得须有确实的证据(正如日後基甸受召拯救以色列人脱离米甸人的手时,一再的要试验上帝的同在一样;见士六7~40)。所以他大胆地祈求上帝将他自己显现出来给他看。你的荣耀的实意,是一种尊称的「你自己」。故此,七十士译本的这节,是译为「求你将你自己显给我看」。

  【卅叁章十九至二十节】 我要显我一切的恩慈,在你面前经过,宣告我的名──当摩西要求上主将他自己显给他看时,摩西也像我们一样,想了解上帝的样貌怎样。但上帝所允许的,却不是样貌,而是我一切的恩慈。这恩慈,并非样貌,而是特性。上帝所要显现的特性,就是公义、仁爱、怜悯、慈悲、正直……。另一个上帝所允许的,就是将他的圣名宣告出来。他的名,也表达他的特性(请参看叁13~15的注释)。
我要恩待谁就恩待谁,要怜悯谁就怜悯谁──这话是显明上帝有他的主权。他固然为万事万物定了定律,如有需要,他有主权暂废这定律或使某人或某事物不受其定律的辖制。故此,人本来不可以看上帝样貌的,因为人见我的面不能存活。但是,为恩待摩西和怜悯其忠诚的要求,因此上帝稍予改变(有关人不能见上帝的面一事,请参看下列经节:创卅二30;申四33,五24,26;士六22~23等)。

  【卅叁章廿一至廿叁节】 我的荣耀经过的时候,我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你──上帝恩待摩西,怜悯他的工作负担,想要有上帝实质的临在证据,所以准许他看见。不是看见样貌,乃是看见他的荣耀。这荣耀的含意,亦有尊荣(创四五13),荣光(伯十九9)或丰富(中文 成财宝,见赛十3)等的含义。

  这一切都非常实质,乃是神的特性。

  但是,甚至上帝的荣耀,摩西都不能正面的看到。为这原因,上帝要他站在磐石上,在上帝的荣耀经过时,上帝要忽然地将他放在磐石穴中,用手遮掩他;等到上帝过去,将手收回後,摩西就得见我的背,却不得见我的面。与这面见上帝有类似经验的,是以利亚(参看王上十九9~18)。摩西是律法的代表,只能见到上帝荣耀的背;以利亚是先知的代表(参看太七12;十七1~8),只能听到上帝微小的声音。然而,在实质上,却仍然是从来没有人看见上帝,惟有基督耶稣才将他表明了出来(见约一18;约五37;提前六16;约壹四12,20等)。

  (出埃及记卅叁章:17~23节)
  在上主应允摩西的祈求,将会与他及众百姓同往迦南,以印证以色列人为上帝的选民後,摩西为清楚实证上帝的临在,竟大胆的要求上帝将自己显现出来给他看。为恩待他的忠仆,为怜悯他负有重任,上帝也应允了摩西的这个请求。然而,上帝所允许的,是上帝要显出他的恩慈和宣告他的名,而不是样貌和实质;乃是上帝的丰盛、荣光、尊荣、威严、权能与荣耀等等的神的特性,而不是形体下的物质形像。甚至这一切神的特质,摩西都不能正面见到,只能在神的特别安排下,让摩西看到他的背,而不是他的面。因为人见上帝的面,是不能存活的。