按照摩西的律例，祭司所执行的职事中，没有比辨认和正确的处理大麻风更需要忍耐留心的，更严格的依照属 神指示的。每一位细心研读这两章经文的人，都必能明明的查看这个事实。
有两件事要求祭司儆醒小心的，就是召会的纯洁，和那不排斥任何肢体的恩典（除非有很清楚确立的根据）。圣洁不会容让那该排除的，而另一方面，恩典不会排除那该悦纳的。故此，祭司十分急切的需要儆醒、平静、智慧、忍耐、温柔、广博的经历。微不足道的事，实际上会很严重；而看来似大麻风的，并没有其事。需要极小心和冷静。轻率的判断和急速的结论，对召会或个别肢体都会造成严重的后果。
这就是下列辞句常出现的原因——「祭司要察看」——「祭司就要将有灾病的人关锁七天」——「第七天祭司要察看他」——「祭司还要将他关锁七天」———「第七天祭司要再察看他」——「祭司要察看」——「祭司就要察看」。不应有急速的判断，也不可轻率的决定；意见也不是凭道听途说。祭司若要在每事上作出正确的判断，就必须对圣经这圣洁无误的指南有个人的观察、祭司的辨别、冷静的考虑、严谨的忠诚。在任何事上，他都不能靠自己的思想、感觉、智慧得引导。只要他顺服 神的话，就必有充足的指示。每个阶段、特点、动作、变化、阴影，每种情况、特别的征候、情感，全都在 神的丰盛和预知中得到指示。故此，祭司想要从万千错误中得蒙保守，就必须熟读、服从 神的话。
祭司和他的圣洁职事就是这样的。
我们要转过来，看看大麻风病如何在人身上、在衣服上、在家中散播。
从身体的角度看，这种疾病是最讨厌的。它对人来说，乃不治之症。它展示一帧罪清楚、可怕的图画——罪在人的血气里头——罪在人的状况里头——罪在一个召会里头。这卑贱可耻的疾病预表道德的邪恶，无论是在 神会众肢体中的，在任何肢体生活状况中的，或是在召会中的。它对我们有何等深切的教训！
首先，我们看一个人身上的大麻风。换言之，就是召会中任何肢体邪恶的行为，或那些看来邪恶的行为。这是一件重大严肃的事——凡关心人灵魂的好处和 神荣耀的人，都要在这事上儆醒小心，无论是为整体 神的召会，或是为个别信徒的好处和纯洁。
其次，看见大麻风和得洁净明显的原则，是重要的，然而这段经文说明大麻风和得洁净的事，是与 神百姓有关的。我们看见祭司所查看的对象，正是 神会众中的成员。人察觉这事便好了。神的召会必须保守纯洁，因为召会是 神的居所。耶和华住处的圣洁范围不能有大麻风存在。
但是，祭司要小心儆醒、完全的忍耐、三番两次的重复查看，以免错认任何没有大麻风的，而真正有大麻风的反而逃过了。很多东西显在皮上——明显之处——似是「大麻风的灾病」，祭司只要细心查看，就能认出它只是表面的。人要小心查看才好。那为 神工作的人要审慎查看，有些损伤只显于表面，其实不是污秽。然而有些看似表面损伤的，却有些东西在皮里面，在表层之下，影响内在的体质。这一切祭司要审慎注意。（参看第二至十一节）一些疏忽失察，会导致可怕的后果。容让一个麻风者同在，会导致召会的污秽；或者为一些表面的损伤，就逐出一个真正属 神的以色列人。
对于 神的百姓来说，这一切都有美好的教训。个人软弱和邪恶行为是有分别的——就是外表性情的缺点、瑕疵和肢体犯罪行为之别。毫无疑问，我们要制止软弱的事，因为我们若不儆醒、判断、防范，软弱就会成为罪恶的来源。（参看第十四至廿八节）凡属血气的事，必须判断、控制。虽然我们体恤别人的软弱，但不可容让自己的。比方，容易发怒的脾气。我判断自己的脾气，却要体恤别人。它就象以色列人的「火斑」（第十九至廿节），是真正污秽的来源——逐出召会的根据。每样罪都要留心，免得落在罪中。「顶门秃处」不是大麻风，只是大麻风会在那处出现，所以要留心。很多事本身并不是罪，但只要人不审慎，它们便成了；巳罪的原因。我们会估计「火斑」只是个问题，称之为污点、损伤、个人的软弱，但我们的心会不以为然。机智、幽默感、精神愉快、脾气开朗，都会成为污秽的来源。每个信徒都有要防范的——有些事他要常在岗楼看守的。我们可以把这一切事，带到父 神面前。这是何等大的快乐！我们有宝贵特权，可以随时前来，到不谴责人、慈爱的父面前陈明一切，得恩典作随时的帮助，完全的得胜一切。我们看见父 神宝库门前的格言：「惦赐更多的恩典。」我们就不会失望。何等宝贵的格言！没有限量、没有止境、没有终极的。
我们前来看看大麻风灾病每种情况。以色列的 神能忍耐软弱、缺点、失败，但它一旦成了污秽的，无论是在头上、胡须上、额上，或任何部分，于圣洁的召会中，都是不能容忍的。第十三章四十五至四十六节：「身上有长大麻风灾病的，他的衣服要撕裂，也要蓬头散发，蒙着上唇，喊叫说：不洁净了，不洁净了。灾病在他身上的日子，他便是不洁净。他既是不洁净，就要独居营外。」这就是长大麻风者的光景——他的居所——他的地位。衣服撕裂了，蓬头散发，蒙着上唇，喊叫不洁净了，不洁净了，孤孤独独的住在营外，遗弃在荒芜之地。有什么比这个更可耻、更令人沮丧的呢？「就要独居。」他不宜有交通或友谊。他被拒绝，不可来到世上唯一享受、认识 神的地方。
读者应当以这可怜、孤独的大麻风灾病，为罪在人身上工作的预表。这段经文的意思正这样。它并不是说一个无助、败坏、有罪、悔改的罪人，他的罪孽、痛苦完全脱离了，所以， 神的爱和基督的血对他是合宜的。不是。我们看见罪正在这个长大麻风的人身上工作——他身上有罪恶的势力。故此，他污秽了，就停止了享受 神的同在和圣徒的交通。一日有罪的滋扰，一日就不能与 神和惦百姓相交。「就要独居营外。」要多久呢？「灾病在他身上的日子。」这是很实在的真理。罪恶的势力是交通的致命伤。人会有外表、形式、空虚的自称，但一日有罪恶的势力，交通仍然不可能。不论罪恶的性质或数量，或者只轻如鸿毛，或者一些愚昧的思想，只要它仍在工作，就必阻碍交通，导致相交停滞。当它到了头上，显于表面，或全身长出了，都能够藉着 神的恩典和羔羊的血完全地除掉。
大麻风者的例子，引领我们来看这深刻有意思的一点——除了那些认识 神怎样对待罪人的人，其他人都一无所知。第十三章十二至十三节：「大麻风若在皮上四外发散，长满了患灾病人的皮，据祭司察看，从头到脚无处不有。祭司就要察看，全身的肉若长满了大麻风，就要定那患灾病的为洁净，全身都变为白，他乃洁净了。」罪人在 神面前站正确的地位，整个问题就得解决；他真正的性情完全出现，困难就消除了。他会经过很多痛苦的操练，才到这地步——因拒绝正确地位而带来的试炼——指出入光景的「一切的真理」。他从心里说，照我本相， 神白白的恩典就向我倾流下。「我闭口不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重。我的精液耗尽，如同夏天的干旱。」（诗卅二:3-4）这痛苦的操练要持续多久呢？直至全部真相出现——直至一切内在行为，完全显露出来。「我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。」（诗卅二:5）
主对待大麻风病人的步骤很有意思。从起初有怀疑之时，及显出一些特征，直至灾病遍全身，从头顶到脚掌。态度是不急速，也不漠视。 神进到审判台，步伐慢而稳重。但当惦进去了，就必按惦本性的要求而行。惦能够忍耐的察看，等候「七天」；病征若有转变，惦可再等候「七天」。但当发觉确实有大麻风，就不能容许，那人「就要独居营外」了。居多久呢？直至病全显出来。「全身的肉若长满了大麻风，就要定那患灾病的为洁净。」这点十分宝贵，而且很有意思。 神不容许些微的大麻风，但当那人从头到脚完全复原，他就洁净了——他正是 神恩典和赎罪血之对象。
每个罪人的情况也如此。 神是「眼目清洁不看邪僻、不看奸恶」（哈一:13）的，然而，罪人一旦站在正确的地位上，是完全失落犯罪、破灭的——在他身上，那无限圣洁的主看不见有一处满意的——他已经是极败坏的了，这时就有立刻、完全、神圣解决之法。 神的恩典厚待罪人。只要我认识自己是罪人，基督来了，就是要救我。我若能清楚的承认自己本是罪人，就清楚的确立 神的爱和基督的作为所赐的分了。「因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到 神面前。」（彼前三:18）那么，我若是「不义的」。就是基督为他们死的百姓之一，我便有权享受惦死所带来一切的益处。「义人世上实在没有。」（传七:20）既然我活在「世上」，很明显，我是「不义的」了；而同样很明显的是，基督为我死了——惦为我的罪受苦。因此，基督为我死了，我就有愉快的特权，来享受惦牺牲的美果。这是最明显不过的。不需要任何努力。我不是蒙召作什么，只是照我本相。我不是蒙召去感受、经历、完成什么。 神的话确告我，基督按我的本相为我死了；惦既为我死了，我就得着保障，象惦一样。没有可敌挡我的了。基督满足了一切。惦不但为我的「罪」受苦，而且「除净罪恶」。惦废掉了我所站首先的人亚当子孙的地位，引导我进入新地位，与惦联合，站在 神面前，脱离一切罪的控诉和审判的恐惧。
照我本相无善足称，
惟祢流血替我受惩；
并且召我就祢得生，
神的羔羊我愿来。
我怎知道惦的血为我流出呢？藉着圣经。可称颂、坚固、永远知识的根基！基督为罪受苦。我有罪，基督死了，「义的代替不义的」。我是不义的。因为世上若只有我一个罪人，基督的死要完美、立刻、神圣的代替我。问题不是我的取用、认知、经历。人多因这事烦恼。多少次听过这样的话：噢！我相信基督为罪人死了，但我不能认知已罪已经蒙赦。我不能应用、支取、经历基督的死所带来的益处。这一切都是自我，并不是基督，只是感受，并不是圣经。我们若逐页圣经查看，就发觉圣经从没有提及靠认知、经历、取用而得救的。福音赐给一切失丧的人。基督为罪人死了，我的本相是罪人。因为惦为我死了。我怎样知道呢？是因为我觉得吗？断乎不是。怎么样呢？藉着 神的话。「基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。」（林前十五:3-4）故此，一切得「照圣经所说」。若是照我们的感受，我们就很可怜了，因为我们的感受很难持久不变。但圣经是永远长存的。「耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。」（诗一一九:89）「你使你的话显为大，超乎你的名声。」（诗一三八:2）
毫无疑问，我们去认知、感受、经历，是一件极愉快的事。要是把这些东西放在基督的位上，这样我们既不会从地上有所得，也不会得到基督。我若充满基督，自己必知觉；但我若把自己的认知放在基督的位上，就会二者俱失。这是千万人可怜的光景。他们没有倚靠「圣经」稳固的权威，反而常考查自己的心。故此，他们经常摇摆不定，结果多不畅快。疑惑是一种痛苦的光景。但我怎能消除疑惑呢？只需简单的信靠「圣经」神圣的权威。圣经见证什么呢？见证基督。（约翰福音第五章）圣经宣布基督为我们的罪死了，并且惦复活为叫我们称义。（罗马书第四章）这解决了一切。这本权威的经书说明我是个不义的人，也告诉我基督为我死了。没有比这个更清楚的了。我若非不义的，基督就不必为我死了；我既是不义的，惦的死便神圣的为我预备、设计、作成了。我若专顾自己里头的、属自己的、关乎自己的，很明显，我并没有完全的应用利未记第十三章十二至十三节的属灵原则。我并没有「照我本相」，来到 神的羔羊面前。惟有当大麻风从头顶至脚掌长满了，那患灾病的人才来到正确的地位上。而惟有在这地位上，恩典才能临到他身上。「祭司就要察看，全身的肉若长满了大麻风，就要定那患灾病的为洁净，全身都变为白，他乃洁净了。」何等宝贵的真理！「罪在那里显多，恩典就更显多了。」只要我以为仍有一点未长满灾病，我还未来到自我的尽头。惟有当自己真正的光景全然显露，我才真认识藉着恩典得救的意义。
我们若把本章的条例与第十四章患大麻风洁净的条例一起看，就能更全面的体会这一切的意义。我们要来看染了大麻风灾病的衣服。请看第十三章四十七至五十九节。
衣服和皮表示人的光景和习惯。这点十分实在。我们儆醒提防自己生活上的罪恶行为，也防范自己内心的恶。要小心察看衣服，也要小心察看一个人。不必急速，也不可漠视。第五十节：「祭司就要察看那灾病，把染了灾病的物件，关锁七天。」不可漠视、怠惰、大意。罪恶会千方百计的偷进我们的习惯和光景。故此，我们若怀疑一些事，就必须有祭司般的冷静和耐性，好作正确的审查。必须「关锁七天」，给它足够时间，好显明一切。
第五十一节：「第七天他要察看那灾病，灾病或在衣服上、经上、纬上、皮子上；若发散，这皮子无论当作何用，这灾病是蚕食；的大麻风，都是不洁净了。」我一旦发觉有坏习惯，就当立刻放弃；我若晓得自己在完全错误的地位上，就当立刻撤离。焚烧衣服表明审判恶的行动，无论是关平人的习惯，或是人的光景。罪恶不会无关重要。有些情况，衣服可以拿去「洗」。这表明 神的话在人的习惯里起了作用。第五十四节：「祭司就要吩咐他们，把染了灾病的物件洗了，再关锁七天。」要耐心等侯，好确定 神话语的效果。第五十五节：「洗过以后，祭司要察看。那物件若没有变色，灾病也没有消散……都要在火中焚烧。」若然人的光景和习惯极坏，积重难返，这样，就只好完全放弃了。第五十六节：「洗过以后，祭司要察看。若见那灾病发暗，他就要把那灾病从衣服上、皮子上、经上、纬上，都撕去。」 神的话能够影响人性情的弊端及错误地位，叫人放弃、摒除一切的恶。若然恶事毕竟延续，就只好完全定罪放弃了。
这些记载蕴藏丰富、实在的教训。我们必须看清楚自己所占的地位、所站的光景、所采的习惯、所有的性情。我们尤其要儆醒。每种可疑的征候、特性必须竭力的防范，以免有「蚕食」、「发」的大麻风，使自己和多人染了污秽。我们的地位会有错误，但我们可以放弃错误的事，不必完全摒除那地位；而另一方面，我们会发觉有些环境，是不能「在 神面前」的。只要眼目纯一不杂，道路就必平坦。只要人心渴望享受 神的同在，就必容易发觉那要剥夺我们美好福分的东西了。
愿我们的心既温柔又敏锐。愿我们培养更深刻、更靠近 神的同行。小心防范不同形式的污秽，无论是在个人、习惯、友谊上的！
我们要来看长大麻风得洁净的条例。它是美好、有意义的，包含福音中一些极宝贵的真理。
第十四章一至三节：「耶和华晓谕摩西说：长大麻风得洁净的日子，其例乃是这样：要带他去见祭司。祭司要出到营外察看。」我们已经看过长大麻风者的地方。他要在营外，在那与 神有道德距离的地方——远离惦的圣所、惦的召会。并且，他要在不洁净的光景中独居。他得不到人的帮助，他只会污染他所摸的人和物件。故此，他明显不能洁净自己。很实在，他若污染凡他所摸的，这样，他怎能洁净自己呢？他怎能在洁净自己的事上有贡献、协助呢？不可能。他是个不洁净、长大麻风者，不能为自己作什么。一切得待人为他作。他不能为自己开路到 神面前，但 神能打开惦的路，又亲自进到他面前。他被关锁上，不能见 神。无论是他自己或是朋友，都不能帮助他。很明显，一个长大麻风的，不能洁净别人，而他若摸了一个洁净的人，会使这人也不洁净。惟有 神是帮助的来源。他在每事上都欠恩典一笔债。
故此，我们读到：「祭司要出到营外。」圣经并非说：「长大麻风者要出来。」全不可能。人对长大麻风的说，要去那里、要作什么，是无济于事的。他孤独的居住，能往何处去呢？他落在无助的污秽中，能作什么呢？他会渴望相交，得着洁净；但他所有的，只是一个孤单、无助长大麻风者的渴望。他会努力寻求洁净，但他的努力只证明他是不洁净、发散污秽的。在他得「洁净」之前，有一件事要为他作成——这事他不能作，也不能从中帮助——这事必要全由别人完成。长大麻风者要「站住」，看祭司为他作这事，好叫他的大麻风完全得洁净。祭司完成一切，长大麻风者没可作的。
第四至五节：「就要吩咐人为那求洁净的，拿两只洁净的活鸟，和香柏木、朱红色线，并牛膝草来。祭司要吩咐用瓦器盛活水，把一只鸟宰在上面。」在祭司出到营外——离开 神的住处——的事上，我们想到可称颂的主耶稣从父怀、惦永远的住处来到这污秽的世上，亲眼看见我们沉在罪污秽的大麻风病中。主耶稣就如那好撒玛利亚人一样，「行路来到那里」。惦并不是走了一半路途，也不是走了大半的路程，乃是走毕全程。这是必然的。惦若仍在父怀，就不能依照 神宝座圣洁的要求，吩咐大麻风离开我们。惦藉着自己口中的话创造诸世界，但当罪人要得洁净，惦就要作更大的事。「 神爱世人，甚至将惦的独生子赐给他们。」创造诸世界时， 神只需说话：但罪人要得拯救，惦就要赐下惦儿子。「 神差惦独生子到世间来，使我们藉着惦得生， 神爱我们的心，在此就显明了。不是我们爱 神，乃是 神爱我们，差惦的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」（约壹四:9-10）
神儿子要成就的，远超过单纯受差遣和道成肉身。祭司若只出到营外，看看长大麻风者卑贱、孤零的光景，这人得的便极少了。大麻风清除之前，血必须先流，并且有无瑕疵祭牲之死。「若不流血，罪就不得赦免了。」（来九:22）要牢记，流血是长大麻风得洁净真正的基础。并不但是环境和其他东西，叫长大麻风者得洁净。决不如此。舍弃生命是最重要的。生命舍了，道路就打开了。一切障碍都除去， 神能在完备恩典中厚待长大麻风者。读者若全面认识这血荣耀的道理，就必能清楚的把握这要点。
「祭司要吩咐用瓦器盛活水，把一只鸟宰在上面。」我们要承认这预表基督的死。「基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神。」「惦因软弱被钉在十字架上。」（来九:14；林后十三:4）这在 神无垠宇宙极伟大、极骄人、至荣耀、至重要的作为，竟「因软弱」而成就了。噢！读者啊，在 神的判断下，罪是何等可怕的东西，竟要惦爱子从天降临，挂在木头上，显在人类、天使、魔鬼面前，使你、我得着赦免！大麻风何等清楚的预表罪！谁想到会众中一人身上的小「火斑」，会有如此可悲的后果？啊！这小「火斑」是恶的势力，指示罪在血气中可怕的工作。那人能合宜的进入召会，享受与圣洁之 神的交通前， 神的儿子要离开光明的天家，降生在卑微的地上，为一小点「火斑」而作成完备的救赎。愿我们不忘记这事。在 神看来，罪是可怕的东西，惦不能容忍一小撮罪恶的思想。但在赦免之前，基督必须死在十字架上。那最微不足道的罪（若有罪可称微不足道的），仍需要 神永生的、与 神同等的儿子之死。但愿颂赞永远归给 神，因救赎的爱满足了白白赦罪的要求。现今 神在赦罪中已得着永远的荣耀，远超过那使亚当起初活在无罪之时的。 神在救恩、赦罪、称义、保护、罪人至终的尊荣中，得着更大的荣耀，胜于惦保存无罪的人享受创造福分。这是救赎宝贵的奥秘。愿我们的心靠着圣灵的大能，进入奇妙、活泼、深邃的奥秘！
第六至七节：「至于那只活鸟，祭司要把他和香柏木、朱红色线，并牛膝草，一同蘸于宰在活水上的鸟血中，用以在那长大麻风求洁净的人身上洒七次，就定他为洁净，又把活鸟放在田野里。」血流出了，祭司就能直接、全面地展开工作。在前一段，我们读到「祭司…要吩咐人」；但此刻，他亲自工作。基督的死是惦祭司事奉的基础。惦带着自己的血进入圣所，作我们的大祭司，在我们心里结出惦赎罪工作的美果，保守我们在惦牺牲所赐给我们的丰盛、属 神地位。「凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的，所以这位大祭司也必须有所献的。他若在地上，必不得为祭司。」（来八:3-4）
「把活鸟放在田野里。」我们实在无法找到比这句话更完美预表基督的复活的了。并不是在鸟的同伴死之后，才让它去；那两只鸟预表基督两个阶段可称颂的作为，就是惦的死和惦的复活。放走万千飞鸟，也不能为长大麻风者作什么。惟有活鸟展翅朝着天堂飞去；它翅膀所背负的，就是那已成就的赎罪之表记——说明一件伟大的事实，就是救恩工作已成就了——基础办妥了，根基立定了。我们可称颂的主耶稣基督正表明这事。惦的复活宣布救赎的荣耀得胜。「基督…照圣经所说，第三天复活了。」「耶稣…复活是为叫我们称义。」惟有这个才叫劳苦担重的心得着自由，释放在困苦中争扎的良心。圣经向我断言，耶稣被钉在十字架上，承担我的罪；但圣经又断言，惦从坟墓里复活，并没有带着一点罪。完全没有。圣经又确告，一切信靠耶稣的人，必如惦一样，脱离一切罪的控告；从今以后没有震怒、定罪临到他们，如同那曾临到惦的。他们是在基督里，与惦合而为一，在惦里面蒙悦纳，一同复活、一同坐在天上。这就是圣经真理所赐平安的凭据——这就是从不说谎之神的记载。（参看：罗六:6-11；八:l-4；林后五:21；弗二:5-6；西二:10-15；约壹四:17）
本章第六节宣布一项重要真理。放活鸟的事不但叫我们看见自己从罪孽和定罪中得完全的拯救，而且完全脱离地上的吸引和血气的影响。「朱红色线」表明前者，而「香柏木、牛膝草」则说明后者。十字架了结一切这世上的虚荣。 神这样指出，信徒也这样承认。「但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。」（加六:14）
而「香柏木、牛膝草」指出血气范围两个极端。所罗门王，讲论草木，自利巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草。」（王上四:33）从利巴嫩高尚的香柏树至卑贱的牛膝草——广阔的两极，一切包含在其中——一切血气的事都带到十字架的能力下。故此，信徒在基督的死中看见自己一切的罪、地上一切的虚荣、整个血气的系统（整个旧有的创造），全都了结了。那他要充满什么呢？就是充满主，那活鸟的真体；活鸟身上有染血的毛，它飞到敞开的天上去了；何等宝贵、荣耀、满足人心的题目！这位复活、升天、得胜、荣耀的基督进了天堂，在惦圣洁的位格里，有已成就的赎罪之记号。我们要与惦同在，藏在 神里面。惦是 神独一的对象，是属天喜乐的中心，天使诗歌的主题。我们不求地上的荣耀，不要血气的吸引。我们看这一切，与我们的罪，已经藉基督的死永远废去了。只要我们认识「基督那测不透的丰富」，就可以废掉属地的和属血气的了。
第七节：「用以在那长大麻风求洁净的人身上洒七次，就定他为洁净，又把活鸟放在田野里。」我们深入查考第十三章，就能清楚的知道那长大麻风者，是完全不能作什么叫自己得洁净的。他能做的，只有「蒙着上唇」，喊叫说：「不洁净了，不洁净了。」惟有 神所设计、成就的作为，才能使大麻风得完全的洁净；再者，惟有 神定断长大麻风者的「洁净」。这里记着：「祭司洒」、「定他为洁净」。并不是：「那长大麻风者洒血，定自己或想象自己为洁净。」这样不行。 神是审判官—— 神是医生—— 神是洁净者。惟独 神知道大麻风是什么，怎样除掉它，何时定那长大麻风者为洁净。那长大麻风者会一生长满麻风，但他会全不知道自己的错处。乃是 神的话——真理的圣经——属 神的书卷，宣布大麻风病全面的真理。同样，惟有圣经的权柄才能定那长大麻风者为洁净；而这个权柄是根据死亡和复活稳固的基础。第七节中的三件事有十分宝贵的关系——洒血、定大麻风者为洁净、把活鸟放了。完全没有提及那大麻风者要作、要说、要想、要感受什么。他是长大麻风者，这已足够；一个全面被揭露、彻底受审判的长大麻风者，从头顶到脚掌都长满了。他已有足够的条件，其他一切就是 神的事了。
那渴望得平安的人要进入这里所说的真理。人多看重感受、认知、取用的问题，在长大麻风者的事上，看不见流血和洒血都是独立、神圣的。人不能说：「那长大麻风者要感受、取用、认知，然后才得洁净。」绝不是这样。拯救的计划是神圣的，供应祭牲是神圣的，洒血是神圣的，记载结果是神圣的，一切都是神圣的。
这并不表示我们贬低认知的事。正确的说，我们藉着圣灵，交通基督作为一切宝贵的成果。完全没有贬低。我们现今来认识惦的作为在神圣之约里的地位。但是我们不比那长大麻风者更认知得救。那使我们得救的福音：「基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」这里没有提及认知的事。毫无疑问，认知是一件愉快的事。有人快将淹死，但知觉自己在救生艇上，这是最愉快不过的。但很明显，是那只船救了他，而不是他的认知。罪人相信主耶稣基督也一样，是藉着死亡和复活拯救他的。是否因他有认知呢？不是。因为 神这样说了，是「照圣经所说」。基督死而复活了，就在这基础上 神定他为洁净了。
不再定罪，我的魂哪！
这是神说的话。
这叫人心有极大的平安。我要看重 神明说的话，它是不能动摇的。 神亲自作成一切，使我在惦眼前得以洁净。我的得赦不是因为我的认知，也不是我的义行，更不是我的罪行。换言之，惟独靠着基督的死和复活。我怎样知道？ 神告诉我的，是「照着圣经所说」的。
也许，没别的事象认知的问题，更能揭示我们心中根深蒂固的律法观念。我们里头有自我，就会损害我们在基督里的平安和自由。主要因为这点，所以详尽的评述长大麻风得洁净美善的条例，尤其第十四章七节中的真理。要由祭司洒血，也要由祭司定长大麻风者为洁净。罪人的情况也一样。只要他站在正确的根基上，基督的血和 神的话就毫无疑问的临到。但只要认知这扰人的问题出现，平安就受打扰，心就低沉，意志就迷乱了。我若彻底的对付自我，让基督居住在心里，正如「圣经」所说，那么，我的平安就更实在了。当祭司定那长大麻风者为洁净的时候，他若看看自己，可找到定洁净的根据吗？一定找不到。这段神圣记载的根据是洒血，而不是那长大麻风者里头有什么，或与他有什么关系。并没有问那长大麻风者的感觉如何，或他的想法怎样。也没有问他是否深感灾病的可厌。他是个公认的长大麻风者，这已经足够。血就是为这样的一个人流了，而这血使他得洁净。他怎知道呢？是因为他感到吗？不是。因为祭司代表 神，藉着 神的权柄告诉他。定断那长大麻风者为洁净的根据，与把活鸟放了的，是一样的。那活鸟羽毛上的血，和洒在长大麻风者身上的，是一样的。这是整件事情圆满的解决，而方式是完全不在乎那长大麻风者、他的想法、他的感觉、他的认知。这是个预表。当我们从预表转向真体，就看见我们可称颂的主耶稣基督进了天堂，把已成就永远的作为，放在 神的宝座上，而信徒也藉此得以进到 神面前。这是极荣耀的真理，要除去那些渴求之人的每个忧疑、恐惧、昏乱思想和侵扰的问题。复活的基督是 神唯一的对象，并且 神看每位信徒都在基督里。但愿每个得着苏醒的心灵，都享受这叫人得自由的真理，得着长远的安息。
第八节：「求洁净的人当洗衣服，剃去毛发，用水洗澡，就洁净了。然后可以进营，只是要在自己的帐棚外居住七天。」那长大麻风者得定为洁净后，就能作从前不可作的事。他能够前来洁净己身、习惯，剃去毛发；作完了，他就有权进营内，占坐自己的位——这位就是与以色列 神有明显、得承认、公开的关系。惦在营内同在，必须逐出长大麻风者。血涂上了，有赎罪的效能；有血洗净，表明 神的话在人性情、习惯、行径上的作为。那人不但要在 神眼前看为合适的，而且要在会众眼前，有道德和生活实据，证明他可在公开的聚会里得占地位。
然而，要牢记，那人虽已蒙血所洒，又用水洗净了，有权来到公开聚会里，但他仍未可进入自己的营。他不可全面的享受那些私下、个人的特权，就是那在营里、属他的分儿。换言之，纵使人藉着流血和洒血知晓救赎，又承认 神的话是自己和习惯得洁净的原则，但是他仍未藉着圣灵的大能进入全面的交通，智慧地认识自己在基督里独特的地位、福分、特权。
我按着预表的道理讲论，因为感到预表所揭示的真理，是信徒应当郑重查究的。可惜人常轻视这点。人多承认基督的血是蒙赦唯一的根据，而 神的话是洁净、整顿生活习惯、行径、友谊的指引；然而，他们仍未靠着圣灵的大能，进来与这位宝贵、威荣的主交通。主的血除掉了他们的罪，惦的话洁净他们的行为习惯。他们站在明显、实在的关系上，而不是在个人交通的实意里。所有信徒都在基督里，这说法是完全真实的；而信徒有权与那位赐下至高真理的主交通，才是最美好的。再者，他们有圣灵在心里，作交通的能力。这一切都是神圣真实的。但这时候仍未全面废掉一切属乎血气的，以致他能进入与基督交通的实意中，认识惦的性情和作为。事实上，要到「第八天」，人才全面的知道。那日是复活的荣耀日子，我们就全知道，如同主知道我们一样。故此，信徒在单独的时候，并且在整体聚会之时，要进入与基督交通的完全、不受限制的实意中。本章第十至廿节揭示了惦宝贵的位格和性情的特征。这是摆在我们面前的盼望。但现今我们靠着内住圣灵的大能，藉着信心，逐渐认识血气的死亡和一切属乎血气的，能够靠基督得喂养、享喜乐。基督是我们心中的福分，与我们同在，叫我们享受个人的交通。
第九节：「第七天，再把头上所有的头发、与胡须、眉毛，并全身的毛都剃了；又要洗衣服，用水洗身，就洁净了。」很明显，在 神的判断中，那长大麻风者蒙血洒在身上之后，他在第一天的洁净与在第七天的洁净，无分上下。区别在那里呢？区别不是他实际的地位和光景，乃是他的个人认识和交通。第七天，他要完全弃绝一切属乎血气的，不但要除掉血气的大麻风，而且放弃血气的装饰——一切属血气的——一切属乎旧人的光景。
在道理上，人知道 神看血气是死的，这是一件事；而人「看」自己是死的，这是另一件事。就是除去旧人和旧人的行为——治死在地上的肢体。大概，这就是很多敬虔人所说的「逐渐成圣」了。虽然他们的说法并不完全合乎圣经，但意思是对的。血洒在长大麻风者身上，就定他为洁净，但他仍未洗净自己。怎会如此呢？前者是他在 神的判断中得洁净，后者是他在实际个人的认识和性情上得洁净。信徒也要如此。他与基督合而为一，「已经洗净、成圣称义了」——「蒙悦纳」——「完全了」。（林前六:11；弗一:6；西二:10）这是他在 神面前不变的地位和光景。他是完全的成圣称义了，因为照着 神的判断和看法，基督是成圣称义的准绳。同时，信徒在心里体会这一切，而在行为习惯上把所体会的表现出来，事情就很不同了。我们读到：「亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏 神，得以成圣。」（林后七:1）因为基督藉着惦的宝血洁净了我们，所以我们要靠着圣灵，藉着 神的话，「洁净自己」。「这藉着水和血而来的就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血。并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。作见证的原来有三，就是圣灵、水、与血，这三样也归于一。」（约壹五:6-8）这段经文说明藉血得赎，藉 神的话得洁，又藉圣灵得力。一切都根据基督的死，而这一切都清楚的在长大麻风得洁净的条例里预表了。
第十至十二节：「第八天，他要取两只没有残疾的公苹羔，和一只没有残疾一岁的母羊羔，又要把调油的细面伊法十分之三为素祭，并油一罗革，一同取来。行洁净之礼的祭司，要将那求洁净的人和这些东西，安置在会幕门口耶和华面前。祭司要取一只公羊羔献为赎愆祭，和那一罗革油，一同作摇祭，在耶和华面前摇一摇。」整个献祭都纳入其中，但要先宰赎愆祭牲，因为那长大麻风者被看为一个有罪愆的人。每个求洁净的人也要如此。正如那些干犯 神的人一样，我们需要基督在十字架上赎罪，赎去我们的罪愆。「惦被挂在木头上亲身担当了我们的罪。」（彼前二:24）罪人首先看见的，就是基督乃赎愆祭的真体。
第十四节：「祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上。」「耳垂」属于有过犯的肢体，常是虚伪、愚昧，甚至不洁的孔道，必须藉着赎愆祭的血洗净。同样，所有从这肢体引致的罪，都要因基督的血得着赦免（ 神根据基督的血赦免罪）。「右手」常伸出行虚伪、愚昧，甚至不洁的事，必须藉着赎愆祭的血洗净。同样，所有从这肢体引致的罪，都要因基督的血得着赦免。「右脚」常走在虚伪、愚昧，甚至不浩的路上，必须藉着赎愆祭的血洗净。同样，所有从这肢体引致的罪，都要因基督的血得着赦免。是的，一切都赦免了，一切都取消了，都忘记了；一切都沉在永远的深海里。谁能把它提上来呢？难道天使、世人、魔鬼能投入深不可测的众水，把「右脚」、「右手」、「耳垂」（ 神救赎的爱弃置一切罪在那里）的罪愆提上来吗？噢！不能。感谢 神，一切罪都成为过去，都永远过去了。我的光景比没有犯罪的亚当还好。何等宝贵的真理！蒙主的血洗净比穿起无罪的衣服还好。
但 神的心意不单是叫人藉着耶稣赎罪的血除掉罪愆。藉血赎罪是美事，但还有更美的事。
第十五至十八节：「祭司要从那一罗革油中取些，倒在自己的左手掌里，把右手的一个指头，蘸在左手的油里，在耶和华面前用指头弹七次。将手里所剩的油，抹在那求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上，就是抹在赎愆祭牲的血上。祭司手里所剩的油，要抹在那求洁净人的头上，在耶和华面前为他赎罪。」故此，不但我们的肢体藉着基督的血洗净了，而且在圣灵的大能里献给 神了。 神的作为有消极和积极两方面。耳朵不再是传递污秽的孔道，乃「快快的听」好牧人的声音。右手不再作不义的器具，乃伸直作公义、恩惠、真正圣洁的事。右脚也不走在愚昧的路上，乃走在 神圣洁吩咐的路上。最后，整个人在圣灵的大能里献给 神。
「油」抹在「赎罪祭牲的血上」，是有深刻意义的。基督的血是圣灵工作神圣的根据。血和油一同生效。罪人要先有基督的血，然后才知晓圣灵的工作。赎愆祭牲的血要先涂上，然后才能把油抹在那长大麻风者身上。「既然信惦，就受了所应许的圣灵为印记。」（弗一:13）预表的神圣准确叫重生的人发出欢呼。我们愈细心探查预表——圣经的亮光更加集中——就更加觉察、享受预表中的荣美、影响力、精密。预表和真体表现出美满的和谐，说明神话语整个的类推关系。这用不着人的意念，只需基督为钥匙，开放预表的宝库；又靠着这属天灯盏的亮光，探索圣经的宝贵。让圣灵作训慰师，就必得着益处、光照、福气。
第十九节：「祭司要献赎罪祭，为那本不洁净求洁净的人赎罪。」这里我们看见基督的预表，惦不但是那位背负我们罪孽的，而且是那位除掉罪根源的，是那位消灭整个罪恶制度的。「 神的羔羊除去世人罪孽的。」「为普天下人的罪作了挽回祭。」基督作赎愆祭，除掉我一切的罪愆；基督作赎罪祭，废掉罪愆的根由。基督满足了一切。然而，我首先认识惦作赎愆祭，因为我需要惦先除去我的罪愆。首先是良心「觉得有罪」，叫我心里作难。那宝贵的真赎愆祭（指主耶稣）满足了良心的要求。于是，我继续前行，发觉这一切罪有一根由，是在我里头的。同样，那宝贵的真赎罪祭（指主耶稣）满足了一切的要求。那长大麻风者得洁净的次序是完美的。这个次序可确实的在人的经历里寻见，先是赎愆祭，后是赎罪祭。
「然后要宰燔祭牲，」这祭是基督之死最崇高的一面。基督将自己无瑕无疵献给 神，并不是为过犯罪恶。基督甘心乐意奉献，走到十字架去，把自己如同馨香的祭献给 神。
第廿节：「把燔祭和素祭献在坛上为他赎罪，他就洁净了。」素祭预表「降世为人的基督耶稣」活在完美的人性生活中。长大麻风得洁净与燔祭有紧密的关系，而每个蒙恩得救的罪人都经历这种关系。当我们知道过犯赦免了，罪的根由受了审判，这时，我们就能够照着自己的分，靠着圣灵的大能，享受与 神的交通，认识那位可称颂的主。惦曾在世上过着完美的生活，后来在十字架上将自己无瑕无疵献给 神。故此，在那长大麻风得洁净的事例上，这四种献祭是神圣的排列在我们面前。它们就是赎愆祭、赎罪祭、燔祭、素祭，每种献祭都表现我们可称颂主耶稣基督独特的一面。
这段话结束耶和华对待那长大麻风者的记载。噢！何等奇妙的记载。何等全面的揭示罪恶的可恶， 神圣洁的恩典，基督位格的宝贵，基督作为的效能！属 神的恩典从圣所来到那长大麻风者所站之污秽地，他蓬头散发，蒙着上唇，衣服撕裂了。 神来到那长大麻风者的地方，但没有留他在那里。惦来了，要成就伟大的作为，带领那长大麻风者站立更高之位，享受他从所未有的交通。为此，那长大麻风者蒙引导，离开污秽、孤单之地，来到会幕门前，就是祭司之地，享受祭司所有的特权。（比较：出廿四:20-21，32）昔日，他怎能攀登这样崇高的地位？无可能！若非以色列 神权能的恩典俯就他，从祸坑里抬举他，使他与 神百姓的王子同坐，他惟有在大麻风中受苦死去了。倘若要找一个例子，全面地查究人的力量、人的功德、人的义，那长大麻风者无疑是最适当的了。其实，在这例子里讨论这种问题，是费时失事的。就是最不经意的读者也明显的看到，除了白白恩典藉着义作王，就没有能满足那长大麻风者的光景和需要了。那恩典所作的是何等荣耀、何等得胜！那恩典进入长大麻风者至深之处，好抬举他到至高之处。请看那长大麻风者失去什么，得到什么！他失去一切属乎血气的，得到赎罪的血和圣灵的恩典。我是指着预表说的。他实在是胜利者，得着无穷的福，比没有从营里推挤出来更好得千百倍。这就是 神的恩典！这就是耶稣之血的力量、价值、效力！
这恩何等有力的提醒我们路加福音第十五章里的浪子！大麻风也在他身上，从头顶至脚指长着。他在远处污秽之地，他的罪和远乡人的自私，使他孤单不已。但要永远称谢父深厚、温柔的慈爱，叫我们知道这事的结局。浪子得到更高的地位，享受从所未有的交通。从未有过「肥牛犊」宰在他面前，也从未穿过「上好的袍子」。怎会如此呢？这是否浪子功劳的问题呢？噢！不是。乃是父的慈爱。
读者啊，当你查看利未记第十四章关乎 神对待那长大麻风者，和路加福音第十五章关乎父对待浪子的时候，你能不更加感受父 神怀里的爱，从基督的位格和作为流露出来吗？圣经这样记着了，人心岂不应靠着圣灵深感其情吗？愿主使我们与惦有更深入、长存的相交。
第十四章卅二节记载：「这是那有大麻风灾病的人，不能将关乎得洁净之物预备够数的条例。」这是指着「第八天」的献祭说的，并且不是「两只洁净的活鸟」。两只洁净的活鸟无论如何也不可使用，因为它们表明基督的死和复活。这是 神接纳罪人归向惦唯一的根据。另一方面，「第八天」的献祭关乎人的交通，所以，会受人的体会认识所影响，但无论大小， 神的恩典都能满足所需。惦这句话很动人：「照他的力量。」不但如此，而且「两只班鸠」能使那「贫穷」的得同等特权，正如羔羊给那富足的。二者皆指着「基督的宝血」。在 神的判断中，他的血有无穷、不变、永远效能。所有站在 神面前的，都是根据死和复活。所有信徒都来到同等靠近的地位，但并不是所有信徒都享受同样的交通——所有信徒不都对基督一切的宝贵作为有同样的认识。他们若愿意，这是可能的，但他们容让很多东西阻碍自己。属地和血气的影响，伤害很大。圣灵担忧，基督就得不到当得的喜悦。不能。惟有虚己、舍己、审判自己的时候，我们才会常靠基督得喂养。不关乎救恩的问题，也不关乎那长大麻风者引进营内——承认关系的地方——的问题。完全不是。乃关乎心灵的交通及对基督的享受。这方面的学习，有极大的门向我们开启。我们可与 神交通，认识至高的真理。但我们的容量若是细小，父 神的心有不谴责人的恩典，要向我们说这句甜美的话：「照他的力量。」无论我们的容量大小，权利是同等的。感谢 神，只要我们进入惦的同在，一切新性情的渴求，就是最深切的，也必得到满足；一切新性情的实意，就是最完备的，也必得到充满。愿我们逐日叫我们的心灵活在这些愉快的经历里。
我们稍看大麻风在房子中的事，然后结束这部分的交通。
读者看见人身上和衣服上的大麻风，会在旷野发生，但在房子中的话，就限于迦南地了。第卅四至卅八节：「你们到了我赐给你们为业的迦南地，我若使你们所得为业之地的房屋中，有大麻风的灾病，……祭司还没有进去察看灾病以前，就要吩咐人把房子腾空，免得房子里所有的都成了不洁净；然后祭司要进去察看房子。他要察看那灾病，灾病若在房子的墙上有发绿或发红的凹斑纹，现象洼于墙，祭司就要出到房门外，把房子封锁七天。」
我们看房子为召会的预表，可从中学习一些处理会众的道德恶行，或怀疑的恶行之属 神方法原则。我们在房子有大麻风的事上，同样察觉那分圣洁冷静和完全忍耐，正如已看过那在人身上和衣服上的。处理要不急不忙，也不可忽略，无论是关乎房子、衣服、或是个人。房主不应忽略墙上任何怀疑的征候，也不应自己定断这些征候，要由祭司查察、定断。一旦有任何可疑的情况出现了，祭司对房子就要有判断的态度。纵使房子不致定罪，但是也要判断它。在下定案之前，要有足够的时间，让事情显露。征候会是表面的，这种情况不需要任何进一步的行动了。
第卅九至四十节：「第七天祭司要再去察看，灾病若在房子的墙上发散，就要吩咐人把那有灾病的石头挖出来，扔在城外不洁净之处」。并不是把整个房子定罪，乃是把有大麻风的石头挪移。
第四十三至四十五节：「他挖出石头，刮了房子，墁了以后，灾病若在房子里又发现，祭司就要进去察看。灾病若在房子里发散，这就是房内蚕食的大麻风，是不洁净。他就要拆毁房子，把石头、木头、灰泥，都搬到城外不洁净之处。」这情况是无望了，那恶已不能补救，整个房子已经败坏了。
第四十六至四十七节：「在房子封锁的时候，进去的人必不洁净到晚上。在房子里躺着的，必洗衣服；在房子里吃饭的，也必洗衣服。」这是何等严肃的真理。接触污秽！让我们牢记，利未条例谆谆教诲的原则，可以肯定，今天仍能不折不扣的应用。
第四十八节：「—房子墁了以后，祭司若进去察看，见灾病在房内没有发散，就要定房子为洁净，因为灾病已经消除。」挪移染污的石头等物，罪恶得以制止，就不需进一步的判断了。房子不再在受审查的地位上，乃是藉着血得洁净，合宜居住的了。
我们来看它的道德意义。它是引人注目、严肃、实用的。比方，我们看看哥林多的教会，她乃是属灵的房子，由属灵的石块建成。可惜！使徒锐利的目光察看墙上有些可疑的征候。他忽略不理吗？肯定不是。他深知房子主人的心意，所以一点疏忽也不容许。他不急躁，也不疏忽，吩咐把那有大麻风的石头挪移，全面清理房子。他忠心的作了审判，就忍耐等候结果。结果如何呢？乃是心所渴求的。「但那安慰丧气之人的 神，藉着提多来安慰了我们，不但藉着他来，也藉着他从你们所得的安慰，安慰了我们。因他把你们的想念、哀恸、和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。……在这一切事上你们都表明自己是洁净的。」（林后七:6-7、11）（比较林前五及林后七:11）这是个可嘉的例子。使徒热切的关心得到满足的报酬；灾病除去了，召会从未受审的道德罪恶和污秽中救拔出来了。
再看一个严肃的例子。「你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的说：我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶象之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。」（启二:12-16）这段经文记载主、神圣的祭司，站在审判的地位，处治惦在别迦摩的家。惦不能漠视这可怕的征候，但忍耐、恩慈的给他们时间悔改。若只有责备、警戒、惩治，都无济于事。审判必须有步骤。
从召会的道理来看，这些记载满有实在的教训。亚西亚七教会显著的描述 神家在祭司的审判下，我们要带着祷告的心，深入查察这些甚有价值的记载。召会中若有可疑的事出现，我们就不可漠视不理。我们会受试探说：「这事与我无干。」这件事与凡敬爱家主的人有关，他们应该对 神家的纯洁有审慎、敬虔的照顾。我们若退缩，不愿在照顾的事上学习，这样，我们在主的日子就没有尊荣、益处了。
对于这个题目，不多花功夫了，结束时，只作一短评。毫无疑问，大麻风灾病的整个题目，是有时代意义的；不但是对以色列家说，而且是对自称为教会的团体说的。
