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今天要講「巴蘭」這位先知的事情，但要先講一些背景（民數記21:21-32），因為巴蘭的出現是在這段記載中引發的。
以色列人在曠野走，快到迦南地時會經過一個國家，他們的王叫做西宏，就是亞摩利人的王西宏。以色列人有200萬人，相當多的人數和牛羊，他們經過任何一個地方，恐怕都會造成那地方的牧草、水井受影響。在歷史上這種事情很多，波斯軍隊曾經有一次遠征希臘，也是這樣的描述，他們經過一個地方後，那地方就什麼東西都沒有了，好像蝗蟲過境一樣，把東西都吃光了。因此當以色列這麼多人要經過人家的國土時，亞摩利王西宏當然就不安。以色列人也先打招呼，說拜託讓我們走這條路，我們保證「不偏入田間和葡萄園，也不喝井裡的水，只走大道（原文作王道），直到過了你的境界」（民21:22），也就是我們不會把你們的東西吃掉。不要忘記當時一切的資源都非常匱乏，所以以色列人必須給人這保證。事實上即使給了保證，也不一定就能做得到，因為那麼多人，很難控制。
就像教會帶小朋友去看「納尼亞傳奇」電影，因為有一大堆人去，所以輔導們就說：「你們到了那裡，務必不要講話，不要打手機等等」，雖然一個輔導會看住15個小朋友，但也相當困難。教會到戲院走路大概15分鐘，不過100多人，一路上也要非常小心，都怕散掉，也怕打擾了人家。而以色列200萬人是可能造成破壞，所以先去跟人家講一聲是好的，我們相信在神的保守中他們也能實現，但恐怕不一定就能秋毫不犯。
而亞摩利王西宏不允許，不但不允許，還派兵去跟他們作戰。當然這件事情是以色列人得勝了，在後來的詩篇135、136篇，尼希米記、約書亞記都有提到，這件事情的勝利顯然是神的祝福。我們也覺得亞摩利王西宏是太小氣了，人家並不是一定要來侵犯，何況就算人家因為太餓太渴用了你一點東西，也沒有關係。
當然我們也想到以色列人平常吃什麼、喝什麼？就是吃嗎哪，喝隨著他們的靈磐石的水，這次經過亞摩利王西宏的國界，靈磐石不會跟著他們嗎？不過我們不解釋這件事情，從人來看，以色列人已經先打招呼了，西宏的不安也可能有些合理，但從神對這百姓的眷顧來看，西宏就應該接待他們。我們今天基督徒是神的兒女，當神讓我們對陌生人或比較艱難的環境需要付出比較多的時候，求神讓我們有個慈愛寬廣的心。這界線如何，是因人而異，但求主讓我們有一個大方的心。
這場戰爭因為是亞摩利王主動攻擊別人，是不對的，所以他們就失敗了。根據摩西的記載，特別提到整個亞摩利人的地都被以色列人奪去，「以色列人用刀殺了他，得了他的地，從亞嫩河到雅博河，直到亞捫人的境界，因為亞捫人的境界多有堅壘」（民21:24）表示亞捫人也是堅強的，亞摩利人可以被征服，但亞捫人就不能碰。然後又講到摩押人，不知道為什麼在這裡要提一段摩押人曾經被打敗的歷史，我想是為等一下巴蘭的事件做個伏筆。
亞摩利王、摩押人、亞捫人，這些都是不認識神、遠離神的，所以在他們不肯悔改的狀況下也是要被毀滅，不過好像也有不同的層次。在這裡特別講到摩押人的失敗，他們敗在西宏的手下，西宏又敗在以色列人的手下，難怪摩押人就這麼怕以色列人來，因為覺得他們非常強。
這段歷史就簡單講到這裡。然後在21:33，講到以色列人又跟巴珊王噩作戰，耶和華也祝福了以色列人，他們得勝，得到那塊地。這戰爭是很殘酷，但也是照著當時的規矩去做，相信這既然有神的帶領，我們就知道這是神祝福，對於道德的問題，我們也承認我們不是解釋得非常理想。這兩場不可思議的得勝以後就造成了一個大危機，這大危機，說起來是對摩押王，但其實還是對以色列人。
剛才講的這些各位可能覺得太複雜，簡單的說就是，以色列人是一群游牧民族，從埃及出來，他們沒有軍隊，平常也沒有什麼訓練，但就在這兩場戰爭中得了決定性的勝利，叫他們下一個要面對的國家很緊張。其實摩押人不需要緊張的，因為神已經跟以色列人說過（在申命記第2章）不要去碰摩押人的地，因為那地神已經給了羅得的子孫。所以摩押人看到以色列人來有種防範的心是過慮了，但從另外一個角度來講，好像又不是過度擔憂。
記得耶穌說過，在末後的世代，「因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」（太24:12）。我想耶穌並不是一定要責備什麼，這句話只是在說一個現象，不一定在說好或壞。我們今天不也是這樣？如果今天有個啞巴、殘障人士來希望你捐一點錢，若你是第一次，也沒有聽過這樣的事，大概會樂意給他錢。但如果後來知道是被騙，下一次再有人來要的時候，可能就不太肯給。救災也是一樣，看到災區有很多災民，所以很樂意去捐錢給他們。但因為「不法的事增多」，我們聽到很多欺騙的伎倆，就會變得比較小心，可能態度也會比較不好一點，都要問個清楚，就好像不大妥當。在罪惡世界裡，我們很難做到最恰當的作法，有人是真的可憐，是不是因為有一個騙錢的人，我們就對一個真正可憐的人不太同情？如果有九個騙錢的，有一個真的需要的，我們是不是就不給了？當然最好的答案是我們能分辨就好了，但問題是我們常常不能分辨。我真是說基督徒活在世上的每件事，包括慈善、主持正義、責備惡人，或有些應該寬容，給他悔改的機會的時候，我們實在不太會分，求主憐憫。我並沒有標準答案，只求主讓我們在「不法的事增多」時，愛心不會慢慢冷淡，但我們也不會讓我們的善良好像方便了人家的作惡或欺騙。求主讓我們在這件事上也能「靈巧像蛇，馴良像鴿子」，不僅保護自己，對別人的態度也能這樣。重點不是說我們不上當，也是不要讓別人有更多犯罪的機會，希望是有不求自己的益處的態度。
整個這件事情也覺得很悲哀，不管是亞摩利王西宏或摩押人，他們在看到以色列這麼多人接近的時候，有個很負面的想法，就是去打，而比較不是正面的：來了一群陌生人，我們接待。當然這也是罪惡世界的特點，大家都很窮乏，所以人家來一定是來搶的。聽說在游牧民族（尤其在沙漠中）裡，真的是太苦的環境，又沒有水，又沒有食物，所以敵人的意義就是不認識的人，一看到不認識的人，第一件事不是想到有人需要幫助，而是要把他消滅。
各位，在末後世代這種事會越來越多。不要說別的，假如現在有個流浪漢，滿口酒氣的走進來教會，我們可能要表現出「耶穌愛你」的友善，但假如是在公車上，有個比較恐怖型的人（或陌生人）走向你，或坐在你旁邊，相信我們基本上都會覺得不大喜歡。實在在這罪惡世界裡，我們的警覺性都過高（當然有時也可能不足）求主幫助。
摩押王就是有過高的警覺性，以致於他們主動的要攻擊以色列人。這是不應該的，雖然我們能體會很多時候是要先下手為強，免得壞人來攻擊你。
現在要講到這位奇怪的先知巴蘭。當摩押王聽到以色列這一群沒有什麼軍隊的游牧民族（甚至還不是國家）居然能打敗兩個很強大的國家，而且有如此徹底的勝利，他就非常擔心。
「以色列人向亞摩利人所行的一切事，西撥的兒子巴勒都看見了。」（民22:2）他都看見了，非常懼怕，然後摩押王就跟米甸人的長老說，這些人會像蝗蟲過境一樣，要把我們所有的一概都餂盡，怎麼辦？打！但恐怕打不贏，以色列這一群人好像很輕易的就打敗那兩個大國家，我們大概也打不過他們。
求主幫助，整個摩押王的反應是錯的。再次說，在這罪惡世界，防備小人是需要，但如果我們一直小心防備到一個地步，變得很緊張，生怕你打我，就先挑釁你，先下手為強，也是不好。你看全世界國家的軍隊都叫做「國防部」（defense），有人侵略時來防禦。但看基督教國家，現在防禦到伊拉克去了。伊拉克沒有來打你，你怎麼防禦到那裡去了？當然有很多理由，比方恐怖份子等等，但其中有一個理由就是先下手為強，不要人家來攻擊我。但若是這種邏輯，就會把世界上「非我族類」通通消滅掉。如果殺錯了一個，就更怕，而越殺越多，戰爭就越擴大。
摩押王覺得以色列對他們是威脅（其實不是威脅），於是就找了巴蘭來，要消除這威脅，到最後摩押王、巴蘭、以色列人都受到一些虧損。太多的擔心，本來不一定是壞，但在這罪惡世界，防備、小心，甚至很柔和的愛，通通可以被魔鬼使用，我們要求主幫助我們在每件事上倚靠上帝，不要以為你做的是一件好事情，就一定可以暢通無阻，就算覺得做的是一件好事，也需要多求主來引導我們，多尋求神。
他講的，對一般游牧民族可能是這樣，這些人會威脅我們，那怎麼辦？我們一定打不過他們，因為前面兩個國家都失敗了，於是他們就想到一個辦法，要到大河（幼發拉底河、伯拉大河）那邊去找一個人。那大河就是歷史上說的人類文明的發源地―兩河流域，離這裡有很長一段路。在那麼遠的地方有一個先知，叫做巴蘭。摩押王要把巴蘭找來咒詛以色列人，因為以色列要被打敗，不能單用軍事（甚至無法用軍事），而要用一種「魔力」，讓他們受到咒詛。
現在這些怪裡怪氣的電影很多，希望各位不要真的上了這些的當，其中有很多是敵擋上帝的；當然「納尼亞童話」是非常好的。
所謂這些「魔力」，如果它真有力量，是出於魔鬼，若它沒有力量，也是出於魔鬼，因為那就是欺騙，都不好，我們基督徒不求這些「魔力」，我們求聖靈的能力，是善良的、高舉神的、靠著主耶穌的、成全主旨意的，這種能力真是其大無比，唯一真正美好的能力，是從神而來的。但我們也不能否認，在罪惡世界裡，神也允許這些執政掌權的，還有所有的力量（包括從陰間來的陰間的權柄），神也讓它有時候做一些干擾。
巴蘭是一個異教的魔法師，好像某些特異功能的氣功大師，或一些更高明的神話型的人物，有很大的力量。我再次勸各位，這些東西少去碰它，我們多從神那裡得到真正的能力、聖靈的能力、主愛的能力。而巴蘭的確有這能力，而且很強，他祝福誰，誰就被祝福；咒詛誰，誰就受咒詛，這力量太大了。
我們常常講：「祝你考上大學」，他不一定考上；「祝你身體健康」，他也不一定健康。我們今天講的祝福和咒詛，雖然咒詛不常講出來，但心裡常常講：「這人不得好死，這人不要當選…等等」。我們總常講「平安」、「你好」，不會說「你壞」。
巴蘭有這能力，祝福和咒詛，他一說，就臨到，這種力量太大了。而說真的，這種力量在這墮落的世界，基督徒和非基督徒也都有。包括非基督徒，在神的一般恩典之下，如果能有一種善良的態度，我們的確可以祝福人。比方在路上，你的汽車有些問題，非基督徒可能也會來幫忙。這些良善都是出自神，雖然他不承認，也不認識神，但非基督徒在神的一般恩典下可以有這些良善，因此也可以成為別人的祝福，也可以說一些話叫人得祝福。我們基督徒更應該叫人得祝福，隨時說造就人的好話，我們心中有主的良善，從心裡的良善就發出善良的話來。但不信主的人也常常從心中的邪惡發出惡，讓別人和自己都受到咒詛；反正就是你的邪惡、嫉妒、驕傲等等，會影響到別人。
這祝福和咒詛，聽來有些神秘，其實想想也不神秘，我們生活中靠著主，活出主的良善（不管是言語、思想、行動），可以使自己蒙福，也讓別人蒙福。不信主的人若主有恩典，他也一定會。
但我們覺得很難過的就是今天比較多看到的都是咒詛，在教會、基督徒裡也是，我們會有所有從心裡發出的那些骯髒的東西，非基督徒也很多，我們也不要說自己就比別人好。雅各說過，「頌讚和咒詛從一個口裡出來！我的弟兄們，這是不應當的！泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎﹖」（雅3:10-11）。我們已經重生得救，心裡生命的源頭是神，應該都發出良善來，但因為我們的老我都還蠢蠢欲動，所以還有些攙雜，要求主幫助。
巴蘭好像有一種神奇的能力，其實我們每個人都有，我們每個人都可以祝福人。那麼你說，我們可以咒詛嗎？當然一定的答案就是不可以，不要咒詛人，但也不要忘記，不管新約和舊約，也有說到咒詛的話。保羅就說過，「若有人不愛主，這人可詛可咒」（林前16:22）；耶穌也咒詛過無花果樹，不過祂是指著以色列人不結果子的結果。所以我們相信，當然將來在新天新地裡一切美好，沒有咒詛，但在這個世界裡，我們如果不把咒詛純粹當成是一種邪惡念頭產生的，而當作是上帝公義的刑罰和警告的話，就也不敢說一定不可以。以色列人就有在基利心山和以巴路山說出神的祝福，也說出神的咒詛；說出祝福是要人知道因著信靠神而蒙福，咒詛也是希望人因著知道這些警告而遠離罪惡，所以是正面的。我們基督徒就不能說「懲罰、讓人不舒服」一定是不對的，很可能是個管教，是正確的。
不過這裡摩押王是存心惡劣，第一個，他把以色列人想得很壞，這不應該（雖然可能有歷史的理由），第二個，他不應該去找個先知出來咒詛這百姓。我們就想為什麼要到這麼遠去找一個先知？我想也有原因，巴蘭是個非常神秘的人物，有人說他是異教的先知，但我看他跟神的關係，他應該是認識神的。神怎麼在亞伯拉罕的聖約之外選擇一個人，讓他也能夠認識神，這我們真是不知道，但我們知道起碼有這麼一個例子，巴蘭不但認識神，而且他有很強大的能力。有強大的能力，應該可以大大的被主使用，但有強大的能力也可能被魔鬼用。
我們當中一定有很多人有很多能力、恩賜。我每次看到年輕人，心裡都很高興，因為他們的體力、智力、反應太快了，一個年輕人可以抵上十、廿個年老的人，以一當十、百、千，大衛的勇士也是，一人可以敵擋一千人。但我也承認，很多有恩賜、有能力的人，就像新約講的很多恩賜的哥林多教會和老底嘉教會，以及舊約很多大有能力的人，像參孫，卻沒有被主使用，甚至下場很悲慘。若有很多恩賜，但沒有那單純、愛主的心，這恩賜會惹火燒身的。
我看巴蘭就是這樣。巴蘭的恩賜很大，他說出祝福，祝福就臨到，跟以西結的嘴一樣，說出神祝福的話，枯骨就會復活。我已經說了，靠著神，我們每個人都可以這樣，傳揚福音、說造就人的好話，都是祝福。即使當我們有些責備或咒詛的話，求主讓我們都不是恨，不是自義，而是希望人家得到好處。
巴蘭這先知的能力非常大，但可能因為他的個性有個極嚴重的缺憾，所以神把他放在遙遠的地方，沒有用他。巴蘭如果住在台北、紐約、東京，我看他早就死了，因為太多人會給他錢請他來祝福自己或咒詛別人，然後他又那麼靈驗，大概全世界的錢都流到他那裡去了。
我要說的是，求主幫助我們，如果你真有那麼多恩賜，像哥林多教會，保羅講了那麼多恩賜後，就說，「我現今把最妙的道指示你們」（林前12:31），就是第13章講的，要在「愛」裡面，這些恩賜才是用得好。如果你有這些恩賜而沒有愛，這些恩賜會叫你自高自大，也往往會絆倒人。
我覺得神把巴蘭藏在一個地方，是有原因的，因為這人有個很麻煩的個性，一直好像改不掉，就是貪婪。保羅說，「貪財是萬惡之根」，我自己覺得不一定是財，很多東西都是一樣，貪求過度都是罪惡；求名、權、力、美、成就，很好，但也可以很危險。巴蘭因為個性不好，神就把他放在一個比較安全的地方，不讓人那麼容易接觸到他，要保護。
有時候我們會想：「我這麼優秀，怎麼都沒有被主使用？」有兩個原因，一個就是神保護，第二個就是你的個性還不夠好，不能被主用。教會裡我們非常迫切需要優秀、有恩賜的人才，但有這樣的人，卻不一定能夠被用，若他實在對人、對神的愛不太夠，那恩賜很可能就會走上錯誤的用途上。
巴蘭是在一個遙遠的地方，雖然很有能力，我覺得是被神保護，放在一個很隱藏的地方，免得世界對他的引誘太大。我們也是不是因為世界的壞影響太大，所以神讓我們隱藏一點。這一輩子，人都應該學習一點隱藏，或越是被主用、越是出風頭，越能夠隱藏。
摩押王的使者就帶著錢到了巴蘭那裡，跟他說：我們的國王請你來咒詛以色列人，這是一點小意思，請你收下。 巴蘭的反應很好，「巴蘭說：你們今夜在這裡住宿，我必照耶和華所曉諭我的回報你們。摩押的使臣就在巴蘭那裡住下了。」（民22:8）我還要聽耶和華的話，等神說了，我再回覆你們。
這反應當然很好，但也求主不要讓我們變成制式化，比方以後你們請我來講道，我就說等我禱告，神跟我講了以後，我再答覆。一般任何事工我們都先禱告，這沒有錯，但如果變成像小孩子一樣，聽到上帝的指示才去做的話，恐怕我們什麼事都不能做了。因為我禱告了半天，也沒有聽到神跟我說「你今天到這個、那個地方講道」這句話。我的意思是說，求主讓我們在順服神的旨意時，是有一個敬畏、信靠神的心，而不是要把整個聖經、神的話律法化、條文化，像迷信一樣，講一動，做一動，而且這會變成律法主義，我們以行這個為自誇。希望我們在生活中不要養成一個習慣，一定要有特別經歷，聽到聲音，看到東西才覺得是神的旨意，譬如要孝順父母、過聖潔生活，這些你不必聽到主的聲音，聖經都已經跟你講了，讓我們在這些大方向上就知道。有時候在一些比較仔細的事情（或每件事）上要小心、多禱告，求神讓我們走在祂的旨意中，是很好的。
巴蘭這樣禱告，我覺得是好的，不過我也有一點猶豫，因為像巴蘭這麼偉大的先知，應該不需要神再提醒，就知道以色列的情形。比方今天我們高中同學校友會，結束後同學說：「老康，到我家打麻將」，我也不必說等我禱告一個晚上，看看神要不要我去打麻將再說。我不敢說一定不可以打麻將，前一陣子我碰到一位九十幾歲的老人，他邀幾個朋友打麻將，既沒有玩錢也沒有輸贏，就幾個老人家練頭腦，我想這不一定是壞事情，所以各位不要馬上想打麻將一定不對。我們求主讓我們總是很安心，小心但安心的信靠主，提防自己不要在自以為可行的事上放肆。我是覺得巴蘭應該早就知道不要去，但巴蘭這樣問，好吧，我們就說他是敬虔。
然後「神臨到巴蘭那裡」（民22:9）。有人說每次耶和華跟巴蘭講話時，聖經都講是「神」，沒有講「耶和華」，解經家說這很重要，因為當用「耶和華」這字時，都是指著耶和華跟這個對象是有關係的，所以講到「耶和華」常常是講到跟以色列人親密的關係。而「神」就是一般的用法，甚至用在異教的假神身上。也就是說一方面（耶和華當然就是神）耶和華神把很豐富的恩典給巴蘭，一方面，雖然給了他這麼豐富的恩典，巴蘭跟耶和華神的關係卻是很淡，以致於神顯現時，都不用「耶和華」這種親密的關係，而是用比較嚴肅的「神」，這很遺憾。可能是這樣，他們的關係並不好，神雖然給他恩賜，也想使用他，但巴蘭卻把利益、金錢放在比神更前面的位置。
神問巴蘭，「說：在你這裡的人都是誰﹖」（民22:9）難道神不知道這些人是誰，而要問一下？不可能的，神什麼都知道。神問巴蘭，我覺得又是在提醒他。就像神在伊甸園裡問人的第一個問題就是，「你在哪裡？」我不相信耶和華不知道亞當夏娃躲在哪裡，神不會不知道，而祂這樣對亞當夏娃說的時候，是提醒他們：你知不知道你現在已經到了什麼地步？
神在這裡提醒巴蘭：這種要你去咒詛我選民的異教徒，怎麼會在你家裡？當然我不是說你家裡不可以有異教徒，若你請他來為了傳福音是更好，但巴蘭不是如此，所以我覺得這句話不是神不知道，是神在提醒巴蘭，不應該跟這些敵擋上帝的人在一起。我也再次說，在這世界上我們都跟罪人在一起，但希望是我們用福音影響他們，而不是他們來影響我們，可惜常常是相反。
巴蘭說：這是摩押王的使者，要我去咒詛以色列人，使他們能把以色列人打敗。神就說：「你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」（民22:12）你不可以去，也不可以咒詛。神其實知道結果他一定會去，那麼去的話，就不要咒詛，因為那民是蒙福的。
巴蘭如果很貪心的話，這時他應該很失望，因為不咒詛就拿不到卦金。而感謝主，巴蘭雖然可能貪心、失望，但對神的命令多少還有一點懼怕，第二天早上就跟使臣說：你們回去吧，耶和華不讓我跟你們一起去。於是這些使臣就回去，跟王說巴蘭不肯跟我們來。
巴蘭如果不來，以色列人就不會受咒詛，以色列人不受咒詛，照摩押王的想法，以色列人就會打贏，把他們吃掉。那可不行，所以再差遣更尊貴的使臣，帶了更多的錢，跟巴蘭說：你一定要來，我們現在已經帶了更多的錢來，若嫌不夠，還有更多的黃金。
我們人要的大概就是這些東西，錢、權、力、榮耀；尤其華人的文化，不但要有錢，還要有面子。巴蘭大概也是這樣，使臣把王的話告訴他：不但給你錢，還給你尊榮，讓你不像是被使喚來的。
18節，「巴蘭回答巴勒的臣僕說：巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華─我神的命。」。看到嗎？巴蘭稱神是稱「耶和華」，但耶和華一跟巴蘭講話，都是講「神」而已，神沒有這麼親近他，因為知道巴蘭對神的親近常常是虛假的。巴蘭這句話回得很好，很尊主為大，但是各位，當摩押王第二次派使臣，務必請他來的時候，請想想巴蘭這話說得對不對。
你說：「當然太對了，我們做一切事不能違反神的命令的」。但各位，錯了，巴蘭的回答大錯特錯。看起來巴蘭是非常的敬虔：「我不可以做事得罪、違背上帝」，而為什麼我說巴蘭講錯了？因為他跟本不需要再去問上帝，就是第19節，「現在我請你們今夜在這裡住宿，等我得知耶和華還要對我說什麼。」這兩句話放在一起，我確定巴蘭是講錯話了；不是講錯話，而是他的心很不對、很壞、很錯誤。
你說：「康牧師，不要打謎語，明明這話很敬虔，我們應該學習才對，不是應該等候神來指引？」。我剛才已經講了，這其實就是個律法化、條文化的例子。錯在哪裡？今天你對已經清楚知道是神旨意的事，不必再問神可不可以了，若問，就是希望神來為你的違法背書。
舉例來說：可不作弊？當然不可以，我們都知道，但如果今天有個考試太重要了，關乎你以後一生的幸福，考不上就完蛋，考上了就非常棒。當考卷發下來，你發現很多都不會，碰巧坐在你前面的是成績非常棒的同學，你需要這樣禱告：「神哪，如果你願意，求你讓前面那同學的考卷垂下來一點被我看到」嗎？如果有人給你很多的錢（或好處）要你說謊、作弊、犯淫亂，你需要禱告問神可不可以嗎？你說：「沒有這種情形」，我跟你講，太多了。魔鬼的詭計是很厲害的，沒有人一開始都那麼容易犯罪的。
剛才講的是作弊，淫亂也是，而且偏偏在教會裡就有。假如有位弟兄很熱心的在教會裡服事，參加禱告會，但不知道什麼原因，他的配偶從來不喜歡來，他很熱心愛主，他的配偶就不喜歡，所以他們夫妻在靈裡不能溝通。而往往就有個情形，他在教會裡碰到一位姊妹，也非常熱心愛主，喜愛參加禱告會，正好她的先生也非常討厭來。這兩個人在一起交通，靈裡通暢，下面就容易有危險了。慢慢就是可以一起同工、教主日學、帶短宣隊，魔鬼就在他心裡說了：其實，你們兩才是配的。
也可能你從來不會想要貪污，沒有需要也沒有機會貪污，但你是公司裡管錢的。就在一個時機，突然有一大筆錢可以挪在自己的口袋裡，然後第一個，你發現公司的上層老闆正在淘空公司，你不拿的話，就被這些壞蛋拿去；第二個更可怕的，你突然急需要一筆大款子，小孩子住院了。奇怪的是小孩子不需要住院時，你也沒有機會貪污，就在小孩子生病，需要錢的時候，而你又知道這錢別人拿去也是亂用，那麼，這錢就給自己用吧。
各位，犯罪常常有很多非常好的理由，求主讓我們不管任何理由都不要犯罪。
巴蘭非常清楚不要去咒詛那民，因為神已經講得太清楚：「那民是蒙福的，你不要去，也不要咒詛」，所以當摩押王的使臣第二次來找他時，他應該說的就是一句話：「不！你們走吧，我已經講過不要」而當巴蘭說，「讓我再禱告禱告看看」，這就是在給魔鬼留地步，希望上帝允許他做一個原來上帝不允許的事。很多時候我們的禱告祈求都有這種隱藏的私慾。
我解釋到這裡，你也許會說：「好，是這樣，我們有很多錯誤」。但還有一個問題，就是神第一次說不可以，第二次人家來時巴蘭說要再問神，而神說：「好吧，他們叫你去，你就去吧，但你要聽我的話，要照我的話說」，意思就是說：要祝福他們，你可以去，但不要咒詛，要祝福他們，因為我的意思是要祝福他們。
然後巴蘭就去了，聖經上講，「神因他去就發了怒」（民22:22）。你說：「我們看巴蘭的故事，常常覺得不像康牧師說的，巴蘭怪怪的、不好，其實心裡覺得耶和華是怪怪的、不好的上帝。你又叫人家去，人家去了，你又生氣，這不是上帝錯嗎？」各位，神不會錯的，神每件事都是好，只是我們不一定能理解。我再解釋一下你就會清楚：
神不希望巴蘭去，因為祂知道巴蘭不太能夠抗拒誘惑，但巴蘭一定要去的話，神也不會綁住他的。就像我們常常一犯罪就會說：「神怎麼不攔阻我？」這就是你自己的可惡，你做事是你自己想做，神若是攔阻，你還會一天到晚發脾氣。等到你真的去賭博輸了，就回來怪神為什麼不攔阻你？我們總是一做錯事就覺得神應該負責，祂是全能、管我的一切的神；做對事情時就說是自己全能，都是我自己做的。這是不應該的態度。
巴蘭想去，神叫他不要去，這是愛他。但巴蘭一定要去，神也不會把他綁住。就如同你一定要犯罪，神也不會綁住你一樣。我們行善、行惡，神都不是在操縱我們，神希望我們選擇良善，靠祂的恩典行事良善，不要行惡。但我們常常這樣。
神不要巴蘭去，第一個是不希望他墮落，但巴蘭一定要去，神就說：好吧，你就去，但你千萬用我給你的恩賜去祝福那百姓就好。而巴蘭去了，神為什麼生氣？因為巴蘭去，是帶著要咒詛以色列人的心去的，所以神生氣。這一點在以後看到整個巴蘭的故事（今天時間不夠看完）就知道，他的確是要去咒詛以色列人，但耶和華把他咒詛的話變成祝福的話。那「變成」也不是強制的，而是讓巴蘭受感動。
聖經裡多次講到巴蘭這個人，約書亞記24章、尼希米記13章、彌迦書第6章，新約的彼得後書、猶大書、啟示錄都有講到他是帶著一個犯罪的心去的，想要咒詛以色列人，所以神因為他去就發怒。而神希望巴蘭去，是祝福他們；神不希望巴蘭去，是不希望他墮落；他一定要去，神退而求其次，希望他去祝福以色列人。所以神一點都沒有錯，是巴蘭的一意孤行。
「耶和華的使者站在路上敵擋他。他騎著驢，有兩個僕人跟隨他。」（民22:22）他去了，耶和華的使者就在路上敵擋他，有兩個僕人跟著他。我們在故事裡沒有看到這兩個僕人，不知道在這裡為什麼特別要提出來。而這兩個人和巴蘭都沒有看到耶和華的使者，讓我們想到這三個人都有一點糊塗，反而是那驢子很聰明。
我說巴蘭是奇特的先知，因為他怎麼會這麼有力量，又怎麼會這麼頑梗，其實更奇特的是這隻驢子。23節，「驢看見耶和華的使者站在路上，手裡有拔出來的刀，就從路上跨進田間，巴蘭便打驢，要叫他回轉上路。」他們走著走著，突然，巴蘭騎的驢子看到耶和華的使者手裡有拔出來的刀，也就是再往前走就要被刀砍，於是驢子就轉進田間。這一來，巴蘭就急了，他知道往這條路上走就可以咒詛以色列人、賺很多錢，現在往那邊走，就斷了他的財路。驢子怎麼可以斷我的財路？就打驢子。但驢子還是往這邊走，這是一條田間小路，耶和華的使者還是拿著刀在擋著巴蘭，驢子看到只有這條路，若不要被砍到，就要靠邊走。但靠著邊走，巴蘭的腳就被牆磨傷。
巴蘭氣急了，第一次驢子轉彎，斷了我的財路，第二次驢子靠邊走，把我腳擠傷了，又打驢子。再往前走，驢子看怎麼躲都躲不掉那刀，於是就坐下，不走了。巴蘭就更火，斷我財路、擠傷我的腳，現在連走都不肯走了。這一次，聖經上講，「巴蘭發怒，用杖打驢」，於是28節，「耶和華叫驢開口，對巴蘭說：我向你行了什麼，你竟打我這三次呢﹖」29-30節，「巴蘭對驢說：因為你戲弄我，我恨不能手中有刀，把你殺了。驢對巴蘭說：我不是你從小時直到今日所騎的驢嗎﹖我素常向你這樣行過嗎﹖巴蘭說：沒有。」
這一段對話太奇妙了，驢子對巴蘭說：「你為什麼打我？」巴蘭說：「打你？我還希望殺你呢。」驢子說：「你從小騎我，我有做過這種事嗎？」這話有兩個意思，一個是我從小有沒有不聽你的話過？一個是：我是你從小騎的驢子，我有沒有對你講過話？各位，如果你回家，發現你的狗在床上大便，你非常忿怒，打它一巴掌。它說：「你為什麼打我？」你說：「你在床上大便了，我當然要打你。」你會這樣講嗎？不會的。你打狗，狗說，你為什麼打我，你一定說：「啊，你怎麼會講話？」巴蘭在做什麼？他在跟驢子講話，他都不覺得好像發生了一件奇怪的事，驢子怎麼會講話？
各位，這裡有一個非常重要的教訓，在猶大書裡有講，就是「為利往巴蘭的錯謬裡直奔」，巴蘭為了利，在滅亡的道上直奔。這個聰明、能幹的先知，連驢子都看到的東西他都沒有看到，連驢子講話了，他都不知道發生了可怕的事。他為什麼不知道？因為他的眼睛被錢掩蓋了。可能是一個偉大的先知，居然在犯最大的錯誤。
天父，求你憐憫恩待我們，叫我們不要在罪惡過犯中度我們的日子，求主讓我們能夠醒過來。主啊，常常我們醒不過來，而且常常用屬靈的理由在掩蓋我們的愚昧無知，求主赦免，求主幫助。謝謝你對我們的憐憫和恩待，求主繼續不斷憐憫，你不光照我們，我們就瞎眼，你不對我們說話，我們就耳聾。謝謝主扶持我們，奉耶穌的名禱告，阿們。
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