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重新作好准备去承受应许之地
本书第三部分的主题是在于承受产业。旷野飘流的岁月即将告终，以色列人已来到最后的一个营地。他们要重新作好准备，去占领这块神誓言赐给他们的土地。此刻的注意力都集中在如何分配土地，如何在安顿后遵行神的律法。
二十六1至二十七23 数点以色列人（第二次人口统计）和土地的分配二十六1-4 吩咐进行第二次人口统计 这是第一项准备工作的开始。新一次的人口统计表明了审判期已经结束，现在是时候重新作好准备进入应许地。这次人口统计是按照第一次统计的相同模式进行（二十六2简略地复述了一2）。
二十六5-51 以色列人按着家族被数点 这次人口统计有3个值得留意的特点：以色列人的总数在这40年间稍微下降（参一17-46）；有些支派的人数加增了，但另一些支派的人数则下降；这次每个支派内的每个家族都有提名列出。记录中还有提及可拉的叛变（作为一个警戒，10节；参林前十6、11）、犹大两个儿子的死（19节）和玛拿西的西罗非哈只有女儿，没有儿子（33节）。
我们必须明白为何要用这种方式来记录人口。首先，人口总数的稍微下降，标记着神不再祝福那一代在旷野中背逆跌倒的以色列人。人口加增是神的一个祝福。但这段岁月却只是平白浪费，以色列人只不过是原地踏步。其他的特点则反映出作者的主要关注点是在第二十六至三十六章：承受产业。每项特点的出现，都关乎以色列人将要占领该地。随着民数记展开它的第三部分，这点就会显得愈来愈清晰。尤其是各支派会根据其人口数目来分配土地，而这点亦将会影响其日后在经济和人口上的发展。还有值得注意的是，其后再有两段经文提到西罗非哈女儿的承继权问题，这是引起重要关注的一件事情，因为产业一般是传给儿子的（二十七1-11，三十六1-13）。
二十六52-56 土地的分配 民数记进入了第三部分，重点便是承受迦南的产业。各支派都会按其人口，用掣签的方法来获得土地的分配。这并不表示是靠运气来分配。百姓都知道，神能够决定掣签的结果（箴十六33）。
二十六57-62 数点利未人 在第一次人口统计中，利未人是分开来数点的，因为他们要作祭司而不用参军。到了这一次，在主要的人口统计中也没有包括他们，因为他们不会获得分配产业。百姓很早以前已经知道当中的理由。如果他们像其他支派那样获得分配土地，他们就会为了田耕的工作而在事奉神的事上分心（参十八8-32）。这反映了一项原则，就是事奉神的人不应被世务所缠绕，却要在神的工作上全然尽忠（提后二4）。
二十六63-65 第一代以色列人中没有一个存留 这正是神要以色列人进行人口统计的原因。它是一个严肃的提醒：神的审判是确切和肯定的。如今的情况就正如神起的誓一样，除了约书亚和迦勒之外，那背逆的一代没有一个人能存留下来。神是言出必行的，我们绝不可对此掉以轻心。尤其是神所起的誓从来都没有落空，将来也不会落空。
二十七1-11 西罗非哈众女儿的产业 接照传统习俗，产业通常是传给儿子的（例如创二十七；申二十一15-17；路十五11-32）。家谱极少提到女性（太一3-5是一个例外）。女性明显没有独立的地位，一生都是以父亲或丈夫作主（参三十章）。众使徒将以男性为主的领导原则保留在教会中（林前十一2-16，十四34-37；提前二9-15；彼前三1-6）。因此，西罗非哈的众女儿便害怕她们得不到产业，因为他们没有兄弟，而她们的父亲又已经死了。她们所采取的行动非常意味深长。她们站在会幕门口（2节）。这是会众首领聚集、审断事情的地方，更重要的是，这是审判全地的主所站立之处（参十六16-35）。因此，她们是向那位愿意为无力争辩者、孤儿和寡妇辩屈的神提出申诉（雅一27）。
神一直关注要维护祂的百姓在国内保存自己土地的权益（可参王上二十一；赛五8）。
西罗非哈众女儿所提出的申诉为她们赢得公义的判决，而且，神还将一条永远的定例颁予以色列人，要维护将来遇到同样情况的人（6-11节）
。这并不是发生在以色列人生活中的偶发性事件。西罗非哈众女儿的情况早已在二十六章33节埋下伏笔，同时，作者更以此事作为全书的总结（三十六1-13）。这事件具有重大的属灵意义。迦南地是神将要与祂的百姓建立相交关系的国土。任何人若遭到排挤，就等同被拒于与神相交的门外。
迦南不单是一个居住的地方，也不仅是新地和新耶路撒冷的标记。在历史上，它是神的国，和世上唯一一处知道有神的地方（申四7）。人可以藉着在这里所获得的训令，得以进入神的国。因此，这绝非一件微不足道的小事。
二十七12-23 选立约书亚为摩西的继任人 摩西不久便要上尼波山，然后死在那里（申三十二48-52，三十四1-12）
。他最后的工作，就是要选立约书亚，并向米甸人报仇，以及再次颁布神的律法。即使是神所重用的这位仆人，他在‘神的全家尽忠’（来三2）
，也会因着在某次场合没有尊神为圣而不可进入迦南。神的百姓必"须从这事例中吸取教训，知道要敬畏神的圣名（赛六1-5）。神的圣洁是绝对性的，它不能作出丝毫的改动来迁就有罪的人。这里给予我们一个严肃的劝告：我们必须钜细无遗地听从神的话。不过，即使如此，人也似乎无法进入神的国，因此，我们更有理由为到基督耶稣代表我们进到天上去而欢喜快乐（来九24）。祂进入了无人能到的地方。
自知离世日子将近的摩西，仍对百姓表现出一贯的关怀。他们不可以‘如同没有牧人的羊群一般’（参王上二十二17；结三十四5；太九36）
。他请求神亲自选立一位新领袖，因为只有神认识人的内心，祂是‘万人之灵的神’（16节；参十六22）。当众使徒要另选一个人来取代加略人犹大的位分时，也是怀着同一心情（徒一24）。神的百姓需要由一位神所认可的人来带领。神所拣选的领袖通常都会费尽苦心去弄清楚自己正在行神的旨意（参撒上三十7-8；徒十六6-10）。约书亚是被人公认‘心中有圣灵的’（18节）。以色列的领袖只可以倚靠圣灵的带领（参十一25；撒上十六1-13；徒二十28）。按手在头上是将约书亚分别为圣的象征性行动（参八5-26）。
二十八1至三十16 献祭和许愿二十八1-8 每天例行的燔祭 这里重述了出埃及记二十九章38至43节所颁布的律法。这部分亦将其他的一些律法归纳在一起（利一至七，二十三；民十五）。每天的早晨和晚上都要献一只羊羔。此举有着非常重要的目的：‘我要住在以色列人中间，作他们的神。他们必知道我是耶和华──他们的神’（出二十九45-46）。以利亚在迦密山上献祭，正值晚上献祭的时间，而他祈求能成就的结果，就正如律法上所记明的：‘亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华啊，求你今日使人知道你是以色列的神’（王上十八36）。此刻又再重申这些律法，因为其重点是关系到产业。这产业之所以能够成为真正理想居所的唯一原因，是因为神与祂的百姓同住。作者一直将他的目光放在亚伯拉罕的约的应验上。神的目标是要这民占领此土地，成为一个大国，以致祂能建立一群颂赞祂的子民。因此，献上羊羔便是达致这伟大目标的途径。
新约教导我们，这些献祭只是‘影儿’，预表基督的受死。祂是无瑕疵的羔羊，要除去世人的罪（约一29）。事实上，祂亦是在晚上献祭的时间受死，就在逾越节的羔羊被杀的那一刻。祂的死废掉了这些献祭，不久之后，当圣殿在主后70年被毁，献祭便完全停止了。
献祭所牵涉的庞大祭牲数目，表明了人要来到神面前之前，先要清除的罪孽是何等的深重。它们亦显明了神恩典的浩大，因为祂将财富、数目庞大的羊群和牛群赐给以色列人，以他们能将祭物带来献给祂。他们只是在神赐给他们的东西中，抽取其中一部分献给神。现今基督徒奉献的情况也是一样；他们只是将自己得到的其中一小部分归回给神。在早晨和晚上献祭的模式，已经成了教会举行祈祷会时间的一个参照。明显地，在新约初期的教会时代，使徒是守圣殿的祷告时间的（徒三1）。圣经没有告诉我们教会是否一直保留这种习惯，不过，我们却清楚知道，使徒教导众教会要鹦切祷告（帖前五17）。
二十八9-10 安息日献的燔祭 这是在每天常献的祭以外，再要献上的祭。安息日是要分别为圣归给主的（出二十8-11；申五12-15）。
二十八11-15 月初献的燔祭 以色列人所用的是阴历，所以，月历是以月亮的周期来算定的。每月大约有29或30天，因此，一年就大概比阳历所算出的一年少了11天。为了这个缘故，每隔一段时间，就要加插多一个月来使两个历法回复一致。每月朔都要守为安息日。在这天，要献上两只公牛犊、一只公绵羊和7只公羊羔为燔祭，再献上一只公山羊为赎罪祭，象征每个月都要在有祭物的遮盖下开始。
二十八16-25 逾越节的燔祭 逾越节的献祭跟月朔所献的一样，除了是要献一连7天之外。吃无酵饼亦是逾越节的标记。百姓是在他们的第一个月尼散月（或亚笔月），即我们的3、4月间守此节（出十二；民九1-14；申十六；书五10；王下二十三21）。这正是基督耶稣作为逾越节的羔羊受死的时间（约十九17-37；林前五7）。
二十八26-31 七七节献的燔祭 这是第二个重要节期，又称为初熟节，是庆祝大麦收割完毕的日子（出二十三16；；申十六9-12）。此节是在逾越节之后，接近5月底（西弯月头）的时间，为时7周（50天），亦被称作五旬节。圣灵是在这个节期中被差派降临在基督首批门徒身上，他们就像福音禾场的初熟果子（徒二）
。
二十九1-6 吹角节献的燔祭 余下的3个节期都是在第七个月（提斯利月，即我们的9、10月之间）
庆祝。在这月的头一天要吹角（参利二十三23-25）。献上的祭跟头两个节期所献的一样，除了只献一只公牛犊。吹角这行动亦是意味深长的。它招聚百姓和求神记念祂的百姓（参十1-10）。
二十九7-11 赎罪日
七月初十日是赎罪日，所有的罪都要在这天除掉（利十六1-34，二十三26-32）。这是全年中唯一一次大祭司可以进入至圣所的日子。神的圣洁和人的罪恶是绝对互不相容的（利十六；来九7）。在这一天，以色列人要‘刻苦己心’。这希伯来字是表示‘谦卑自己’，似乎还暗含禁食的意思。当天的献礼是要将祭牲烧尽，不会留下来吃（逾越节的羔羊是用来吃的），并将代罪的羔羊赶进旷野。后来，当以赛亚论到禁食的日子时，所指的可能就是这点（赛五十八1-14）。以色列人要刻苦己心的主要原因，是为了思过和悔罪。
二十九12-38 住棚节的燔祭 ‘住棚节’这个名称是来自利未记二十三章32至43节，但在这里却没有提及。这是一年当中最后的一个重要节期，是在每年的7月15日举行庆祝。在节期的首天，要献上13只公牛犊、2只公绵羊和14只公羊羔。然后，在一连7天的节期中，献上的公牛犊每天递减一只。到了第八天，所献的祭牲就像其他节期所献的一样。民数记关注的是所献的祭。我们可以透过利未记和申命记十六章13至17节（亦参尼八13-18），对会幕的重要性有更多的认识。这是最后收割的日子，是充满喜乐的时光，以色列人可以甘心乐意地带来各式的献祭（39节）。这亦是所罗门为圣殿举行奉献礼的日子，他在14天中，共献了牛22,000只，羊12万只（王上八2、62-66）。
这些节期中蕴含了重要的属灵类比。逾越节（记念神拯救他们离开埃及和死亡）与基督被钉十字架互相呼应，七七节或五旬节（庄稼初熟的日子）则与圣灵降临和收割福音的初熟果子（徒二）互相呼应。同样地，住棚节使人联想到基督会在这世代终结时再来，标志着收获的完结。在七七节与住棚节之间是一段忙碌的日子，以色列人要为到未来的收获勤劳作工。同样地，在五旬节和主再来之间的这段时间，主亦打发工人出去在外邦人中间收割庄稼（太九37-38，十三30-39；路十2；约四35）。到了世界末了的时候，所收割的就要被聚在一起，稗子将被丢在火炉中（太十三39；
可四29；启十四15）。
收割的日子，亦正好记念神昔日带领他们进入应许地，和在那里丰丰富富地祝福他们（这正是他们为何要住在棚中，回想他们前往应许地的路程）。同样地，到了世界的末了，神的百姓会为到神带领他们进入永恒的国度而欢喜快乐。因此，住棚节是为了产业而庆祝，这亦是第二十六至三十六章的主题。最后还有另一个类比。即如吹角是用以招聚百姓来守此最重要的一个节期，同样地，到了末后，也会吹角来招聚百姓在审判活人和死人的神面前聚集。
二十九39-40 额外的献祭 这一切燔祭都是在甘心并许愿所献的以外。众多的祭牲是为了表达数之不尽的感恩。新约的一句经文可概括了献祭的核心──‘捐得乐意的人是神所喜爱的’（林后九7）。即使我们做了这一切，我们仍是没有功劳可夸的仆人，因为我们只是做了我们的本分（路十七10）。
三十1-16 有关许愿的条例 讲完献祭的条例就很自然会接续许愿的条例（二十九39）。许愿就必须偿还，这是根本的原则（申二十三21-23；传五4）。圣经中有很多许愿的例子，其中更有一些是非常极端的（士十一30-40）。利未记二十七章说明了倘若许愿未能偿还，要作的补偿是甚么。然而，这里郤关系到女子所许的愿。重点在于女性是在父亲或丈夫的权威之下，他有权把她许的愿作废。她在此事上没有绝对的主权。可是，寡妇则不是在男性的权威下，她将要被自己的愿所约束。新约要求作妻子的，要在主里顺服自己的丈夫，正如撒拉顺服亚伯拉罕一样，称他为‘主’（弗五24；彼前三1-7）。今天的情况却与此大相迳庭，但正好引证了圣经的真理（提后四3；参箴三十一10；传七28），也为现今世代的可悲境况提供了有力的反面例证（提后三1-9）。新约圣经在这方面作出了合理的教导，不容许作丈夫的变得专横霸道。反之，它吩咐丈夫要以最深的爱和自我牺牲的精神来对待自己的妻子，但却要在圣经所设的适当范围内，绝不可演变到一个地步，就是放弃圣经赋予他本身的权柄（弗五25-33）。
三十一1至三十二42 报复米甸人及二支派半定居在约但河东 我们要认识到，第三十一章的最主要重点，并非在于记录一场战争的实况［读者可比较约书亚记八章（艾城之战），或撒母耳记上十四章（约拿单攻击非利士人）］。作者对描述这类的战争e吤镇K不感兴趣，他只是用一节经文轻轻略过（7节）。相反地，作者却对3方面感兴趣：战争中所夺和所掳的（由第9-54节，共用了46节经文）；打仗的次序（正如他在前面关注步行的次序；十11-36）；和洁净的条例（19-24节）。这些其实是民数记由始至终的关注点，跟神圣洁的属性，也跟祂是一位讲求秩序而不爱混乱的神有关（参林前十四33）。神在进行报复、编排军队的次序、夺取掳物和要求兵丁自洁的事上，显明祂的圣洁。
三十一1-24 报复米甸人 记载这件事的开始是一个严肃的提醒：神有权取去人的性命。消灭米甸人是一次公义的报复行动，为报应他们先前对神的百姓所做的恶事，诱使他们不尊神为圣（参民二十五）。与此同时，神亦提醒摩西，他将不久于人世。这也显出神是完全公义的。他不单要向祂的仇敌报仇，亦不会对祂挚爱仆人的罪视而不见。这是因为祂的圣洁和荣耀比人的性命更为重要。摩西教导以色列人要认识神是‘不以貌取人，也不受贿赂’（申十17；
结十八；参徒十34-35）。
打仗的次序是按照清楚的原则来建立，反映出神是圣洁和讲求秩序的。每支派都要同样的参与。大祭司的儿子非尼哈要跟12,000人的军队同去。非尼哈先前的表现已经十分突出（二十五6-13），他成为军中一分子，必然能够给全军加添勇气，因为神已经誓言他的祭司职任将持续至永远（二十五10-13）。他吹着号筒去率领军队，求神纪念祂在战争中的百姓（十9），又拿着圣所的器皿，象征神的同在（6节）。经文告诉我们，他们大获全胜。以色列人杀灭了米甸人的所有男性，当中包括了一手造成他们灭亡的巴兰（8节）。后来，米甸人再次兴起，与以色列人为仇（士六至八），但对于此次胜利的历史真实性，却并未构成影响。反之，米甸人似乎是一个散居的部落联盟，与亚玛力人、摩押人、以实玛利人和其他人等有紧密的联系。这些米甸人是那些与摩押人同居的一群。
摩西不准军队将俘虏带回营中。对于他们保留了妇女的性命，摩西感到非常生气，因为正是她们引诱以色列人拜偶像和犯奸淫的。于是，他下令只可以让没有出嫁的妇女存留活命，成为他们当中的一分子。要明白这种杀绝妇女和男童的确实原因是极之重要的。这种实质上的完全灭绝，并非亚拉得人（二十一1-3）或后来的耶利哥人（书七）和亚玛力人（撒上十五3）所遭的‘尽行毁灭’（这个主题在十四31-45已讨论过）。‘尽行毁灭’是要杀尽一切生物，包括各种动物，而城邑和财物不是烧尽，就是放置在圣所的库里。可是，对米甸人的攻击却是完全不同；这是一种‘报仇’或报应（3节）。因此，掳物无须完全毁灭。只要经过洁净，就可以将掳物平分（参书六21、24，七1-26；撒上十五13-33）。妇女和男孩都要杀掉，因为那些妇女先前曾使以色列人离弃主，如果还继续让她们活命，将会对以色列人向主的忠心构成威胁（参二十五1-18）。这些妇女正是导致所罗门堕落的原因（王上十一1-13）。
军兵因接触过死尸而不洁净，要过7日才可以进营（19-24节）。摩西最关注的，是营内的洁净。他绝对不容米甸的妇女进营（13节）。
附注
‘报复’（retribution）含有公义的意思，而‘报仇’（vengeance）则暗含着神本身的愤怒。对许多现代人来说，神的愤怒和报仇是令人困扰的观念，因为他们假定了神的愤怒和报仇是没有理性、难以捉摸和不受控制的。然而，圣经教导我们，神会对人的罪显明祂的愤怒（罗一18）；主曾说过：‘伸冤在我，我必报应’（罗十二19）。祂的愤怒和‘报仇’，是要彰显祂公义的愤慨，而并非因脾气暴躁所造成的结果。
三十一25-54 分战利品 作者对战利品的兴趣大过对战争的兴趣，因为战利品是约旦河东产业的一部分。分配战利品（包括羊、牛、驴群和年轻的女子）的方法，既能对祭司表达了尊重，又能奖励在战争中劳役的军兵。军兵获得一半战利品，他们将所得的取五百分之一，作为贡物交给大祭司。其余的一半分给会众，他们则将五十分之一交给利未人。因此，以利亚撒的一家获得675只羊，有份打仗的每位士兵（12,000人）约分得28只羊，利未人（23,000人）
则每4人约分得1只羊，而会众（589,730人，已除去打仗的12,000人）约两人分得一只羊。经文没有记录夺来的金银总数。每个兵丁都拿了自己的分（53节）。由于没有任何军兵在战争中阵亡，他们便将金器献予主来表示感恩（49-50节）。这亦是用来为自己赎罪。他们杀了人，而战争的伤亡使他们变成不洁净（19-24节）。许多学者都对人数的问题感到疑感。他们质疑12,000人如何能打败米甸人，因为从掳去32,000名童女这确实数目去判断，他们的战士必定为数不少。有人认为这个人数是虚拟出来的。然而，我们若忽略神的百姓在历史中曾打过不少漂亮的胜仗（例如士七；撒上三十）
，显然是不当的。只有一个理由能解释这种事情发生的原因：因为主按着祂所应许的，为他们争战（申二十八7，三十二3）。
三十二1-42 在约但河东定居 雅谢地和基列地是位于约但河东。它们都是高地（超过2,000呎），长年雨水充足，适宜羊和牛群的畜牧（4节）。可是，它们都是在神应许赐给亚伯拉罕的土地以外。因此，有支派想在这两地定居，实在是令人感到非常诧异的。摩西显然是大吃一惊，立时回想到早在40年前在加低斯巴尼亚所发生的叛变（11-12节，参十四21-35）。他害怕他们会破坏全国百姓要进入迦南地的士气。摩西的确看透人性。人很自然会看身边的人，而不会将目光专注在神和神的话语上（参约二十一20-21）。当发生这种事情的时候，百姓对神的服从性就会随之下降。
流便人和迦得人于是便承诺自己必先过约旦河，甚至走在其他支派的前头，让以色列人得以肯定占领应许之地。摩西就许了他们，并嘱咐约书亚和以利亚撒，他们若不守诺言，就不可将产业给予他们（28-30节）。任何失实的承诺都是罪：‘要知道你们的罪必追上你们’（23节）。这句话已经成了英语中的谚语。于此，大家便同意流便和迦得人可以在约旦河东定居，玛拿西半个支派亦与他们住在一起（33节），因为他们有份攻占这些土地（39-42节）。段落结束前简单地记述了他们所建造的地方。
倘若我们接纳第二十至三十六章的事件，即由米利暗逝世开始，已相隔了40年的时间，那么，在约旦河东定居的问题，便大约在12月间发生（即他们的第九个月）。这正是早雨过后的日子，茂密的草原肯定是非常吸引人的（1-4节）。在年终之前，在第十一个月初一日（申一3），摩西招聚全以色列人再次听他讲解律法，然后他便上尼波山，死在那里。这当中便留有大约一个月的7空隙时间，让这几个支派安排他们定居的事宜。他们没有足够的时间去做任何庞大的建造工程。因此，最后那几节经文（34-42节），可能是指到日后所进行的工作（在书十三1-33，二十二章及其后经文）。事实上，这些城邑可能是在他们定居之后才改名的。作者将它记录在此处，似乎是要暗示在各支派在自己的土地上定居之后的一段时间内，事件的过程最终都被记下来。这里并非唯一一处显出在摩西死后不久，五经的整个写作过程最终都能完成（参导论）。
三十三1-49 行程摘要
此行程沿途所安营的地点，是摩西记下的其中一部分经文（2节）。名单中所列出的地名已很难辨认。因此，按照我们目前的知识，似乎不可能将行程准确地绘画出来。此名单的格式是不断重复的，只间中加插了一些解说（4、8、9、14、38、40节）。作者将此行程纪录放置在这里的理由是相当明显的：它是要作为整个过程的摘要总结的引子。民数记余下的部分，将特别与产业有关：占领、分配土地和赶出原住民（三十三50-56）；定立地界（三十四1-15）；选出负责分地的首领（三十四16-29）；将城邑分给利未人（三十五1-34）；定出产业不可转易的条例（三十六1-13）。
此纪录只是一张安营地点的名单，而并非一分简史，因此，它只简略提到出埃及（3-4节）和过红海（8节）一事，完全没有提及在西乃停留了一段长时间（15-16节）。这行程纪录填补了第十九和二十章之间的空白，指出以色列人所行的路线（19-35节）。亚伦在第四十年五月初一日去世的日子，对于推断事件发生的日期是十分重要的（38节）。纪录由第一次逾越节开始，涵盖了40年的时间，最后所展示的图画，是以色列人以占领者的身分，分布在伯耶施末［现代之阿泽美废丘（Tell el-Azeimeh）］和亚伯什亭［现代之基夫艾因废丘（Tell Kefrain）］这两个约旦河沿岸相隔若干哩的地方。范围辽阔的营区暗示了百姓人口的庞大。数以十万计的以色列人在自己产业的边缘候命。在他们进入之前，他们必须先听从律法的训示。
三十三50至三十六13 有关产业的吩咐
这些律法和申命记的全部内容，都是在耶利哥对面的摩押平原藉着摩西而吩咐百姓的（三十六13）。
三十三50-56 要赶出迦南的原有居民
进占迦南地的吩咐包含了3方面：按照神与亚伯拉罕的立约应许，此地要赐给以色列人（创十五18-21）；简述分配土地的方法（重复二十六52-56）；和吩咐他们赶出列国的居民、拆毁他们的偶像和邱坛。此吩咐可在出埃及记、利未记和申命记中找到（出二十三23-33，三十四11-17；利二十1-
5、22-26；申七1-5，十二29-30，十三6-18，二十九16-28）。
三十四1-15 迦南地的境界
神应许亚伯拉罕，地要从埃及河伸展至幼发拉底河，是‘基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人之地’（创十五18-21；参申十一24）。这里所描述之境界，与我们从主前2000年埃及人文本所获得的资料完全吻合，显出此处所描述的迦南地界，确是有悠久的历史。当以色列人来到摩押的时候，四面的境界可以用某些城邑和地方来界定，而约书亚亦参照相同的边界（书十五至十九）。这片土地要分给九个半支派，因为有两个半支派已经在约旦河东定居（32节）。然而，以色列人似乎从未拥有过应许中的整幅土地。在大卫和所罗门王统治期间的一个短暂时期，以色列人拥有从幼发拉底河至迦萨，或即由但至别是巴的全地（王上四24-25），但不久之后，领土就缩减了。然而，应许中的理想却并没有被遗忘（结四十七15-20）。
即使今天，以色列人仍继续宣称拥有这片领土──当然，范围已大大的缩减。以色列经过数百年被别国占领了她的国土后，终于在1948年5月14日的午夜，正式宣布复国，这是近代史上的一件瞩目大事。但神给亚伯拉罕的应许仍有待成就。
三十四16-29 分配土地的首领
分地的权是交给约书亚和以利亚撒（17节），他们的工作记载在约书亚记十四至十九章里。各支派亦选出首领来协助他们的工作（18-29节）。
名单中许多首领的名字都含有'El'（神）这个字。这可证明这是一分古老的名单，因为后来的名字都包含‘耶和华’这个名字（参一4-16）。此外，它还显出众首领的年纪都相当老迈，例如，迦勒已经约有80岁（参书十四10）。虽然他们都是各支派的首领，但是他们却要绝对服从约书亚和以利亚撒，例如，大约在5年后，迦勒请求约书亚将应许赐给给他的产业分给他。设立这种更高的权威是必需的，这可避免各支派产生领土上的纷争。众人都要明白到，土地是按照神的旨意，藉着祂选立的仆人来分配的，而且地界是不可更改的（参箴二十二28，二十三10）。
三十五1-5 利未人的城邑亚伦家和利未人不会分得任何产业（十八20-24）。他们的生活要倚靠其他支派所纳的十分之一。然而，为了保留他们在以色列中的身分，他们将分得某些城邑供他们居住。各支派分得土地后，便要从中分配一些城邑给利未人居住（书二十一）。各城的外围，都要有可供畜牧的郊野，其周界是由城墙往外量1,500呎（即450米，和合本：‘一千肘’）（4节）每边长约为3,000呎（即900米，和合本‘二千肘’）的平方（5节）。这个几何计算出现了一个小问题。若边界的长度是3,000呎，4面的边界由城墙量出为1,500呎，4条边便不能接连起来。此尺寸只有从一个中心点来量度才能画出一个完整的正方形。考古学的证据指出，其中一个拣出来的城邑伯示麦（书二十一16），占地约7亩（即相等于3公顷）。要解释这个几何上的问题，确实考验了不少学者的聪明才智。根据推断，地界可能是先在城墙四周画出一个正方形或长方形的轮廓，然后从它的4角量出1,500呎，来确立地界。无论如何，原则是非常清楚的，利未人所住的城邑，四围都有一个指定范围的草场。t202三十五6-34 逃城
各支派要按所得土地之比例分城给利未人，于是利未人的城便分散在全地（8节）。这可确保所有支派都有律法的教导（申三十一9；玛二6-7）。利未人的城总共有48座，是在若干年后按阄来分配的（书二十一1-42）
。当我们从长远来看，就会发现亚伦家的祭司定居在犹大（以及西缅和便雅悯）的地业中，而哥辖人、革顺人和米拉利人则住在其他支派之中，而这个安排是意义深远的。神宠爱犹大，让祂最好的仆人住在其中。也许，正是因着这个主要理由，犹大并没有像北国以色列那样，在短瞬间便离弃了律法，因而逃离了亚述人在主前721年倾覆撒玛利亚之祸患。亚伦的后人──其中有像耶利米的──曾经力挽狂澜，阻止犹大的衰落。可惜，犹大最终仍在主前586年遭到被掳之苦。这段历史让我们认识到，当教会获得忠心的传道人，就是得到神宠爱的明证。教会应经常祈求神兴起忠心的事奉者，并让他们穿上救恩的军装。
利未人的城邑中要有6座用作逃城（6节），约但河的两边各占一半（14节）。某人若杀了人，便可以逃到其中一座逃城中寻求庇护。他可以逃避那‘报血仇的’。‘报仇人’的希伯来字词是，即‘亲属、救赎者’（12、19、21、24、25、27节）。按照古老的习俗，遭人谋杀的受害者，其亲人会亲自为他报仇。这就会导致一连串的冤冤相报。我们可以从押尼珥的身上找到一个活生生的例子（撒下二8-28，三19-39）。其中为押尼珥的悲剧加上一笔的，是他就死在希伯仑这逃城的城门口。逃城为杀人者提供了安全的避难所，直至他获得正式审讯。
设立逃城这观念，表明神喜爱公义。神藉着此途经，为报血仇的习俗制定了律例。倘若为了报血仇，那杀人者即使是因意外误杀某人，也可能会遭到被杀。因此，神要将谋杀和误杀作出区分。谋杀是出于预先计划的，是在敌意下伏击（16-21节）。误杀则是在无意中错手杀人（22-24节）。
这与蓄意犯罪和无意误犯的过失之间的差别有相近之处（参十五22-31）。
犯了误杀罪的人，虽然是失去了自由，却可以避去报血仇的危险（28、32节）。相反地，杀人者却必被治死（21、31节）。谋杀犯不可用赎价来偿命，正如蓄意犯的罪也不可以为他赎罪（十五30-31）。律法没有阻止亲属在合法的情况下报仇。更有甚者，对寡妇来说，由于她没有亲属，神便会亲自担当此角色（出二十二22-24）。新约吩咐信徒不要为自己进行报复，要留给主为他们伸冤（罗十二19），神会报应他们（路十八7-8；启六10，十九2）。
公义更因律法要求有两个或以上的见证人而得到保证（30节；参申十七6，申十九15；太十八16；林后十三1；来十28）。这是基督一直所强调的原则（约八16-18，五32-41；约壹五6-8）。也许正是这个原因，使徒不是单独出去，而是两个两个的，因为他们是基督的见证人，而他们所作的见证在法理上是完全可以成立的（路十1；徒十三2；留意徒二32，十23的复数；太十1-4门徒是两个两个出去的）。
设立逃城的根本理由可以在亚伯拉罕的约中找到（在33-34节中暗示）
，因为‘血是污秽地的’。以色列人不可污秽地，因神居住在他们中间。
为了同一个理由，以色列人在40年前，便曾经需要洁净西乃的营地（五3）。因此，最终的理由不是单单为了公义。反之，它是为了维护神在亚伯拉罕的约中所确立的目的。这些目的首先是包括要维持以色列与神的相交，神是眼目清洁、不看邪僻的（哈一12-13）；其次，就是要让以色列得以长久住在这地上。在设立逃城的事上，已将这两个应许的成就合而为一了（34节）。
设立逃城的意念并不是一件碰巧而成的。它极具关键性和实用性，也配合神救赎计划心意的。而且，我们也必须要明白当中律法的精意。律法的总纲可概括在爱神和爱人的道理上（太二十二34-40）。谋杀通常是出于憎恨，正与爱背道而驰（约壹三11-15）。
三十六1-13 产业的保存
这些律法是在摩押平原嘱咐以色列人的（13节），最后的总结是有关以色列人保存产业的命令。接着的申命记是从另一个角度来谈论同一件事，也是教导以色列人在生活上如何遵行神的话，以致在所要承受的地上得以长久。
西罗非哈的众女儿该可以得其父的产业（二十七章）。不过，她们若嫁给其他支派的人，将她们所有的产业带到丈夫支派，那么，便会对她们所属的玛拿西支派造成威胁（3节）。于是，这里便提出了两个解决此问题的方案。首先是处理当前的情况：女性要嫁给同支派的人（6节）。我们必须留意，选择结婚对象的自由不是绝对的，却是要在神旨意所定的范围内物色对象。这些女子若要争论她们所爱的是另一个支派的人，便显得十分荒谬。她们的表现完全不是这样！她们遵照主的吩咐而行（10-12节）
。这也是今天信徒应守的原则：基督徒在许下婚姻承诺时，必须顺服神所显明的旨意。
接着的经文为以色列人建立了一个一般性原则：产业不可从这支派归到那支派（7节）。之后还再重复强调（9节）。对民数记来说，这是一个适当的结论。主的吩咐，是要人将产业保存至永远。这话对信徒来说是具有无限的价值。因为迦南的产业是预表了神的国将丰盛地降临，这律例亦向人提出保证，神不会让百姓的产业被夺去。神为祂每个百姓都预留了地方。这信息是来自基督的教训路十二32；约六37、40，十28）。甚么能为应许的产业作永恒的保证呢？它就是神赐给亚伯拉罕的约和所起的誓，它亦已经藉着主耶稣基督获得永远的确认了。
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