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民20：1，「正月間，以色列全會眾到了尋的曠野，就住在加低斯。米利暗死在那裡，就葬在那裡。」
以色列人出埃及後，本來可以很快進入迦南地，但因為他們的悖逆，要在曠野漂流，等到廿歲以上的人都死了，新一代起來時才能進迦南。在這舊的一代逝去，新的一代起來時，最後死的幾個人裡，一個就是米利暗。而對她的死，聖經沒有特別描述，就說，「葬在加底斯」。
我們當然相信凡事神有最美好的帶領，充滿了恩典和公義，只是不免有些遺憾，因為整個出埃及裡，最重要人物摩西，從人來看如果沒有米利暗，就沒有摩西，也就沒有出埃及。但這位救了摩西，也一直幫助他，帶領婦女敬拜的米利暗，後來好像是因著嫉妒受了懲罰，之後也沒有再看到關於她的其他記載，就死了，葬在加底斯，百姓也沒有紀念她。
但我們不以成敗論英雄，相信神有豐富的恩典，也不覺得米利暗一定要在她有生之年像迦勒、拿俄米一樣如何出色，才表示她是神喜悅的。我們不要這樣去想，也許神就讓我們默默無聞一輩子，但我們所作、所想是信靠主，主喜悅的，沒有很偉大的事工，一點關係都沒有，我們不是拿著自己的功德到神面前要討個地位或勳章，就是領受神給我們每個人不同的恩典。所以米利暗的死固然看來叫人遺憾，但我們不需要用世俗的觀點來看一定要多麼風光才是好。
事實上，我們主耶穌的死，就不信的人來講，是非常恥辱，更沒有人送葬、哀哭多少天，但我們信的人知道祂是復活了，而且還要再來。還有保羅、彼得等這些人物，我們也不知道他們死的實際情形是如何，但這沒有關係，一個人最重要的是永遠活在主的面前，至於他是怎麼死的、葬在哪裡，都不重要。像與主同行三百年的以諾，人也不知道他在哪裡，就是耶和華把他接去。我們每個人相信我們活在萬軍之耶和華面前，被祂祝福，這是最好的。
民20：2-3，「2會眾沒有水喝，就聚集攻擊摩西、亞倫。3百姓向摩西爭鬧說：我們的弟兄曾死在耶和華面前，我們恨不得與他們同死。」
遺憾的是，活著的人這時候已經是第二代，前面一代已經過去，現在是新的一代，但看起來他們跟前面一代的人簡直一模一樣，真是「日光之下無新事」。
各位，日光之下有沒有新事？有的，廿年前沒有手機，五十年前沒有電腦，現在每個人都有了。在物質的進步上，日光之下有新事；即使是屬靈、精神的事也有，有新的音樂、藝術、文學、哲學、神學。新的東西不一定好，但就看到神賜給人的創造力是不斷的在有，不管是犯罪的手法和美的創新都不斷有。所以，日光之下有新，也無新。有新，就是在神的帶領下有一些變化，可能有好也有壞；無新，就是我們人從永遠到永遠都需要倚靠神，而這位神從永遠到永遠都不改變、都信實。我們希望能經歷越來越多好的新，是不斷更新，像主一樣的心，更脫下舊人，穿上新人。
這裡很不幸的，這些百姓跟他們的父母還是一樣，頑梗悖逆、活在罪惡當中。就這一點來講，我們跟他們也沒有什麼不一樣，當然我們也很希望不要跟他們犯一樣的錯誤，其實每次同樣再犯錯，結果不會一樣，每犯一次，我們頑梗的程度就會加一些，神對我們的震怒也會加一些。
這些百姓跟他們的父母一樣，沒有水喝，就攻擊摩西、亞倫。我們也不知道為什麼在這個時候他們會沒有水喝，平常好像都有隨著他們的靈磐石，神及時供應。這時候沒有水喝，他們就爭鬧。這裡，摩西在聖靈感動之下有些特別的寫法，他們說，「我們的弟兄曾死在耶和華面前」，其實不應該是弟兄，起碼就輩份來講是他們的父母親輩。但若不把時間截然切割，那些死的人裡，可能有他們的兄弟也有父母親。這裡作者把它寫成「弟兄」，有個意思就是他們跟他們的父兄輩一樣是「兄弟之邦、一丘之貉」，狀況都不好，都對神充滿了不滿、抱怨。他們不說，「我們的弟兄因為犯罪而死亡，自取滅亡」，而就說他們死在耶和華面前，這話裡有對神的不滿。事實上，我們沒有活在神面前，也不是死在神面前，如果是一直活在神面前，也是雖死猶生，我們一直都是有生命的。
他們在這裡抱怨，「我們恨不得與他們同死」。這句話真的又一次是自招咒詛。記得前面講過，以色列人會死在曠野就是他們自找的，他們說過：「我們就是死在曠野，也不要進到迦南地」，神說，「我會照你們達到我耳中的話待你們」。現在這批人又講一樣的話，「我們巴不得跟他們一起死吧」。
這也跟我們這禮拜要看的路得有些關係，但路得是好的，這些人是不好的。路得是對婆婆的愛，不能同年同月生，但願同年同月死，他們現在是對上帝的忿怒和不滿，跟他們的前輩一樣，不願意繼續活在神面前。
他們的抱怨裡也充滿了矛盾，一方面抱怨上帝，覺得活得不舒服，活著不如死的好；一方面又責備神要他們死。人不信靠上帝，也充滿了不邏輯的事情。
民20：4，「你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢﹖」
記得可拉黨的悖逆？他們也是講這樣的話。我常講，我們只要一遇到不順利的事，神就變得非常全能，都是神害的；一遇到非常好的事，我們自己就全能了，都是我的努力、我真了不起。我們有這種把錯誤歸給上帝（和上帝的僕人）的習慣：「你們為何把耶和華的會眾領到這曠野」？
他們說「耶和華的會眾」，這話也是製造對立，其實他們是任何人的會眾，就不是耶和華的會眾。「會眾」可以瞭解成「教會」；「耶和華的會眾」可以瞭解成「主的教會」。「教會」就是一群聚在一起的人，聚在一起是要敬拜、信靠、讚美上帝，然而這一群人聚在一起，是抱怨上帝。
我也求主幫助我們，希望我們聚在一起的時候是讚美主、傳揚主、彼此扶持、彼此相愛。但相信有不少時候，基督徒聚在一起時，一樣是抱怨、八卦、閒言閒語不少，求主幫助我們避免。
他們在這裡抱怨上帝，摩西搞錯了，特別是攻擊耶和華的僕人來表示他們對上帝的不滿。就跟可拉黨一樣，藉著攻擊摩西、亞倫，其實是表示對神的不滿。
要小心！我們對這世界上一切不好的政治、制度，社會上各樣不義的事情，可以發出怨聲和不滿，希望能改進，但我們希望總是在對神的信心之下做，免得我們的怨變成對神的不信。這要非常小心，因為我們是有很多的怨，這怨，有很多是合理的，但這怨，後來不要變成對神的怒氣。因此在以弗所書保羅對教會講，「不要含怒到日落」，太久的怨毒在我們心中，即便是個合理的，也常會減少我們對神的信心，上魔鬼的當，不管你那怨是多麼有理由。事實上，通常發怨言一定是有理由，可能非常有理由，也很值得同情，我承認這個世界實在太不公道。但求主幫助，甚至在這世界不公道時，我們都建立在一個「神絕對是公道」的前提上，否則就會傷害我們自己。
他們說，為什麼要「使我們和牲畜都死在這裡呢？」這也是我常被提醒的地方，我們一怨，很容易就說（或想），「我死了算了、神取我的命吧、我活著不如死了」，連以利亞也是這樣。我們對自殺的人，多多少少該有些同情的心，因為人若不是到很艱難時，不會要自殺，但是我們站在信仰的立場也求神讓我們認識到，這些自殺、抱怨、有各樣不平、困難而產生的結果，基本上還是對神的一種不夠信靠。我很難過的這樣講，因為那些想自殺（或已經自殺）的人已經夠難了，我不願意再說你們有罪、不應該，但實在要說，我們那種求死的心並不是神喜悅的。所以碰到再多的艱難，求主給我們更積極、正面的心：「主，你要我息了世上的勞苦，感謝主，如果你要我繼續活下去，求你減輕、解除我的痛苦重擔」。如果不解除、不減輕，就求神給我們足夠的信心面對。活著的確是艱難，但我還是說，不管是什麼樣的環境、怎麼艱難，求主讓我們不會有那求死或抱怨的心。
民20：5，「你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢﹖這地方不好撒種，也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹，又沒有水喝。」
這話跟在出埃及記17章，他們一出埃及就有的情形一樣。我常講，我們信主之後，碰到不順利時也是這樣。這些話、抱怨神，看起來實在太熟悉，不只在聖經裡重複多次而已，在我自己的生活中也常常重複。感謝主，現在我比較不敢抱怨神了，但希望我有更多的感謝和讚美。讓我們的事奉、敬拜、讀經是因為聖靈、基督的愛激勵我們做，而不是被鞭子、威迫利誘的。
他們說這地方是壞地方。我也講過，從我們肉身來看，可能有很多的抱怨，包括那十個探子的信息，從肉身來看可能都是真的，迦南是難打、城牆是高大、敵人是強壯、我們是不如人，但是，我們認識、信靠神。信靠神不是理性的自殺，也不是迷信，而是最合理的，因為相信神會幫助、賜力量我們。
是，這地方不好撒種，也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹，也沒有水喝；是，這地方有許許多多的艱難，但這並不是上帝要他們久住的地方，他們在走這條路艱難時，就認為上帝要帶他們去的地方也是艱難的。
這有一點像我們去旅行，比方今天要到曼谷某一個好玩的地方去玩，但也不能忽略台北到曼谷、機場到目的地的路，因為這段路也算整個旅程中的一部分。我們信主之後就開始踏上一個旅程，這旅程是到天家、神的國度。我們是要把這段路想成「一路都是辛苦無比，一到那裡才好得無比」嗎？我覺得倒也不要這樣想，彼得講過，神把我們從黑暗的國度遷到愛子光明的國度，我們信了主，一方面就已經進到神的國度，因此，當我們在往那國度去的旅程中，應該有個享受的心（這是基督徒常常很缺少的）；在每天、每時刻的生活裡，是在享受。建議各位都有這樣的心，在天天事奉主、勞苦嘆息、汗（淚）留滿面，甚至可能血流滿身的日子中，仍然能有喜笑滿了心中。從客觀環境來講，我們走在這路途上已經是在天堂的一部分，因為我們已經在神的國度裡，但也還是在這罪惡世界、這條曠野的路上，看到好像沒有什麼指望。
想到他們的先祖亞伯拉罕也是在應許之地漂流，那就更像在神的國度裡居然也還有哭泣、汗流滿面、悲嘆一樣，因為我們的主耶穌也走這條路，但希望我們在走這條路中也還是有那不能被消滅的盼望、喜樂、平安、能力。
他們有很多抱怨。我已經不想再多講這些人的狀況，要多講的是摩西、亞倫是如何。
民20：6，「摩西、亞倫離開會眾，到會幕門口，俯伏在地；耶和華的榮光向他們顯現。」
在民數記裡，每次這類事發生時，我們都會有一種不祥、不安、害怕的感覺，因為這表示摩西、亞倫這兩位領袖沒有辦法解決問題，不能約束百姓的抱怨。他們甚至在碰到法老的術士和世界第一強大的軍隊時都能屹立不搖，卻在面對自己同胞時常有最大的艱難，無話可說。
也看到摩西、亞倫俯伏時，應該是對神的祈求，但也可能可以解釋成一種對會眾的無力感。耶和華的榮光顯現就常常不是要施恩，而是要審判。
我們也很稀奇。各位，不要把神的帶領想得非常死板，照以前的瞭解，每一次耶和華的榮光顯現，是一次比一次嚴重，甚至耶和華已經跟摩西說了，這些人試探我這十次，不聽從我的話，我要把他們通通消滅掉，不能再忍受他們了。在這又來一次的叛逆，而且是重複以前的叛逆時，耶和華應該表現出來的就是更大的忿怒，可是卻完全沒有。耶和華對這些百姓一點責備都沒有。
看這件事，真會覺得不公平，耶和華對這些悖逆的百姓一點責備都沒有，對摩西卻判下了一個最嚴重的刑罰。我們的上帝叫人很高深莫測；講得不大恭敬就是祂實在不按牌理出牌、很荒謬、不合理。
不要抱怨、也不要稀奇，我們當然都有標準答案：神讓祂的僕人常常經歷最嚴苛的試煉、試探，是要叫他們的「信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴」（彼前1：7），叫他們在暫時的愁苦中有那滿有榮光，不能比喻、形容的大喜樂。這標準答案各位聽了不一定喜歡，但此外沒有別的答案。當看到神的僕人、兒女（或我們自己）受磨練時，我們相信神不會做錯。當看到神對那悖逆的人那麼慈愛，而且還請摩西去解決這問題，好像他們的抱怨非常合理一樣，我們只能說可能有兩個原因，一個是神任憑他們，那很可怕。但在這裡神不是任憑，就是寬容。我們對越幼小、幼稚的越寬容，而神對這新舊交替時候的新一代也有很多的寬容。我們當然求公平；尤其是當公平能減少我們的痛苦、殺殺惡人的威風時，我們是求公平；不過在求公平時，讓我們也感謝上帝奇妙的憐憫和恩待。
神就叫摩西去滿足這批人：
民20：7-9，「7耶和華曉諭摩西說：8你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。9於是摩西照耶和華所吩咐的，從耶和華面前取了杖去。」
這實在是很精彩的描述，像鴨子划水，表面上看不出一點動作，但在裡面，摩西的忿怒和焦慮可是極大無比。
大約38年前，耶和華宣判對上一代人的懲罰：因為你們不信，所以除了迦勒、約書亞以外，沒有一個人能進到迦南美地，都要死。這個宣判對摩西來講，可以說是模稜兩可：
摩西一生最大的盼望就是進到迦南地，紅海、甚至西乃山下立約都是個鋪路，最後目的就是要進到迦南地。這是他的壯志、盼望。這個宣判一出來，我認為在摩西心裡就造成極大的焦慮和害怕。因為那宣告其實有兩種解讀方式，一個是：人能不能進到迦南地？有信心的就可以進去，沒有信心的就不能進去；你們這些人沒有信心，所以不能進去。如果是這樣來解讀，摩西應該覺得他可以進去，因為他有信心。也就是20歲以上不會被消滅的，應該有摩西在內。但還有第二種解讀方式：若不照信心，照年齡來劃分，耶和華說，「凡20歲以上，除了迦勒、約書亞以外，都不能進去」，那麼摩西進不去。所以能進迦南的，有兩個劃分的標準，一個是有信心，一個是20歲以下的。照第一個標準，摩西能進去，但照第二個標準，摩西就不能進去。
摩西到底能不能進去？在民數記的描述，一直到這時候我們還不知道摩西到底能不能進去。他有信心，所以應該能進去；他超過20歲，所以不能進去。我覺得摩西心中有個極大的焦慮。
舉例來說，一個死刑犯，早一點被處死還更好，因為天天在等死是最痛苦的事（當然從一個角度講，我們每個人都是在等死），最可怕的就是不知道什麼時候要死。說是今天晚上，時間過去卻沒有發生，說是明天，從一早起來又要開始不安。我覺得那是好大的刑罰，當不知道、不確定那禍患什麼時候臨到時，真是太艱難。
摩西想進去，而現在應該是馬上就要進去的時候，摩西想，只要他和以色列人聽話，應該不會有什麼問題，沒想到卻經歷到一件事，這一群以色列人跟上一代的一模一樣，還是不信和抱怨。摩西當然非常忿怒，上一次他們父母輩的悖逆，害得他這老骨頭要陪著他們再走38年，現在新一代起好不容易準備進去，他們的表現又是不信，摩西會不會想：「天哪，你們還要再害我等40年嗎？」所以摩西很忿怒，也很焦慮。
我們也是這樣，最覺不平的，常常就是別人做錯，我們受連累被害：老公生意失敗，我們全家都要流亡，非常不公平；亞當夏娃犯罪，我們全都受連累。摩西現在氣極了。各位，在神所管的世界裡，的確常常你沒有做錯，卻受到那罪惡的刑罰，但我們還是要相信神的公平和慈愛，這真是要求主憐憫。
民20：10，「摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前。摩西說：你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這磐石中流出來嗎﹖」
摩西曾經生氣過，在法老面前生氣過，在以色列人做金牛犢時生氣過，甚至跟利未人一起殺了很多悖逆的人。但即使在那個時候和任何時候，摩西表現出來的特點就是，「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人」（民12：3）他非常柔和。但是你的柔和不能保證你下一秒鐘還能柔和；你的智慧不能保證你下一秒鐘還是智慧，我們所有的一切都像草上的花，草必枯乾，花必凋零，我們沒有辦法靠自己，即便過去有一萬個輝煌的紀錄或見證。倒過來說也一樣，我們不必為自己的失敗而絕望，即便過去有一萬個失敗，你怎麼知道主不會在這第一萬零一次時，把你永遠扶持起來？
摩西責備他們。現在這些百姓不像過去那些人是他的兒女、弟兄，而是他的孫子輩。他非常忿怒，因為實在忍了太久，80年了。摩西在40歲時就對他的同胞有愛但被拒絕，到80歲時帶了一群悖逆的人出來，又因為他們的悖逆不信，再忍了40年的曠野漂流，現在120歲了，是高壽，可沒有享清福。沒有印勞、菲勞攙著他，天天那麼辛苦，還要挨這些從小到大的小輩的罵，實在受不了了。記得我剛才說的：我們所有的忿怒和不滿，稍稍不小心，特別是時間長一點時，很容易發展成犯罪、恨神。「不可含怒到日落」，讓我們不要含怒一秒鐘吧。
摩西非常忿怒，先把他們罵了一頓，然後：
民20：11，「摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。」
這段經文叫人很看不懂，因為下面接著就是耶和華對摩西的責備和審判。但我們常常會問：如果摩西被耶和華責備、審判，為什麼他敲磐石，磐石還是出了很多水？
其實這不是重要的事，我多次講過，包括巴蘭、新舊約中許多人，神的僕人、兒女在錯誤的狀況中，未必不會被神使用。相對的，神的僕人、兒女在正確的狀況中，未必能夠行出很奇妙的事情。耶穌在祂家鄉就行不出什麼神蹟來，我們絕不能說祂做了什麼錯事。神仍然藉著摩西行出極大的寬容。
各位，我覺得摩西看到這群百姓這樣悖逆，已經很生氣，然後磐石出了水，他們歡歡喜喜的去喝時，摩西會更忿怒。好比，你覺得某個政黨、政府不好，而選舉的結果居然又得勝，你不是會更生氣？神處罰你不喜歡的人，你會覺得滿意一點；而你不喜歡的人，神還給他水喝，你就更生氣了。所以我認為摩西在這時候非常忿怒。
記得這話：「不要為作惡的心懷不平」？不過這些經文都要小心講，要跟其他經文平衡來看。「不要為作惡的心懷不平」不是說我們沒有正義感。有正義感、會忿怒、責備，都是好的，但到底有多少是我們自己的自大、自義、存不信的心，有多少是神喜悅的，對不論是自己或其他政權的罪惡邪惡的一種不滿（連耶穌和先知都發出來的），我們真是要求主幫助。所以不要因為這句經文就覺得以後你一生氣、發脾氣就是不對，聖經上有「義怒」的。
只是我在這裡看到一個神的僕人真是好困難。我們常想到的困難就是：怎麼面對法老、大而可畏的曠野、大紅海，太困難了。而其實這還不是最困難的，十字架最大痛苦，常常不是我們肉身或精神的痛苦，最痛苦的是發現這艱難是來自上帝，是上帝給的；而且就在這痛苦的同時，發現那些叫我們痛苦的人快樂得很。摩西在很痛苦的時候，這些傢伙都在那裡快樂的喝水，有吃有喝；更痛苦的，這些水還是摩西擊打磐石，他跟上帝合作的結果，使這些人享受得很好，簡直氣死人了。我們對上帝其實都是如此，我不能消除人心中的不平，我們都有，我自己也有，或許沒有那麼多的忿怒，但有時候有很多委屈、冤枉。
而你的不平，接下來就更嚴重了。當那些可惡的人因著摩西和上帝讓他們喝得好舒服時，耶和華說：
民20：12，「耶和華對摩西、亞倫說：因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」
聖經上叫我也肅然起敬，也是毛骨悚然的記載，就是他完全沒有記載摩西的反應是如何。我只能猜，摩西的心都碎了。但感謝主，雖然他的心都碎了，還是被上帝黏合起來，底下看到他好像沒有發生什麼事一樣，繼續作神的僕人。這實在太了不起了！
各位，神僕人、耶穌的了不起，常常我們覺得是那些呼風喚雨、撒豆成兵的神蹟，其實最了不起的是那種永遠不死的愛和對神的信靠。那太難了，不可思議。這兩個對比簡直是叫人不能忍受的：這群傢伙在喝，但那位最有貢獻，若發脾氣也是合理的摩西，神說你不可以進去。神有什麼公道？
我們感謝主，神是公道，神不會不公平。當然這答案我們都知道，也似乎很無奈的不能不接受，但我還是必須講，你真覺得摩西「不能進去、死在這曠野的山上」這情形，一定比那些進去迦南美地的人壞嗎？你覺得死去、與主同在，遠不如進迦南地嗎？當然，這樣一說，我們又不好意思了，「對、對、對，天堂應該比迦南地更好，但是…」，我們總是有很多「但是」。各位，看一件事若不從永恆來看，若不是相信永恆的主在掌管永遠，都是不可解的。我們不能只取一個片段；片段裡也有永恆的旨意，但我們不能只有片段來看。我們相信神對新生的這一代的寬容，並沒有改變神的信實和公義，也相信神對摩西的嚴厲，也沒有改變神對摩西的的慈愛和憐憫，但現在就再滿足各位的好奇，講一講神為什麼對摩西這麼兇：
神對摩西說，「你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖」。有人說這是因為摩西出言不遜。是出言不遜，詩篇也講他「說了急躁的話」，但這「出言不遜、急躁的話」背後重要的是他的心態不對。
你可以說很重的話，卻仍然沒有得罪上帝，雖然我們也要小心，猶大書講天使米迦勒跟魔鬼講話時都不敢說不當的話，何況是我們？求主讓我們的言語和態度都是聖潔的。
在這裡重要的不是他的言語多重，甚至也不在於很多人說的「耶和華只是叫摩西吩咐磐石出水，他卻用杖打了兩下，這個不對」。這的確是不對，但還是個表面上的不對，後面有個更嚴重的心態：他在擊打是忿怒，那忿怒是不信；重要的就是他心中的不信和不滿，而不是打不打。就算他沒有拿杖打，完全照耶和華的吩咐磐石出水，但心裡在那裡痛罵，說：「最好磐石不要出水，渴死這些悖逆的傢伙」的話，我相信他一樣會受責罰，因為神看內心，不是看外表。他的擊杖只是顯出他心中的忿怒，他要消消氣。我們有時也會這樣，摔個碗、盤什麼的，比起心裡的火大，這很合情合理，也許神也可以原諒，耶穌也翻過桌子，但如果你的心不是出自對神的信靠就不行，那是不信。
這「不信」，也不是不信神會讓磐石出水（摩西好像沒有這樣的懷疑），甚至不是為著這些百姓，那「不信」更根本的是對「神是不是真的慈愛、公義，神是不是真的會信守祂的話」有懷疑。「不信」就是對神的慈愛、公義、良善動搖，這動搖可以表現在懦弱、膽怯、急躁、小氣、揮霍、各樣的事上，我們不敢說，因為神鑒察人心。摩西太忿怒，因為他太想進迦南，不希望這些百姓妨礙他進迦南，所以責罵他們。摩西這裡「不信」，有一個是自己的私慾，有一個是不信神對這些悖逆人的寬容，所以神說，「你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去」。
我也說過，神這樣，也是給下一代一個很嚴厲的警告：神所愛、所重用的，「多給誰，就向誰多要」。神是因材施教，也因才施刑罰、因才施賞賜。神給你得多，你賺得少，即便你賺得已經比別人多，還是不好。神給你五千兩，你賺了四千兩，我想神並不喜悅，因為你應該賺五千兩。神給你一兩，你賺了一兩，雖然一兩比一千兩少很多，但神稱讚那賺一兩的；也就是你把神給你的全然擺上就好了。摩西，神給他太多，所以當他失敗時，神對他的處置也是嚴厲的。我覺得這非常公平，因為「多給誰，就向誰多要」。
「你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去」，希望我們學得會，其實在這裡神也是在憐憫恩待會眾：你們可要學習敬畏我。
民20：13，「這水名叫米利巴水（米利巴就是爭鬧的意思），是因以色列人向耶和華爭鬧，耶和華就在他們面前顯為聖。」
當然這解釋叫我們更火大，「是因以色列人向耶和華爭鬧」，那為什麼不罰以色列人，而要罰摩西？神的寬容我們感謝主，神的嚴厲，我們也感謝主。
「耶和華就在他們面前顯為聖」耶和華所顯出的，正是我們沒有辦法忍受的寬大，以及我們沒有辦法接受的嚴厲，你能不能接受？求主讓我們有信心能夠接受。
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