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一 巴兰先知（二十二至二十四章）
二十二章到二十四章本来是一整段的，都是关于巴兰先知的奇行录。它本身是独立的，不是民数记某一段的延续，只是放在二十三章与二十五章之间的一个插曲。理由好简单，留心一看，就发觉二十五章一节其实就是接着二十一章写下去的。此外，这一段的行文风格及体裁，跟整本民数记都不一样。这一段是以戏剧方式表现出来，因此全段的人物、情节，都是满了戏剧性的冲突及趣味，而其技巧之高明亦是很特出的。关于巴兰先知的奇行录，我们会提出下列三个问题来加以讨论：
（1）他对真神的认识。
（2）他谜样的性格。
（3）他奇特的先知恩赐。
我们怎样解释他对真神所拥有的知识？我们相信，他又是一个好例子证明神确曾赐下最原始亦是最真纯的启示，后来富人分散全地，才慢慢变得模糊甚至歪曲了。我们现在先看看巴兰的出身。
民数记二十二章五节说，巴兰的本乡是「毗夺」，而申命记二十三章四节说昆夺就是米索毕达米亚（圣经译作米所波大米）。巴兰自己则说是「巴勒引我出亚兰，摩押王引我出东山」（民廿三7）。综合上述，可见巴兰的本乡正是人类发源地之中心。其出生地既已确立，我们就有证据说：神最早赐下的启示就在那个地方，那一个时候还未完全消失或变了样，他对神的认识就是藉着当地的传统，或家庭的一脉相传而得的。下面一个旧约圣经学者的说话，极堪注意：
「很多地方都显示出聚居于米索毕达米亚平原之拿鹤后裔，跟亚伯拉罕（拿鹤之胞兄弟）一家在宗教的感情和言语上是一致的；彼土利（拿鹤之子，利百家之父）与拉班（利百家之哥哥）认识的神，就是亚伯拉罕之神；且对神之称呼与以撒雅各的一样（创廿四50，三十一49）。虽然他们家里也盛行拜偶像（创卅一19，卅五2；书廿四2），危险是危险的了，却没有根除他们原有的真实信仰。
拉班之后，一代又一代的过去了，这期间，拜偶像之风亦一样自父及子的相传下去，直到对真神的敬拜几乎荡然无存，但时间的过去以至宗教的兴替，并没有改变昔日所领受的更高层面的信仰。像巴兰这些人——他先知之职可能是世袭的——在信条方面仍然是绝对一神的，他们心中所呼叫的神，仍然是全地的主，是亚伯拉罕的神，拿鹤的神，麦基洗德和约伯的神，拉班和雅各的神。
假如我们对该地之宗教史有详尽的资料，我们相信可以一代一代的指出具有恩赐（很多还是真神的恩赐）的人、神仆，与及事奉敬拜独一真神的人。我们相信巴兰先知就是这样的一个人。」
第二点我们要讨论的，则是巴兰的性格问题，他是一个具有怎样性格的人呢？——他是一个典型的，活生生的矛盾人物，是一个真先知与假先知的揉合体。
我们说他是一个真先知，因为他认识真神，对他有正确的认识，跟他有正确的交往，从而接受正确的启示，亦为他传出正确的信息，这都是真先知的特征。
我们说他是一个假先知，因为他同时也是一个术士（书十三22），为着肮脏的金钱而出卖自己先知的恩赐（参犹11节），我们怎样解释这两种极端的性格呢？上面引述的学者作如下解释：
「无可否认，这又是一个典型的例子说明近代人愈受高等教育，就愈会讨第一世纪那简单而又极为敬虔的信仰的便宜。巴兰这种性格上的冲突（应说是妥协）——真实的信仰与藉迷信的欺诈，神圣的启示与异教的巫术，对神的敬拜与对利的迷恋——对古代的人看来，真是不可理解的谜；但对我们这一代的人来说，尤其是我们若了解像路易十一世，马丁路德，或克伦威尔（Oliver Cromwell）的性格，或了解近代史宗教运动之最高级和最低级之因素，就不难了解巴兰矛盾之性格了。」
真的，透过了启示，我们就认识到像巴兰这一类「的性格虽是最奇特的，却是每一代都会出现的一种人物。」
说到巴兰的预言又怎么样呢？虽然巴兰好多的言行都是离经背道的，他对以色列国的预言，却千真万确的来自神，我们且挑下列几点来看：
（1）「耶和华将话传给巴兰，又说：你回到巴勒那里，要如此如此说。」（廿三5）
（2）「耶和华将话传给他，又说：你回到巴勒那里，要如此如此说。」（廿三16）
（3）「神的灵就临到他（巴兰）身上。」（廿四2）
我们无可能怀疑他预言的真实性。
但问题来了，圣灵怎可能藉着这样一个心怀二意的人来发预言呢？很多解经家都没有碰这个问题，其实这问题并不太复杂。神并不是真的因为巴兰是一个配被使用的人，所以就藉着他发预言，神这样作只是要明明的羞辱他，好让他本意要（亦是巴勒要他）咒诅以色列人，出了口却成为一种奇妙的祝福，这一下子，巴勒故然会勃然大怒，就是巴兰自己也会觉得莫明其妙，懊恼非常。至最后，他终于了解到违抗神的旨意，完全是徒劳无功的，所以后来他「见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术，却面向旷野。」（廿四1）
至于预言的本身，文字之华美与及内容之渊博，真是一时无两。（请参廿四5～9、17～19），下面之经节尤值得背诵：（廿三10、19、21、23）。要仔细研究它是过于本书的范围的，正如有人说，这是一个「广阔之汪洋」。我们可惜助一本好的解经书来自己研究。
下面几处新约之经文，可助我们对巴兰事件的研究：
（1）「巴兰的道路」——（彼后二15）
（2）「巴兰的错谬」——（犹11节）
（3）「巴兰的教训」——（启二14）
简单来说，巴兰的道路，就是为了肮脏的金钱而出卖恩赐。巴兰的错谬，就是以为表面装作尊敬神的道，就可以改变神的旨意。巴兰的教训，就是既不能咒诅以色列人，就怂恿巴勒用美人计陷以色列人于罪。（参民卅一16）
二 铜蛇——表记（二十一4～9）
民数记共有三个重要的表记：
（1）被击打之磐石（廿7～11）
（2）铜蛇（廿一4～9）
（3）逃城（卅五章）
若把下列经文连起来研究，就十分有意义：（林前十4；约三14；来六18）。我们现在且挑出铜蛇的表记，来作一样本研究，其他的，我们自己下功夫试试看。
首先我们从其记述，找出它的重要事实来：
（1） 犯罪（第5节）
（2） 受苦（第6节）
（3）代求（第7节）
（4）拯救（8～9节）
这个次序与我们的经验是完全吻合的。我们再注意它另一个特点：
（1）那怨言的内容：道路与吗哪
（2）那埋怨的对象：神与摩西
（3）那遭受的刑罚：痛苦与死亡
（4）那摩西的代求：认罪与祷告
（5）那蒙神的拯救：藉铜蛇，靠仰望
我们且对比一下现今的世界，看看这表记是多么完备。
（1）今日人埋怨神的道路，和拒绝神藉基督为我们预备的生命的粮。
（2）今日人因为不能与神和好，因此对他们同伴（摩西所代表）的关系也不好。
（3）今日罪为这个世界带来的，正是痛苦与死亡。
（4）今日神的救法仍然是藉着基督完成，人则靠着仰望接受。
我们再留意一点：铜蛇的医治是在营外，亦即是与一切之献祭、礼仪，与祭司的工作无关；今天基督的救恩同样与各种「圣品人员」，神父，告解，圣礼，或各种教会的圣礼等无关。按圣职的层次来说，铜蛇并不是由亚伦祭司竖立，它是一个平信徒摩西竖起的。基督按着犹太人的律法来说，也只是一个平信徒，他既不是亚伦族系的，也不是利未支派的后裔，他从没有在祭坛旁事奉过，他的讲道一直都是在圣殿外院，使徒们也不是什么圣品人员，他们只是与基督一样，是平信徒。耶稣基督与他的门徒从没有叫人献祭或遵守什么宗教条文来得救，他们一直强调的只有一个地方——加略山。
也许有人会问：会幕与及一切的圣礼岂不都是神所立的吗？它们岂不都带有权柄？说的不错，只是它们对被蛇咬伤的男男女女，却一点没有能力医治；很多祭司与利未人都被蛇咬伤，与其他人一样，他们死的不少。会幕对那些已经是与神站在约的关系上的人，是已经被医好的人，才是一种施恩的媒介。
同样的，今天一切所谓「恩典媒介」的圣礼，亦只有对那些已经藉着基督与神和好的人才有功效。罪人要敬拜神，一定先经过加略山，罪得洁净了，敬拜才会有意义。
我们在下面列出铜蛇的各点，好了解它是怎样全备地预表了基督的救恩：
一 它的建立
（1） 是神所指定的——照样耶稣基督的十字架亦是神指定人唯一可以得救的途径。
（2）是富启迪性的——铜是预表审判，蛇是预表罪。二者相联则表明罪受到审判。
（3）是唯一的救法——同样耶稣基督与他的十字架，是人类唯一的救法（结四12）。
（4）是恒久常存的——因为是铜造的，所以，后来人因迷信的缘故才把它毁了。
（5）是众目睽睽的——它被高高的立于营的中间，耶稣基督也同样被高举起来。
二 它的完全
（1） 人不管被咬在什么地方，它都可以治愈：照样耶稣基督的十字架亦能除去我们各样的罪过愆尤。
（2）人不管伤得怎样厉害，它都可以治愈：照样十字架也能够拯救最坏的罪人。
（3）人不管被咬多少次，它都可以治愈：同样十字架的功效也是一样的没有限制。
（4）不管谁被咬，男女老幼，祭司奴隶，它都可以治愈：同样十字架也是为万人而设立的。
（5）它是绝对不会出岔错的，从没有叫人失望：照样基督的十字架亦永不落空。
三 它的效用
（1）它是十分容易的：他们只要一仰望就可得生，今日人用信心仰望十架，就可得救。
（2）它看来或许是不可以理解的：望铜蛇跟伤口有什么关系？今天人也是这样的讥评十架，不管已经有千万人因这仰望而得生的铁证。
（3）它是一个很好的功课：他们一定要注视这条曾经引起痛苦与死亡的蛇；同样的十字架虽是叫罪得赦的地方，却也是叫人对罪最惊怵的地方。
（4） 它是绝对个人性的，不能转递给人，每一个受伤的，都是自己来仰望才可得救；十字架的救恩亦如此，人与十字架之间是不可能有中保的。
（5） 是立刻得到医愈的：不是慢慢康复，十字架亦一样，叫人立刻得到赦罪和称义。
三 二十章一节与「飘流时期」
很多人都认为所谓「飘流时期」，就是以色列人自从加低斯失败后，二三百万人就拔营起行，抬着会幕从一个地方走到另一个地方，毫无目的意义的在沙漠兜圈子，兜了三十八年后，便再来到加低斯，重整队伍，向迦南进发。他们既然明知不能进入迦南，那么要二三百万人常拔营起行，不是顶多馀又无意义吗？本附录的目的，就是要证明这种看法是不对的。
主要的关键在于二十章一节：那不是说他们去过加低斯巴尼亚两次——一次在三十八年前，失败后离开，然后「飘流」了三十八年，又再回到加低斯——他们只去过一次，亦即是三十八年前他们到达加低斯后，便一直与会幕及其他有关的停在那里，十二支派就散居在加低斯巴尼亚三十八年。
问题既出自二十章一节，我们就要仔细地研究它：
「正月间以色列全会众到了寻的旷野，就住在加低斯，米利暗死在那里，就葬在那里。」
这节经文像是说这是他们第二次来到加低斯——第一次在十三章，他们失败的地方，第二次则在二十章一节。「旷野飘流」就是发生在二次之间。
我们有很多理由不接受这个看法的。首先，在民数记三十三章就详细地记录了他们自出埃及至入迦南的每一站，是「摩西遵着耶和华的吩咐，记载他们所行的路程」（卅三2）因此必是仔细而可靠的，里面自西乃旷野（造会幕之处）到加低斯巴尼亚，共记载了二十一个站（卅三16～36），整个旅程就记完了，在这记录中，我们找不到他们有二次来到加低斯的痕迹，最直接又明确的，就是出埃及后走了两年（其间经过二十一个站），到达加低斯，之后三十八年的光阴便散居于加低斯附近（参卅三36～38）。
同样的，我们若再往前看，申命记也有旷野旅程的撮述，在第一章和第二章我们亦只有看见他们去过一次加低斯，请留意下面几节圣经：
「我们照着耶和华我们神所吩咐的，从何烈山（即西乃山）起行，经过你们所看见那大而可怕的旷野，往亚摩利人的山地去，到了加低斯巴尼亚。」（一19）
「于是你们在加低斯住了许多日子。」（一46）
从一章十九节到四十六节之间，即他们失败过程的记载——探子窥迦南及何珥玛之败绩——显然易见，他们在加低斯失败后，就在那里附近停下，「住了许多日子。」（请再参二14）
假如他们确曾去过加低斯两次，摩西不可能漏掉这么重要的记录，必会记在申命记一章最后一节和二章第一节之间，因为申命记二章一节之西珥山（以东），亦即是民数记二十章十四节和二十一章四节之以东地（民数记二十及廿一章之求过以东地不果，是出埃及后四十年，预备占取迦南时发生的），换句话说，申命记二章一节——「此后我们转回，从红海的路往旷野丢，是照耶和华所吩咐我的，我们在西珥山绕行了许多日子」——必是发生在出埃及后四十年，亦即是三十八年旷野生涯之后，同章第七节把这个事实说得更清楚了——「你走这大旷野他都知道了，这四十年，耶和华你的神常与你同在，故此你一无所缺。」假如他们真的去过加低斯两次，申命记一章最后一节和二章第一节之间（既然二章一节是发生在四十年之后，如上述）竟全没提及？
又如很多人说，他们真曾两次去到加低斯，亚伦和米利暗之死就是发生在第二次到达加低斯时发生的事，这么重要的一站而民数记三十三章和申命记一、二章之行程覆述竟会全不提及？不可能吧？
第二方面我们要研究的，就是民数记二十章一节说他们是在「正月间」去到加低斯的，到底是那一年的「正月间」呢？我们若说以色列人抵达加低斯，那么这个「正月间」就必是本章末亚伦卒那一年，这也是那一派人的主张。但那有这样记载日期的！一开始就没头没脑的说是第几月，记载了好一大段资料才补上同年发生的一件事——更奇怪的是，连后来亚伦离世的记载也没有提及是在那一年那一个月，而直到三十三章三十八节才补上！可见这个「正月间」实在无可能是下面记载的年份，而应该是指到前面刚提过不久的那个年份。
艾利葛主教（Bishop Ellicott）把希伯来文民数记二十章一节译成「正月间以色列全会众已经到了……」，这个「已经」则表明他们这一次之在加低斯是曾记载于十三和十四章的了，亦即是他们遣探子窥迦南的那一次。从加低斯之崩溃到第二十章，中间发生了好几件事情，作者记述完了，现在便再继续记载他们取道摩押平原（出埃及后四十年的事）的过程，这种记述日期方法，不单圣经如此，就是一般历史文献中亦屡见不鲜。
到此，民数记二十章一节在时间上应该很清楚的了，出埃及后第三年的正月（如在十三、十四章所显示），以色列全会众便来到加低斯。民数记十章十一节说他们在第二年二月，便离开西乃山，亦即是说自西乃山到加低斯，共时十一个月的时间，而其间所经过的站头有二十一个，即民数记三十三章十六至三十七节所记载的。
有人会反问，申命记一章二节不是说明「从何烈山（即西乃山）经过西珥山到加低斯巴尼亚有十一天的路程」？何来又会需十一个月？我们可注意下列事项：
（1）申命记一章二节的重心是指二地路程之距离，过于走这路程的时间，尽管有指时间，也绝不可能以二三百万人走这路程所需的时间为准。
（2）二三百万人一起走，又扛着会幕许多的物件，老妇幼儿，连同途中的停顿，意外——如米利暗长大麻疯，结果就全部停顿了七天——等等，怎可能十一天（除了米利暗的七天，实际只有四天！）便走完？因此这段路程对二三百万人一起走来说，走了十一个月是非常合情理的。
若我们再仔细想一想二十章一节之记载，就更有理由说他们只去过加低斯一次；那一节说他们「住在」加低斯，这不是暗示了一段长时间的停留吗？申命记一章四十六节亦如此明言。我们已经说过，在申命记第一章最后一节与第二章之间，并没半点痕迹表明他们去过加低斯两次，现在我们进一步要指出一章最后一节是说什么；那里说他们就在「加低斯住了许多日子。」这就明示了他们去到加低斯后，便停居在附近，直到三十八年的时间过去，才再向迦南进发。
我们再从另一角度来看二十章一节；假如这真是说到他们第二次来到加低斯即出埃及四十年，然后米利暗就死在那里，那么米利暗一共有几多岁？那一节不是说以色列人到了加低斯，「就住在加低斯，米利暗死在那里，就葬在那里。」从摩西出世时，米利暗向法老的女儿献计代找一希伯来妇人乳养摩西一事看（出二4～10），米利暗起码比摩西大十五年（亦即她当时是十五岁），到摩西带领以色列人出埃及时，摩西是八十岁，米利暗是九十五岁，走了四十年旷野路，摩西是一百二十岁，米利暗岂不是一百三十五岁？比摩西亚伦活的还长？活到这样的年纪，圣经岂有不提之理？
但假如我们知道这一节不是在四十章之后，而是连接十三章他们第一次到达加低斯，便散居在附近的地方，米利暗是在这期间死的，则一切都不成问题了。这一节记载米利暗之去世，只像上面十五至十九章一样，作者只是拣了三十八年内几件重要的事记述，而没有特别着重于发生的时间。
反对二十章第一节是上连十三章第一次到达加低斯的人，提出下面两个反问，这里可以一并解释：
（1） 假如只有一次到达加低斯，民数记三十三章十六至三十六节提及的二十一站，便是发生于由西乃山至加低斯这个短短的路程了，因为申命记一章二节说那只是十一天的路程。
（2）十一天的路程怎可能走足十一个月？
这些反对的理由相当脆弱。由西乃山至加低斯，全程约一百五十至二百哩之谱，用二十一除，即每站平均约距七至十哩，对二三百万人及带着这许多财物和会幕的队伍来说，走七至十哩而停一站不是顶顺理成章的吗？倘若说他们真的只需十一天的路程，而其间又因米利暗患麻疯而停了七天，那么一百五十哩到二百哩的路便只有四天时间走，每天岂不要走四十到五十哩！一个人徒手行平均时速亦只有三哩，四五十哩即要不断行十五小时，简直不可思议。
至于为什么十一天的路程要走十一个月，除了上面我们提及二三百万人一起走路等等困难之外，亦不要忘记他们是在云柱火柱的引导而前进的，圣经从没暗示在云柱火柱的引导下，速度是重要的，因此更见十一个月的时间是非常合理的。
反对的人亦提出在十四章二十五节，神不是命令他们「明天你们要转回，从红海的路往旷野去」？但这又怎能证明是离开了加低斯（一个广阔的旷野），那只表明是离开有敌军埋伏的区域而已，我们且把全节读一遍：「亚玛力人和迦南人住在（意即隐伏）谷中，明天你们要（从那里）转回，从红海的路程往（加低斯附近）旷野去。」
这个问题已够清楚的了，愈加研究，就愈发现他们只有去过一次加低斯，二十章一节则是连着十三章来记载的，因此二十章就显得特别重要，不单记载了米利暗之死，摩西的罪，和亚伦的死，它第一节上连「飘流时期」之始，而最后一节则总括了「飘流时期」之终。
民数记问题研究
（1）民数记之事迹发生于何时何地？
（2）对我们有何重要性，试就新约之亮光来解答。
（3）民数记之结构如何？
（4）什么是民数记中最重要之时代划分？为什么？
（5）本书第一部分和第三部分的结构如何？
（6）为什么利未支派一切的男丁都要归耶和华，而不单是头生的？
（7）利未支派有那三家族？各在圣幕上供何职位？
（8）试以图表明十二支派之分布情势。
（9）银号记在那一章，功用为何？
（10）飘流时期发生过什么重大的事件？
（11）铜蛇记在那一章，从那几方面我们说它是一表记？
（12）巴兰的事迹记于何处？你怎样解释他对真神的认识？
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