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题示：读二十一至三十六章两遍。
「以前一个尖酸刻薄的科学家讥诮圣经只是『原始的叙利亚神怪文集』，是『犹太教的旧瓶，盛着科学的新酒』。这个口不择言的家伙化灰了，圣经仍然存在，因为它实在是书中之书；科学的老酒在地窖发酸，新的葡萄又当造，但圣经仍然屹立于天地间，它的青春是永恒的：当新的科学家及他们的理论已被人遗忘，存在了几千年的圣经仍然在每一个角落被人研读，因为它才是宇宙问唯一永恒的智慧、真理、美善，与及安慰。」
——杜拉斯（James Douglas）
第三部分：新的一代（二十一至三十六章）
（加低斯至摩押平原）
沉闷的兜圈子过去了，新的黎明正露鱼肚白；旧的一代过去了，新的一代已整装待发；亚伦离世了，以利亚撒接续他的职位：摩西亦快要归到他的列祖去，约书亚被委任为新的领袖。历史的时针已走到一个新时代的起点，以色列人要越过摩押平原，重新迈向迦南，得着那应许地。在民数记最后一部分，共有下面三大段：
新的旅程：二十一至二十五章
新的数点：二十六至二十七章
新的训令：二十八至三十六章
（1）新的旅程（二十一至二十五章）
由加低斯至摩押平原大约需时四至五个月，这是从下面两处经文得来的资料：
（1）以色列人大约在亚伦死后一个月才离开何珥山（二十29），而亚伦是在出埃及后四十年之五月初一日离世（卅三38）。
（2）同年十一月，他们就抵达摩押平原（申一3、5）摩西是在那里向他们重申旧命，这就构成了申命记。
其实以东人若肯让以色列人穿过他们的领土，路程就会短得多，也不必四五个月才去得到了（二十14～22，廿一4）。
其间主要的滞留及意外，二十一章都记载得很清楚。二十一章开头有两件事情，是极堪注意的：
其一、神对以色列人新的反应——「耶和华应允了以色列人，把迦南人交付他们」（第3节）；在那三十八年飘流的日子，以色列人离开了神的旨意，神并没有如此答应过他们，只要翻开申命记一章四十四节我们便清楚了——「住那山地的亚摩利人就出来攻击你们，追赶你们如蜂拥一般，在西珥杀退你们，直到何珥玛；你们便回来，在耶和华面前哭号，耶和华却不听你们的声音，也不向你们侧耳。」但现在他们翻到历史新的（也是真的）一页，约的特权再一次临到他们：以色列人向神呼求，耶和华就应允。我们真要铭记教训啊！什么时候我们离开了神的旨意，任意生活，祈祷的力量就消失了，止住了，到我们重新返回神那里，行他的旨意，就没有人能与我们为敌。离开神旨，我们只是一个浪子，飘流旷野；行在神的道路，我们才是一个有清晰目标的客旅，是基督的精兵。
其二、以色列人新的胜利「耶和华……把迦南人交付他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑，尽行毁灭。」（第3节）他们就称那地为何珥玛。在飘流之初期，他们在何珥玛打了一场蒙羞的败仗，但在飘流之末期，以色列人带着神的旨意和香气，在这个曾蒙羞受辱的古战场大大得胜了。对我们来说，这真是再清楚也没有的了，我们若离开迦南，面对属灵的仇敌时就会败得一塌糊涂，遵行神的旨意却是得胜的不二法门。
跟着四至九节就是火蛇与铜蛇的事件，稍后我们再看它预表的教训；我们先留意他们为何会招至火蛇之灾——以色列人的灰心丧志（参第4节）。他们本想穿过以东地直取摩押的，却被以东人所拒，以至要绕路而行，不单是说要走多许多路，更致命的是他们感到灰心，是这个泄气使得要走的路更长，更难走：而这次泄气还是发生在他们刚刚大获全胜后不久的时候：我们在得胜的时候要特别儆醒，因为情绪低潮常是跟着胜利之后而来的（以利亚之求死就是最明显的例子）。
他们一被以东人拒绝就泄气了，跟着又重蹈覆辙，发怨言，立刻刑罚就来了（4～6）。我们留意，被学起的铜蛇与及招灾的火蛇在外形是一样的，目的是要提醒他们的过错，同时亦预备了医治。同样地，在加略山我们看见自己的罪，亦找到（在同一的地方）永远的救法。
经过了好些路程，他们来到比珥的井（16～18）以色列人曾在这井旁歌唱——「当时以色列人唱歌说：
「井啊！涌上水来，
你们要向这井歌唱；
这井是首领和民中的尊贵人，
用圭，用杖所挖所掘的。」
我们要为这歌感谢神！昔日怨言所不能作到的（参第5节）讴歌却可成就（参第17节），自过红海高歌之后（出十五章）他们直到现在（四十年多了！）才再唱。
以色列人为什么会在井旁突然唱起歌来？他们是否终于发现无论往那里去，活水的磐石都随着他们？或是他们真知道只要唱信心之歌，就是干旱如沙漠之地也有活水的供应；而且磐石被击打一次就够了？也不需要两个磐石才能满足我们各种新的要求？这些我们不知道，我们只知道加略山上的磐石（磐石就是基督——林前十4）被击打一次，活水就永远能供应千万干渴的心灵。我们是否常活在涌流不断的活水中，靠着圣灵而生活？我们是否知道在坚硬的地层下正躺着清纯的活水，等着我们用祈祷和讴歌的声音去把它释放出来，满足我们各方面的需求？我们是否在救恩之泉不断地吸取？这讴歌和活水叫整个沙漠改观了！使本章之后满了得胜的欢欣，假如以色列人懂得在加低斯唱信心的歌，三十八年悲惨的生活就不会发生了！
二十二到二十四章，是记载着圣经中最奇怪的一个人物——巴兰。我们在本课之附录里会较详细地讨论他的问题及特性，这里从容了。二十二到二十四章本是插入的，我们可把二十一章之结尾和二十五章之开头连起来读便知了。值得注意的是，现在他们连敌人最险恶的计谋都得胜了，他们又再按着神的旨意向前推进。巴兰本欲咒诅的，结果却被逼要去祝福！
但真是悲哀，以色列人又再偏行己路，再行耶和华眼中看为恶的事。二十五章——可怖的一章——一开头就说：「以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱，因为这女子叫百姓来，一同给他们的神献祭，百姓就吃他们的祭物，跪拜他们的神，以色列人与巴力昆珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。」（廿五1～3）
从三十一章十六节我们知道，巴兰虽然咒诅不成，却献了这条诡计，叫摩押和米甸的女子勾引以色列人，以色列人就这样成了可怜的牺牲品，中了计。读这章真叫我们不畅快，二万五千人在审判中（瘟疫）死亡，这与他们最近的胜利成了多强烈的对比！一个有如此高贵呼召和启示的民族，竟犯上淫乱和拜偶像之罪，这是一个怎样的悲剧！无论怎样，它告诉我们单有外表的律法和理想——不管有多高多纯——是不够的，我们需要的，是内在的悔改，使我们属肉体的性情可以改变过来。
（2）新的数点（二十六至二十七章）
第二十六至二十七章，又再是军兵报名上册的时间，把这一次与上一次的数点并排来看，相当有意义：
两 次 数 点 人 数 之 比 较
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支 派 |
旧的数点 |
新的数点 |
减 少 |
增 加 |
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流 便 西 缅 迦 得 犹 大 以萨迦 西布伦 以法连 玛拿西 便雅悯 但 亚 设 拿弗他利 |
46500 59300 45650 74600 54400 57400 40500 32200 35400 62700 41500 53400 603,550 |
43730 22200 40500 76500 64300 60500 32500 52700 45600 64400 53400 45400 601,730 |
6% 63% 11%
20% 15% |
18% 63% 29% 28% |
新的士兵统计约比旧的略为减少，而在个别支派的数字来说，则各有升降，单凭这一点就可说明这些统计数目是真实可靠，因为若是凭空捏造，这个殊不容易的差别就会被忽略了。
新的数点跟民数记全书的主题不谋而合。四十年前，男丁的人口大约是六十万，四十年后仍是六十万。整整四十年过去，人口并没有增加什么。原来他们不单在行程上是停顿了，连人口数字也一样的没有进步。某些支派人口显著的下降，可能跟瘟疫有关系。从二十五章十四节我们找到一点支持，西缅支派人口下降六·四成，就是因为巴力昆珥的罪，招来瘟疫的审判。
五十三至五十六节是论分地之原则。而五十七至六十二节则是利未支派新的男丁人口数字。跟着人口统计后，就是西罗非哈之女为父求产业（二十七1～11）这段是不解自明的。
接着下来，就是神告诉摩西将会寿终于此（12～14），而摩西的反应却是感人无比：
「愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。」（廿七16～17）
没有半点为自己的意念；叫他挂心的，是神自己的名字和百姓的福乐。他们若能行主的路，他便心满意足了。愿这信息感动我们的心。摩西祈祷之后，神便晓谕他公开立约书亚作他的继承人，这就完结了二十七章的记载（18～23）。这里有新的军力、新的领袖，和新的进取目标。
「摩西按手
在他头上、嘱咐他、
是照耶和华藉摩西所说的话。」 （23节）
（3）新的训令（二十八至三十六章）
我们不会用太多的篇幅来讨论这一段。二十八章和二十九章本应归入同一章内，都是论到献给耶和华的各种祭礼，是把利未记二十三章所讲的加以补充而已！
每日献的祭（廿八3～8）
安息日的祭（9～10）
月朔献的祭（11～15）
逾越节的祭（廿八16～廿九40）
至于它们预表的教训，可以参利未记那部分。
我们只需注意这里两个新的祭：安息日献的祭和月朔献的祭都是这里才开始有的。每日献的祭，在出埃及记廿九章卅八至四十二节已有提及。我们相信这个祭一直维持到那个时候，没有中断过。这里重新提及，只因为它是整个献祭体系的基础，一切其他献的只是加上去，而不是取代它。
就表记一方面而言，一切的祭礼都是指向基督的，所以二十八章说是「我的供物」（编者按：英译本作「我的粮」），神在基督里找到真正的喜乐，能满足神的心。
三十章是许愿之例：（1～2）——对男人；（3～5）——对闺女；（6～8）——对订了婚的少女：（9节）——对寡妇；（10～15）——对妻子。有关神怎样看许愿一事，请参看第六章之解释。这里重申许愿之例，是以防有人冒失许愿——不管是轻忽地许愿，或轻忽地背约都不行。许愿只能向神自己许（2一3），是不容违背的（2、9、15）。对闺女来说，他父亲要负责任（3～5）；对订了婚约的，神就警告她们不可有口无心地乱许愿；对妻子来说，则作丈夫的要负责（10～15）。
这里，我们要学的功课真多。我们与神之间总有某处是特为许愿立约之用的，不管我们许的愿是要奉献自己跟从他，是用祷告事奉他，是奉献金钱财物，是禁食，或是任何其他，总之这个特别保留作我们向他许愿的地方，会叫我们对神澎湃满溢的爱或感谢得到一种蒙福的宣泄，无形的爱藉着有形的媒介来表达，显得更充实、满足；但我们一定要极之小心，愿既起了，就说什么都不能违背，这是我们一生中再没有更尊贵神圣之约的了，无论什么代价，都必要向主实现。再者，我们岂能不诚心诚意，且又怀着
无比敬虔与感谢之情来向主说：你既用至高无比的代价救赎我们，我们又怎能禁止自己不亟亟地摆上，给那该受一切爱与诚的主来使用，来享受！
杀戳米甸（三十一章）
三十一章是神命令以色列人跟米甸人宣战，要夺财物，杀男丁，掳妇孺，焚城池。通常我们对这些纪录都不能接受，甚至起反感，慈爱的神为何如此嗜杀？这对我们一般的道德似乎是太难接受了？对于这点，我们怎样解释？怎样自圆其说？
我们要特别留意一个重要的词语：「报仇」。这是神的命令：「你要在米甸人身上报以色列的仇。」（第2节）摩西传达神的命令时，则说：「好在米甸人身上为耶和华报仇。」（第3节）我们若正视这个问题，第一点要弄清楚的是，向米甸人宣战完全是出于神，以色列人只是执行神的旨意，完成神的计划而已，对这事件的本身来说，执行计划的以色列人在这行动上，是没有道德上的责任，因此亦不需要为道德之善恶与否作任何辩护；他们作了这事，我们要穷究的则是这件事本身，而不是作这事的人。这是从开始就要确立的一个观念。
向米甸宣战不是出于人之嗜杀，只是神的审判，是为要「在米甸人身上报以色列的仇」；整件事的来龙去脉是怎样的？以色列人本来与米甸人无仇无怨，米甸人行诡诈陷害以色列人，利用摩押的女子诱使以色列人犯奸淫而招死亡，这是「以色列的仇」。他们明知（透过巴兰）陷以色列于拜偶像的罪就会招耶和华的大怒，他们仍明知故犯，这是立意千犯神的圣洁，也就是「耶和华的仇」（请参廿五章），有了上述两个原因，就叫我们不得不承认米甸人是罪有应得的。
从远一点来说，神命令以色列人毁灭米甸人，本来就跟神要毁灭迦南人是同一类型的（出廿三24；申七1～6等）。很多时候，我们那种婆妈式的所谓怜悯就会大为迦南人抱不平：神怎可能发动这种血腥的战争？我们这样想就是以为我们比神更公义！我们这样说就是表明不能接受这个启示的记录，但我们若肯心平气和来了解当时迦南人的乱伦淫秽生活，真去明白利未记十八章（特别是24、27、30节）的意义，我们又怎能（若我们是诚实的）不承认神除了这样作是无法维持公义，亦不能使其他无辜民族不受其沾污？
至于该用什么方法来处理这个局面，他当然有绝对权柄来决定：他要割除。这好比一个医生诊断一个息了毒瘤的病人，在还可医治的期间，他就要动手术把它割除，手术当然会引起痛苦，但若不及早根除，就必会殃及旁的健全组织。这对当时迦南的情况亦是一样，神拣选了以色列人作他的子民，来执行他的计划，他一定要采取各种办法来保证他的子民免于败坏。他命定以色列人要剿灭米甸人，我们就相信这是最好的方法，一方面是必要的严厉，另一方面亦是对以色列人的恩慈，好叫他知所警惕，日后不敢重蹈他们的覆辙。
好，我们且退一步来想，假如神用的方法不是杀戮，而是饥荒、地震、火灾，或其他我们知道的天灾人祸，而至终都是一样的死亡。那些说神是不公义的人自然无话可说，只是一来神要以色列人及当时别的邻邦学的功课，又怎能藉这些「聋哑的媒介」带得出来，人都会以为只是偶然的不幸而已。再说，谁的方法比较仁慈呢？一刀了事，或是挨它三五个月的饥馑才死亡？
我们一定要清楚又诚实地面对这一问题，假如我们相信神是有全权管理天下万邦之兴替盛衰，那么对于一个已落在罪深孽重的国家，我们就更要相信他有绝对权力来刑罚这个国家，至于他会用什么方法来达到这个目的，他也有绝对的自主权来决定的。
至于对米甸人报的仇，看样子是太凶残了——「你们要把一切男孩和所有已嫁的女子都杀了」（第七节）：我们若以上述之观念来看这一件事情，就会明白神为何要下这一度命令。原来以色列人果然自以为宅心仁厚，没有杀戮米甸的妇人和孩子，只俘掳他们回国。摩西发怒了，他明显指出他们的不顺服。而且从上文下理，我们可以看出以色列人之所以不杀米甸妇人，其动机是性欲方面多于仁慈的。早期就是这些女人在什亭引诱以色列人，使得二万四千人死亡（廿五9），现在又该怎样办她们？不错，从人方面说，杀一个手无寸铁的女人好像是不可能的，但对米甸人来说，到底是男人可怕呢？还是女的比男的更可怕，她们不单招来身体疾病的传染，更会败坏全营的人的道德生活。
因此，为了对以色列的男人和女人（作妻子的和未嫁的）公平，特别是我们想到米甸女人带有的性病，杀戮她们就很有理由了。我们也相信摩西在下十七节的命令时，他也会想到这些理由的。（尽管如此，之后仍有三万二千个没有出嫁的女人留下！参35节。）
再说，杀戮孩子又怎样解释呢？好，假如不杀孩子，全都带回以色列境内，养在以色列家中，以色列人年过一年地看着整个米甸族在他们境内成长，那简直就是疯狂的，结果必然引起国际间更大的悲剧，比今日中东之阿犹问题复杂千百倍。
假如不杀他们，把他们全赶回颓垣败瓦的家园，至终会怎样，还不是死在饥荒与疾病中？这命令看是残酷的，却只是割除毒瘤的「残酷」！对待无情的罪恶，就需要用无情的手段，今日不适当的仁慈只会引起明日更严重的悲剧。当仁慈成了妥协，那不单对无辜者是残酷，对犯罪者也只是一种虚伪的仁爱而已。
我们还要公平地看这一段经文，整个记载，我们没有看见以色列人是滥杀嗜血，没有虐待或对妇人残暴——而这一切还是昔日战争所常见的呢！
在这战役中，有三件事是很特出的：
（1）胜利是容易的。
（2）掳物是丰富的（25～47）。
（3）以色列人没损折一兵一马（49节）。
假如昔日以色列人肯听神的话，谨守遵行神的诫命，他们又会多容易便全把迦南人清除，我们的历史亦完全改观了。
最后几章（三十三至三十六章）
在三十二章，流便、迦得，和玛拿西三支派要求住在约但河东之地——刚占领之土地。这要求看来是合理的，因为他们的「牲畜极其众多」——就像一切寻求妥协的要求一样，但那只是妥协而已。以色列人之份是在迦南境内，不是迦南境外。他们只是凭眼见来选择（「他们看见」第一节），就像昔日罗得一样（创十八10～11），他们不是凭信心，不是以神的旨意来选择，他们满足于应许地之外的「可牧放牲畜之地」。这是典型的「属世」基督徒的预表。在历代志上五章十八至二十六节，和列王纪下十五章二十九节，就看见他们这个选择所造成的结果：
（1） 向邻邦的偶像弯腰。
（2） 是第一批被掳的人。
他们的后裔在耶稣的时代，情况更惨，可参马可福音第五章一至十七节。
三十三章则是以色列人自埃及至约但河旅程的撮要，我们不覆述了。
三十四章则是分迦南地的经过，我们在这里只提出一点请大家注意，就是他们所得之疆界远比应许给亚伯拉罕的为小（请参创十五18）。个中原因，稍后再详述。他们所得之地，一直向东伸展，直至今天的幼发拉底河。
有关三十五章的逃城，我们要注意下列数点：
（1）它们的数目（6～8）
（2）它们的目的（9～12）
（3）它们的位置（13～14）
（4）它们的规例（15～34）
（5）它们所预表的（应连着其他有关经文一起研究。）
最后一章（三十六章）则是关于保存产业的条例，这个也可以用来解释我们在基督里的产业，是绝对稳妥的。这就完结了摩西五经中第四本书了，我们实在应该自己再花功夫去发掘里面的宝藏！
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