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二十三1-2 1凡外腎受傷的，或被閹割的，不可入耶和華的會。2 私生子不可入耶和華的會，他的子孫，直到十代也不可入耶和華的會。
各位，這裡都有一些我們需要解釋的事情，你單看字面來講都是很不公平很不人道的。
甚至你在看《利未記》裡面有很多瞎眼、瘸腿的也不可服事上帝。這對今天這麼照顧殘障人士的我們就覺得非常不公平，如果我們當中有殘障人士的話，各位其實我們多多少少每一個人都有某一些的殘障，都會有的，我們就要知道神絕對不是輕看他們，神不但不輕看，神是醫治是拯救又是幫助的。這從耶穌的工作和初代教會的神蹟奇事可以看得出來，只是上帝要人有一個觀念，就是不要把爛的東西給上帝，原則上就是這樣。事實上，你有的就是爛的東西，你把你有的獻上去就是好的，而且我們也知道在《以賽亞書》五六章第4-5節也講到，那個太監會有盼望的，所有有病的、有缺點的，神到最後都會給我們盼望，不要說我們是枯樹，神會讓太監在神的殿中、在祂的牆內，有記念、有名號，神會給他非常多的祝福。在《使徒行傳》第八章26節，我們也看到埃提阿伯的太監的事情，他是把福音帶去非洲的，我們感謝主！那個私生子不可入耶和華的會，也不是要輕看私生子，也不是輕看他的子孫，是再一次對所有的父母提出一個警告，對所有的男人、女人提出一個警告，不要有淫亂的性行為，因為這樣會危害你的子孫。我們當然知道在《新約》的時候這些都蒙了上帝的赦免、安慰，即使在現在的時代也是一樣，但是神的律法實在都對我們好，我們能夠順服是最好的，應當的。
二十三3-5 3亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會，他們的子孫，雖過十代也永不可入耶和華的會，4因為你們出埃及的時候，他們沒有拿食物和水在路上迎接你們，又因他們雇了米所波大米的毗奪人比珥的兒子巴蘭來咒詛你們；5 然而耶和華你的神不肯聽從巴蘭，卻使那咒詛的言語變為祝福的話，因為耶和華你的神愛你，
這些外邦人他們的處置和遭遇最後會怎麼樣？我們在《耶利米書》、《以西結書》、《以賽亞書》都有講到亞捫人、摩押人最後會蒙到上帝的祝福，有些民族好像沒有，他們就是被咒詛的，有些亞捫、摩押人還是會蒙祝福，當然摩押女子路得的事我們更是很清楚，這也只是講一個原則，這個原則就是，當我們恨人的時候，甚至無所不用其極的恨人的時候，為了保全自己的利益，不去反省自己的錯誤，而去恨人的時候，那麼造成的痛苦是十代、是永遠的。我們希望靠著上帝的愛能夠得勝亞捫人和摩押人，其實在《聖經》其他地方也有講到，包括《申命記》也講他們也是以色列兄弟，所以神不允許以色列人佔他們的地方，因為他們是羅得的子孫。
但這裡責備他們，就是我剛剛講的這個恨人的事情，就是各位回去可以看在《民數記》二十二章的上下文，就是摩押王看到以色列民來很恐懼，他的恐懼很簡單可以消除，就是他信靠上帝，他信靠上帝歸順以色列人就好了，就跟基便人一樣，一切問題就解決了。可是他們沒有，他們看到這群人這麼強大，這群人這麼蒙上帝祝福（本身並不強大，但是蒙上帝祝福），甚至能夠把曠野的亞摩利王和巴珊王都打敗了，所以他們就很恐懼。他們不知道反悔、反省，像耶利哥城的人一樣，他們就僱巴蘭來咒詛，他們的這種仇恨讓上帝非常的忿怒，所以他們要被咒詛。你看他們僱巴蘭來咒詛以色列人，結果神讓巴蘭的話變成祝福的話，而讓亞捫人受到一個永遠不能入會的咒詛。當然這還是一個原則性的說法，我們說了有路得的事情，我們就知道只要人願意悔改到神面前都是蒙福的，只是叫我們心中不要存著恨惡，神使咒詛的言語變成祝福的話，這個我們需要說明一下。
這件事應該從《民數記》二十一章的21節開始看起，然後巴蘭的事是二十二章，就是摩押王知道這群以色列人不可以用力取，這一群人有上帝的同在，所以用戰爭打不過他們，亞摩利王、巴珊王那麼強大都輸了，所以就只能用神奇的方法。他們就找了一個先知就是巴蘭，巴蘭很有能力，他咒詛誰，誰就被咒詛；他祝福誰，誰就被祝福。就找了巴蘭，當然，巴蘭是一個很壞的先知，在《聖經》裡有講他是為了利在滅亡的道路上直奔，在《新約》《猶大書》有講到一個我們需要去注意的，當巴蘭最後帶著貪財的心，他是很貪財的，他有這麼強大的能力，但是他很貪財，所以他的能力和恩賜就被錯用，神不允許他去，他就不應該去。第一次他就不應該去了，可是第二次人家帶更多錢來的時候，他就再問一次上帝，各位你知道不該做的事你就不要再問上帝可不可以了，你就不要去做就對了，你知道該做的事也不必問上帝是不是不要做？這多問就是你在給魔鬼留地步了。譬如說作弊，主啊！可不可以作弊？什麼？可不可以作弊你已經知道不可以了。這是例外的case，我實在很有需要，這太重要了，其他淫亂啊！說謊啊！欺騙都是一樣，我們不是說我們不會犯罪，我們都會犯罪，但是多問常常是給魔鬼留地步。巴蘭第二次，就是當巴勒第一次來找他，神說不可以去；他第二次再來找他的時候，他就應該說不可以去，結果他說：「我要再問問上帝。」這一問上帝就說：「你去！」結果他去，上帝就生氣了。所以我們看到我們生氣了，上帝很不公平，讓他去為什麼又生氣？很簡單，神讓他去，一方面表示你真的執意要做上帝不允許你做的事，神也讓你去；你真的一定要做上帝很清楚告訴你不要的事情，或者你一定不要做上帝要你做的事，像約拿一樣，上帝也讓你，但是你要受的管教那真是很疼痛，如果神愛你，還讓你被管教；神不愛你，你真的就死了。
神讓巴蘭去，就是你執意要去，你可以去！但是神也提醒他，你要說我要你說的話---就是你要祝福。可是巴蘭去不是要祝福，他去是要得錢的。所以神又讓他去，因為神給他的恩賜沒有收回，神要以色列人因著巴蘭去祝福他們而蒙福，神不要巴蘭去，因為巴蘭去生氣了，就是因為巴蘭是帶著要拿錢的心去。各位，所以《聖經》沒有矛盾，一方面神讓他去；一方面神又說他去了神生氣了，沒有矛盾，因為巴蘭的心態不對，神是希望他去祝福的，結果巴蘭去了，你看到巴蘭每次講的話都充滿冠冕堂皇的字眼，這就叫他罪加一等。我們這些做牧師的就是罪要加一等，用那些冠冕堂皇的話來掩蓋自己的貪婪罪惡，這更可惡。可是巴蘭總共有四次說出預言，這四次預言我們以前也看到，某些事讓他被感動說出來這我們不太知道，反正就是他說四次，這四次沒有一次是咒詛的話，每次都是祝福而且每次都是從心中發出的。所以我們就很希奇，因為在這裡還有《約書亞記》二十四章看起來都是巴蘭說出了咒詛的話，上帝把那咒詛的話變成祝福，可是在《民數記》事實的記載巴蘭是從來沒有說一個咒詛的話，就是好像沒有被改變過，那我們怎麼理解這件事呢？兩個地方，這幾個地方當然都沒有衝突，巴蘭去我們只能這樣瞭解，就從《聖經》裡很清楚是這樣，巴蘭去是帶著要咒詛的心去的，因為他要得錢嘛！他就帶著咒詛之心去，甚至他所有的獻祭或者要作法都是希望去咒詛的。可是每件事，弟兄姊妹，甚至是鬼附的或者是精神病的，我都常常說我們不要藉酒裝瘋，不要藉鬼裝瘋，也不要藉病裝瘋，因為我覺得人只要沒有死，即使在鬼附的狀況中我們還是多多少少知道一些什麼是對，什麼是錯，神在我們心中還是要我們在良善的事上負責任的；要我們在罪惡的事上負責任的，就是神還是在我們心中有工作的。因此我覺得巴蘭去心裡是帶著咒詛的心，因為他要賺錢，可是神讓他看到，譬如說獻祭了以後看到以色列的狀況，神就感動他的心讓他原來要咒詛的變成祝福。注意我的意思就是說，神不是扭曲祂的舌頭，他正要咒詛神把他的舌頭扭曲了，神是藉著環境改變了他的心，讓他原來想要咒詛在那個時候就真的要祝福。
我之所以要強調這一點，就是說一方面要把這兩處經文看起來調和，因為《民數記》好像巴蘭一點要咒詛的意思都沒有，而在《申命記》說他是要咒詛，神把那話改變了，這兩個地方是可以調和的，就是巴蘭本來是帶著咒詛去，但是神就感動他，讓他看到以色列人心裡覺得這些百姓真是要祝福，真有很多這樣的情形，什麼歷史故事裡面劊子手奉國王的命令要去殺一個小孩子，結果看到那小孩子他就不殺了。Jahnny Wadsen在講自由意志的時候也講得非常好，就是我們做任何的事還是通過我們意志在做。巴蘭也是一樣，巴蘭的確在祝福以色列人的時候，他心中是要祝福以色列人，因為上帝把他改變了，所以把那個咒詛的言語變成祝福的話，我們講的完全一點，就是他帶著咒詛的心去想要說出咒詛的話來賺錢，可是上帝讓他在那個環境中四次產生非常大的祝福，很可惜就是巴蘭沒有繼續持續這樣的心。我這樣解釋也是很看重悟性、看重理性、看重我們的頭腦，就是上帝在使用，包括在使用巴蘭的時候也是透過他的悟性、理性講出這個話，我不太喜歡，當然神還是可能，就是我們總是覺得好像聖靈的工作，一定就是在我們神魂顛倒不大知道的狀況中讓我們做，是有這樣情形，包括翻方言、說方言都有這種情形，但是我們也知道，當悟性也能發揮出來的時候這是一件好事情。
二十三6 你一生一世永不可求他們的平安和他們的利益。
這好像也跟《新約聖經》講的饒恕敵人不一樣，我們相信《新約》《舊約》不會有衝突的，這裡也只是在講一件事，就是人如果是團體或個人一直不肯悔改的話，那麼他們至終永遠是在咒詛之下的，人到死還不信主的話，就是到地獄裡面，永遠在地獄裡了。我們在世的時候，我們當然盡可能的讓人能夠信靠福音，但是如果一直不肯悔改，我們也需要有這種嚴厲的態度，是需要有的。
二十三7 不可憎惡以東人，因為他是你的弟兄。不可憎惡埃及人，因為你在他的地上作過寄居的，8 他們第三代子孫可以入耶和華的會。
這些我想都不要太照字面，而要照字面裡面的精神來講。我們當然任何人都不應該，從今天來講都不憎恨，我們不恨我們只有愛，但是對不肯悔改的人，我們愛的方式也有嚴厲的這個成份，或不管是悔不悔改的愛裡面，總是不要違反真理的。尤其《聖經》上在這一點跟儒家也沒有衝突，神放在我們身邊的鄰舍和親人，我們也有特別多的照顧，因為神把他們放在我們的身邊，甚至不要憎惡埃及人，他們也曾經有恩於我們，有恩於以色列人，我們曾經在他們的地上住過當過寄居的，這裡都是對基督徒講。我們是盡可能的慈愛、善良、大方，第三代的子孫可以入耶和華的會，也不是說就剛好是第三代，我想原則上就是當我們的惡習，當我們不信的惡心逐漸脫去的時候，我們就愈能親近上帝。
二十三9 你出兵攻打仇敵，就要遠避諸惡。
也是一些看起來瑣碎的小規矩，但這些瑣碎的小規矩裡面，我們看到實在也有上帝的旨意，你出兵攻打仇敵，就要遠避諸惡。因為我們知道戰爭的得勝是在乎耶和華的同在，我們在《約書亞記》就看到，當亞干犯罪了以後，耶和華不跟他們同在，他們就失敗。我們不是為了要勝利而故意的聖潔一點，希望耶和華同在，那就不是一個純潔的要耶和華同在，我們純粹就是因為耶和華先揀選我們，跟我們在一起，我們就有那渴慕過聖潔生活的態度。這裡說打仗，其實我們也說任何一個時候，我們都應該遠避諸惡，只是在《舊約》裡談到打仗的時候，好像比較特別需要上帝的同在，我們今天也是一樣，當我們今天要出去傳福音的時候，或是開佈道會的時候，或者有個特大聚會的時候，我們禱告也是比較迫切一點，這不是壞事。但是我們總希望在生活裡面，在平常的小事裡面，沒有佈道會，沒有大事的時候，我們也是親近上帝的。如果不對的事，任何時候都不要做；如果是對的事，任何時候我們也都做；如果是惡，任何時候都遠離；如果是善，任何時候都親近。我們更是知道從《新約》來看，我們沒有哪一個時候不在爭戰的，我們跟我們的仇敵是隨時在爭戰的，跟我們自己的老我也是隨時在爭戰的，隨時要靠著信心穿起全副的軍裝來得勝，當然我們也是隨時在耕種，隨時在做生意。有的時候《聖經》形容我們是商人，有的時候形容我們是軍人，有的時候我們是農人，有的時候形容我們是牧人，這各種都要，既是任務在身需要神的同在，我們就任何時候求主，讓我們因著祂的同在遠離罪惡。
二十三10 你們中間，若有人夜間偶然夢遺，不潔淨，就要出到營外，不可入營；
第十節這裡講到有關夢遺這件事，也不要太照字面來瞭解，只是讓我們瞭解神不希望我們有這個罪惡影響到祂同在，而不是說生理上一個偶然的現象是罪惡。神希望我們身體靈魂都是聖潔的，當然10節和11節還有《利未記》有很多地方講到潔淨的規矩，都讓以色列人成為一個最講究衛生的民族，這也是很好的事。我們心靈需要聖潔，身體也希望是清潔的，下面就真是笑死人了，那笑死人的說法也不是就是一個笑話，而是讓我們知道神要我們的規矩，不是只有說心靈上，也希望影響到我們的環境。
二十三11-13 11到傍晚的時候，他要用水洗澡，及至日落了才可以入營。12 你在營外也該定出一個地方作為便所，13 在你器械之中當預備一把鍬，你出營外便溺以後，用以鏟土，轉身掩蓋；
為什麼要有一把鍬呢？你出營外便溺以後，用以鏟土，轉身掩蓋。就是你在營地，在外面流浪，曠野沒有廁所，我們不能夠挖廁所，那麼在方便的時候，就只能說要把這些糞便蓋起來，我們今天理由當然是第一個是衛生；第二個當然也是給其他人方便，不要讓別人動不動就踩到這些骯髒的，可是《聖經》裡面講到每一個基督徒的每一件事情都跟屬靈有關，都跟上帝有關，我們或吃或喝很簡單的一般通俗小事，都跟神有關。這裡他不講到公共衛生是良好的習慣，公德心的問題，他講一件事情，當然這些事情所有的公德、公共衛生都跟這有關。
二十三14 因為耶和華你的神常在你營中行走，要救護你，將仇敵交給你，所以你的營理當聖潔，免得祂見你那裏有污穢，就離開你。
因為耶和華你的神常在你營中行走，要救護你，這表示我們隨時有災難，我們在罪惡的世界，不管是細菌、是仇敵、是魔鬼…，常常我們需要神的拯救。《哥林多後書》就講到神過去救我們，現在救我們，將來還要救我們，我們需要神不斷的拯救，幫助我們，這是《哥林多後書》第一章講的話。
那又是祝福，要我們得勝，我們也需要神隨時的同在，好叫我們能得勝蒙祝福。
很好笑，就是上帝看到：「哎呀！這麼臭啊！我踩到，髒死了，上天堂還要洗一下腳。」然後，就離開，不來你這裡了。我們再一次說，我們希望我們有內裡的誠實和良善，這是最重要的，甚至是唯一重要的；但是內裡的誠實和良善應該有一個結果，就是我們外在是乾淨。這個我不敢講太多，因為人家說我有潔癖，動不動就說這要乾淨那要乾淨，可是我實在覺得我們這民族很髒啊！我不要多講了，你看耶路撒冷也是猶太區就比較乾淨，阿拉伯人去就是髒亂。我們不因此歧視人，但是實在希望我們維持我們生活環境的乾淨，當然更重要的是我們內心。
二十三15 若有奴僕脫了主人的手，逃到你那裏，你不可將他交付他的主人，
這跟《腓利門書》裡阿尼西母的事不一樣，但原則一樣，都是愛、幫助、和好。保羅叫阿尼西母回去，是因為腓利門是基督徒，要叫他們和好，彼此沒有虧負，討上帝喜悅。
可是，這裡非常稀奇。在罪惡的世界裡，有奴僕脫了主人的手逃走，處理的方法跟前面二十二章：看到弟兄的牛和驢，完全不一樣。牛和驢跑走，找回來，我們會很高興失而復得，就像《路加福音》十五章的羊失而復得。可是，奴隸逃跑了，回來；主人就很生氣，狠狠的痛打他一頓：「你竟敢逃走！」人是很自私的。
所以，這裡告訴人：逃走的奴僕，你要有地方讓他可以去；不要讓他回到主人那兒，因為回去會更慘。他會逃離，一定是那主人非常的壞。這當然是一般而言，我們也相信有很壞的奴僕，因這世界的人都是罪人，奴僕、主人一樣有罪惡。只是一般來講，容易傷害人的，通常是比較有力量、權柄的，所以官比較會欺負民；男比較會欺負女。官民、男女相爭時，通常是民、女比較有理。主人和奴隸也一樣，通常是主人比較會欺負奴隸。雖然我們也承認很多時候，包括現在的菲勞、泰勞，也有糟糕的，但我覺得是我們欺負虧待他們比較多。這時候你要保護他，不要把他交回去。
二十三16 他必在你那裏與你同住，在你的城邑中，要由他選擇一個所喜悅的地方居住，你不可欺負他。
你也不要在保護他的時候欺負他、勒索他。這幾句看來極小的話中，都有上帝極大的智慧和人道的精神。我們感謝主！
二十三17 以色列的女子中不可有妓女，以色列的男子中不可有孌童。18 娼妓所得的錢，或孌童（原文是狗）所得的價，你不可帶入耶和華你神的殿還願，因為這兩樣都是耶和華你神所憎惡的。
當然我們知道以色列人中這兩樣（妓女、孌童）始終也沒有停止過。沒有停止，神還是要禁止，因為禁止尚且不能完全禁掉，何況開放的話？關於這，後現代說：「不能禁止，就完全開放吧，一切都可以。」是完全錯的！我們還是覺得需要有規矩。
這些娼妓、孌童所得的，不可以還願、不可以獻給上帝。意思是上帝不希望我們生活不聖潔，而不是看不起這樣的人。我們也看到寡婦的小錢，神也很悅納；耶穌也常跟罪人、稅吏、妓女親近。這世界是罪惡的，人真的沒有什麼是聖潔的，我們奉獻的錢，也真的沒有什麼是乾淨的。但我們求神讓我們儘可能的，在依靠上帝、在因信稱義下，過聖潔的生活，使我們所奉獻的，是神所悅納的。
二十三19 你借給你弟兄的，或是錢財或是糧食，無論甚麼可生利的物，都不可取利。20 借給外邦人可以取利，只是借給你弟兄不可取利，這樣，耶和華你神必在你所去得為業的地上，和你手裏所辦的一切事上賜福與你。
我們也講過，這兩節看起來好像是兩樣的法碼：對弟兄要好一點；對外邦人就要取利。其實不是這個意思。神要我們對弟兄姊妹，即使是我們在借出可以生利的時候，我們不取利。這是希望我們在幫助人的時候，真的不要以幫助為牟利的方式。
借錢給他人這件事，真是很危險，我們人很容易有自私的心。這個危險第一個：不想借。因為借了，或幫助別人的牛羊，對自己只是一個妨礙，自己要付出力量，因此我們就不太想做。那神就說，你還是要做！這個要做的，你單把它看成是律法，那做得很辛苦。要看到是上帝的恩典，我們蒙恩的去做，就能喜悅的做。第二個：有私心。借出的時候，考慮到自己的私利，有時就想到要有點利息。因此，沒有利息時，就不想幫忙。為了這個，神叫我們不要取利，要我們是真心的幫忙。第三個：如果有利息，慢慢的你也可能會用收利息來成為牟利的一個工具。借錢給別人本來是幫忙，結果到最後是幫自己，就是牟利、不純了。
所以在教會裡，我是覺得不應該有借貸（或什麼直銷、賣保險之類的）的行為。這些行業不是不可以做，但你一到教會裡做這些，就容易被魔鬼利用。怎麼講？譬如說保險，保險會起糾紛的。車撞到了、或生病了，然後因為某些原因，公司理賠得慢，或不能賠，不管誰理虧，這兩個弟兄（買的跟賣的）的感情會受到傷害。又好比教會裡有時幫忙租房子。本來這也是一個服務，有人有需要找房子，有人有空的房子要租出去，這些幫忙也是可以，但租房子會有些問題（水龍頭壞了責任歸屬之類）常常就會有危險，易生糾紛。所以教會裡，彼此服事、幫助時，真的要很小心，有愛心但也要有智慧。有時因為金錢的因素，就產生更多的不合。如果在世界裡，銀貨兩訖（合約如何就如何）這樣最好，一到教會裡又是有愛、有方便的，常常就有更多的麻煩。包括家教之類的，我覺得都可以做，但需要謹慎。最大的謹慎就是：求神幫助我們不要有圖利的心！一旦有圖利的心，問題就複雜起來。包括奉獻開不開收據、能不能退稅，這我覺得能避免就盡量避免，因為這就讓我們的奉獻不純了。奉獻只能有一個因素，就是因為對上帝的感恩，不是我要退多少稅、得多少好處。有時我也聽過這樣的事：有弟兄姊妹要奉獻一筆錢或房子給教會。各位，這些事都要小心，有的時候這些錢都是黑錢，拿到變成燙手洋山芋（我給了教會這筆錢，結果教會怎麼樣、怎麼樣…），我們最好避免這些。
摩西（或上帝）的原則也是這樣。你在教會裡面，如果這個弟兄有需要，你的幫助也不是純粹就是借錢。保羅對提摩太講，連幫助寡婦都不是隨便幫助的，必須是她真的沒有人幫助，是一個好的寡婦，，而不是說閒話、好吃懶做、好宴樂等等。這都跟現在的福利政策衝突，現在的福利政策就是做好好先生，這不合聖經的。對教會的弟兄姊妹，幫助就真的幫助，不要談到利益的事。當然這是一個活的原則，要有智慧的運用。
外邦人在福利的事上，他既沒有安息年；在賺錢的事上，有時他可以多越過一點灰色地帶，所以神也允許神的兒女向他們取利。不是兩樣的法碼，而正是因他們有兩樣不同的道德觀念，所以就有兩樣不同的作法。
二十三21你向耶和華你的神許願，償還不可遲延，因為耶和華你的神必定向你追討，你不償還就有罪。22 你若不許願，倒無罪， 23 你嘴裏所出的，就是你口中應許甘心所獻的，要照你向耶和華你神所許的願，謹守遵行。
是有「許願」的事。「許願」的事可以回去看《民數記》三十章2節。「許願」基本上就是我對上帝有一個比較大的要求（像耶弗他，要打一場很難打贏的仗），就許願說：「上帝啊，這事太難做了，如果你幫我做到這件事的話，我就會如何如何。」我也知道有人母親得了癌症，就許願說：「主啊，如果你醫治她，我就到神學院去讀書。」這也是一種許願。新約裡，好像保羅也有許願（在堅革哩剪髮，徒十八18）。
舊約也好，新約也好，我們越認識上帝，就越沒有許願這事，因為在神裡面沒有難成的事。你求主醫治你的母親，不要這樣：覺得神做這件醫治癌症的事，祂需要動很大的力氣，所以我就要特別許願，苦苦哀求。這把神看得太小了！
雖然舊約、新約裡都有，但我們信靠上帝的人，是越來越不許願。因為對神來講，醫治癌症跟醫治感冒是一樣的容易，沒有哪一個比較難一點，以至於我們要多獻一點東西，神才覺得值回票價。上帝給我們的幫助，也從來不是因為我們獻了什麼東西，神才幫助我們。各位，都要記得：一切都是白白的恩典！
所以，我們今天應該用信心和奉獻來代替許願的觀念。我們對上帝付出、給，那也是感恩的反應。不是我們要再得到什麼好處，而是神已經白白把好處給我們了，我們感恩的表現。保羅在新約的許願，我想也就是他希望能夠讓猶太人知道他所傳的福音實在沒有違反猶太人，他要減除傳福音的障礙，所以他有這種許願。好像照著猶太人規矩去做，他並不是一種：我要做什麼事，來換上帝恩典的心態。我們跟上帝從來都是因信稱義；跟人有時要體貼到人的軟弱。一切是憑祂恩典，不是我做了什麼，神才恩待我。
所以，我們今天並不許願。我們就是凡事祈求，大事、小事都是憑著信心祈求。不是我做了什麼（或許願要做什麼），上帝可憐我；也不是因為我獻上比較多、比較珍貴的東西，而上帝被感動了，來成就我的願望。一切是上帝的恩典，一切也是我們感恩而做的。所以我們今天不許願了。如果還有人這樣做，也希望能越來越知道：不是你許願而神做什麼事，都是祂的恩典。
在舊約（民三十）講到摩西所傳、神吩咐的許願條例，有個情形：就是因為有的人許願許得冒失，有頭腦清楚一點的看到，覺得你這個願不恰當，所以就廢掉。像小孩子許的（上帝啊，如果祢讓我得到這個玩具，我就把爸爸殺了獻給祢），父親可以廢掉；出嫁後的婦女許的，丈夫可以廢掉。就是比較有權威的男人，可以廢掉女人所許的願（這有點像班昭的女誡：女人沒有出嫁聽父親；出嫁聽丈夫；丈夫死了要聽兒子。這是我們中國人的講法。）。意思就是：冒失許的願，可以被廢掉。但是你成熟了以後，也沒有人在旁邊遮蓋（現在有人喜歡講的）的話，那你許的願就要算數。意思就是：我們許願，需要有權柄、有頭腦、屬靈的人替我們做一層把關。若沒有人把關，或你成熟了可以自己做主時，那求主讓你不要冒失許願。我們今天說不許願，也希望我們在教會、家庭的生活、服事不要隨便。很多時候，生活中的困難常來自我們喜歡做好好先生。動不動就答應，一下答應這個；一下答應那個，亂開兌現不了的支票，很多的麻煩就是冒失說了「是」，沒有早一點說「不」。求神幫助我們。
「許願」再一次說：求主讓我們知道是主的恩典。我們今天不許願了，但是我們說話要算話。我們總是因為上帝的恩典，願意在感恩中好好的來服事。如果你許願不償還，或你禱告願意事奉上帝而沒有償還，神愛你，會管教你，讓你知道神的恩典。
二十三24 你進了鄰舍的葡萄園，可以隨意吃飽了葡萄，只是不可裝在器皿中。
可以吃，不可以帶，這原則也很簡單。一方面，葡萄園主要大方讓人吃，不要小氣，因為人能吃多少呢？一方面，進去吃的人不要貪婪。
二十三25 你進了鄰舍站著的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用鐮刀割取禾稼。
這也一樣。餓了，可以吃，因為神有這麼多的豐富；但「割」，大批的帶走，就不可以，因為那是貪婪。耶穌的門徒也有摘過穗子吃。
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