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六1 這是耶和華你們神所吩咐，教訓你們的誡命、律例、典章，使你們在所要過去得為業的地上遵行，2 好叫你和你子子孫孫，一生敬畏耶和華你的神，謹守祂的一切律例誡命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以長久。
這些經文不斷的重複，不是不重要，而是強調我們不僅要聽，且要在信心中去遵行。神要給我們的恩典和福氣，就蒙揀選的人而言，一定會得到的。但我們實在是看不到，也不知道哪些人是蒙揀選的。是不是蒙揀選的，就看他──是不是憑著信心，在神已經給他得為業的地上去遵行；不但自己遵行，且教導子子孫孫遵行，一生敬畏神。
我不知道如何教導剛出生的嬰孩知道遵行神的話。但神的話既是真實的，我們就能這樣作到。也許剛生下的嬰孩我們還沒辦法叫他講話，但是我們有一種心，這孩子是在主的手裡，我們是用信靠神的態度在養育他，希望他越來越懂事的時候，也越來越敬畏上帝。當然，他到底能不能敬畏上帝並不在我們的手裡，可是我們要作這樣的事──教導他一生敬畏神，和謹守祂的一切律例誡命。
我希望大家在看「敬畏」這兩個字的時候，都把它當成「害怕」。不是說，就不要敬畏，而是我們要了解《聖經》多麼的強調我們對上帝要有那一份「害怕」──這是好的害怕，不是奴僕的心，怕損失。因為，神已經把一生的恩典都給你了。
從《新約》來講，就是在信靠上帝和愛中更謹守。
六3 以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華你列祖的神所應許你的。
神的應許：從神那邊來講，是白白的恩典，絕對會實現；從人這邊來講，如果我們人不謹慎、不遵行的話，這應許好像是會收回的。《加拉太書》第三章第17節，「我是這麼說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空，」可是當我們一再的不聽，應許就好像歸於虛空了。希望我們不是那個不聽話的人。我們能聽，不但是得這地為業，越多享福；生命也會更豐富，可以長久。神兒女的生活是活的，而不是死的；是進步的，而不是停留的。
六4 以色列啊，你要聽，耶和華我們神是獨一的主，5 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。
《馬可福音》第十二章第29-30節，就是引自這裡。28節講到，有一個文士來，聽見撒都該人辯論，曉得耶穌回答的好，就問祂說：「誡命中哪是第一要緊的呢？」第29-30節，耶穌回答說：「第一要緊的，就是說：『以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主；你要盡心，盡性，盡意，盡力愛主你的神。』」
耶穌講話的時候，也常常會提醒人：「凡有耳的，就應當聽！」例如：《馬太福音》第十三章第9、43節，《路加福音》第十四章第35節，還有《啟示錄》第二章第7節，第十三章第9節。聽，不僅是耳朵聽見，且要聽得明白，又信靠、遵從。之所以強調要聽，就是因為我們常常不聽；之所以強調要聽主的話，就是因為我們常常聽了其他人的話，而不聽我們獨一的主的話。
祂是我們的神。不只是我的神而已，因為我跟祂有特殊的「約」的關係，所以我是祂的子民，我也是祂的兒女、祂的新婦、祂的僕人。也不是我自己單單依靠祂而已，而是一群蒙揀選的人互為肢體，我們彼此相愛，有美好的互動。
祂是獨一的，再沒有愛你的，也沒有發號司令的。也就是耶和華是獨有全能的，獨享權力的。
「主」的意思，就是你要服從。你是祂的僕人，祂是你的主人。你作任何事要順服這個主人，聽祂的話，像那百夫長對耶穌說：「主啊，你到我舍下，我不敢當，只要你說一句話，我的僕人就必好了；因為我在人的權下，也有兵在我以下，對這個說：『去！』他就去；對那個說『來！』他就來；對我的僕人說：『你作這事！』他就去作。」（太八8-9）主跟救主跟神有相同的，也有不同的。最大的不同：主人是要求最大的順服的。
愛，是從神而來的（約壹四7[1]），且要被十字架所對付，否則我們的愛就不能持續，也不能恆久忍耐，甚至我們會對神的慈愛有所懷疑。
整個以色列的歷史，就是違反這句話「愛耶和華你的神」的歷史。包括：《尼希米記》第十三章第26-27節講到，「以色列王所羅門不是在這樣的事上犯罪嗎？在多國中並沒有一王像他，且蒙他神所愛，神立他作以色列全國的王，然而連他也被外邦女子引誘犯罪。如此，我豈聽你們行這大惡，娶外邦女子干犯我們的神呢？」我們如果從物質上來看，最蒙神愛的就是所羅門，即使是大衛也沒有那麼多的豐富；但是，也沒有一個王像所羅門一樣得罪上帝，有那麼多的妃嬪，有那麼多要愛的偶像。以色列人一直都很難去愛上帝，套句《瑪拉基書》第一章第2節的話來講，就是「耶和華說：『我曾愛你們。』你們卻說：『祢在何事上愛我們呢？』」如果我們一直不知道上帝愛我們，那就更不要說要盡心、盡性、盡力的愛祂了。求神讓我們知道神愛我們（約壹三16[2]），且不斷地從祂那裡得到愛的力量，使我們能持續的愛祂、喜悅祂、信靠祂、順服祂，也愛我們的弟兄姊妹（約壹四12[3]）。
這又跟使徒約翰講的很類似──《約翰壹書》第一章第2-6節「我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。人若說：「我認識祂。」卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。凡遵守主道的，愛神的心在祂裏面實在是完全的，從此我們知道，我們是在主裏面。人若說，他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。」《約翰貳書》第二章第6節，「我們若照祂的命令行，這就是愛，你們從起初所聽見當行的，就是這命令。」我們愛祂，就是遵行祂的話。不遵行祂的話，就是不是愛祂。耶穌也講過這個例子。《馬太福音》第二十一章第28-31節，「耶穌說：『一個人有兩個兒子，他來對大兒子說：「我兒，你今天到葡萄園裏去作工。」他回答說「我不去」，以後自己懊悔，就去了。又來對小兒子也是這樣說；他回答說「父啊，我去」，他卻不去。你們想，這兩個兒子是哪一個遵行父命呢？』他們說：『大兒子。』」真正遵行的是真正去做的，而不是口頭說說的。
六6 我今日所吩咐你的話，都要記在心上，7 也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論。8 也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；9 又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。
遵行，是從「記在心上」開始。這在《新約》就實現了。因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏（羅五5）；主將祂的律法寫在我們心上，又放在我們的裏面（來十16；參：來八10）；我們是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上（林後三3）。記在心上，就不會等不多時就忘記了，就不會因為環境改變就忘記了；而且是越記越清楚，越強烈。《詩篇》第三十七篇30-31節，「義人的口談論智慧；他的舌頭講說公平。神的律法在他心裏；他的腳總不滑跌。」
既記在心裡，也就出於口，殷勤教訓兒女──乘著兒女願意聽的時候，教導他們。孩子隨著年歲的長大，越來越難去教導他們。我自己覺得孩子從六歲以後，他自己的意念越是逐年的增強，他的可塑性也越是逐年的降低。因此，教導孩子認識神，是越早越好。
這裡只講到「要殷勤教訓你的兒女」，但是沒有講「要殷勤教訓你的父母、配偶」。我猜，神很有智慧，知道父母和配偶是不能殷勤教訓的。因為這就叫作嘮叨、囉唆。
「教訓」，我們也想到《提摩太後書》第四章第2節，保羅對提摩太說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。」《歌羅西書》第一章第28節，保羅說：「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裏完完全全地引到神面前。」第三章第16節，「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裏（或譯：當把基督的道理豐豐富富地存在心裏，以各樣的智慧），用詩章、頌詞、靈歌彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。」另外，耶穌也常常用比喻、言教、身教，教訓人。當然再怎麼教導，他若沒有受教的心，我們也沒辦法。常常人要被管教到頭破血流，才去信靠，這就遺憾了。
這些更是不能用字面來了解。如果用字面來了解，就是「煩」。這也是法利賽人喜歡作的，耶穌就批評他們所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了，是要叫人看見（太二十三5）。並不是耶穌違反上帝的話或摩西的話，而是法利賽人違反了。他們所剩下的，就只有形式上的教條。像我們老一輩的人所經歷的政治教育或德智教育，處處都是口號和標語，什麼「反攻復國」、「忠孝、仁愛、信義、和平」的。現在，當台灣缺水的時候，能看到「珍惜用水」的標語；當SARS流行的時候，也有「戴口罩、勤洗手」的標語，這些並不能夠就叫人聽話，反而是浪費資源。也不是說，教會不可以貼金句，而是求聖靈改變我們的心，否則這一切都只是教條，毫無果效。
六10 耶和華你的神，領你進祂向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許給你的地，那裏有城邑，又大又美，非你所建造的；11 有房屋，裝滿各樣美物，非你所裝滿的；有鑿成的水井，非你所鑿成的；還有葡萄園、橄欖園，非你所栽種的；你吃了而且飽足。
這裡講的我們以前看過，不是叫神的兒女成為一個好吃懶做的人，白吃白喝的。這是提醒何為恩典？恩典之一，不是用自己的功勞換來的，是白白得到的；之二，所得到的是好的、美的。所有《新、舊約》講到要愛人、要傳福音，都要建立在上帝白白的恩典上。一旦忘了就會走入可怕的異端，和奴信的基督徒生活裡面。切記：上帝一切的作為都是為我們好。我們今天所有的也都是祂白白的恩典，不管我們的感覺如何。
六12 那時你要謹慎，免得你忘記將你從埃及地為奴之家領出來的耶和華。
但是常常我們在這些白白的恩典中，特別是很舒適的，為我們肉體所喜悅的，如這裡所說的：「又大又美的城邑，各樣的美物，吃了飽足……。」我們就沉溺於中，忘記上帝了。或用這些健康、青春、美麗、好的家庭、工作、……，代替了上帝，且以此為滿足。這是人的軟弱，也是人的麻煩。我們莫要忘記賜恩典的主──上帝，要時時記念祂、敬畏祂。
六13 你要敬畏耶和華你的神，事奉祂，指著祂的名起誓，
敬畏祂，就是一種從信心而有的害怕。不是怕損失了什麼，而是因為認識祂的偉大，而產生一種受造物對造物主的良善情超──敬畏祂，事奉祂，指著祂的名起誓。
全能的神不需要任何人服事，祂在服事萬有，包括服事我們、拯救、潔淨、扶持我們。但是當祂給我們這些恩典的時候，祂希望我們能夠活出祂原來造我們的樣式，就是我們會去服事祂。他也不需要被服事，當我們說服事祂的時候，其實是服事周圍的弟兄姊妹漢神要我們在生活中所盡的責任。
「祂的名」就代表了「上帝祂自己」。
通常我們講到「指著祂的名而作」、「奉主的名而作」，主要是指兩件事：一個是，我是依靠祂來作這件事。我們在每件事上都是依靠上帝在作的，不僅是奉主的名謝飯、結婚、嫁娶、給人一杯水喝……，凡事不論大小都是奉主的名而作的。不一定是形式上這樣奉主的名，但是我們真知道我們是依靠祂而作任何事。即使是最微小、最不自覺的、最自動自發的一件事，如：我們心臟的跳動、地球的運轉、宇宙的運作，都是奉主的名而作的。不是眞的有那個形式，而是常常提醒這一切都是上帝的作為。奉主的名，也是向萬物和眾天使宣告：「我們的生活、動作、存留，都在乎祂。」（徒十七28）另一個意思，就是把榮耀歸給祂。既然每件事情都是靠著祂才能作成，那麼作得好，就要把榮耀歸給祂。
「指著祂的名起誓」、「奉祂的名起誓」，或「指著一個東西起誓」，都是把「奉主的名」窄化一點。「起誓」就是指一些比較重要的事。不過基督徒既然每件事都是作在主的身上，為主而作，所以每件事都很重要，都不是戲言，也就沒有哪件事需要起誓。以前周公的時候曾經對一個王子說：「這個地方分給你。」人以為是開玩笑的，其實王無戲言。我們基督徒也沒有戲言。因為我們所說所作的每件事既是要榮耀主，我們也就在一種很喜悅，也是很平安、很慎重的態度下來說來作任何事。
在《新約》的時候，耶穌教誨：「只是我告訴你們，甚麼誓都不可起，不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話，是，就說「是」；不是，就說「不是」；若再多說，就是出於那惡者。」（太五34-37）今天我們不起誓了，但是我們作事的慎重程度，就像是起誓的一樣。因此，我們的生活是一個慎重的生活，我不喜歡用嚴肅，或死板來描述，因為我們也一樣吃喝嫁娶，在世上歡樂，但是我們是靠著主和要榮耀祂，來作這些事的。
六14 不可隨從別神，就是你們四圍國民的神
「隨從別神」，這個引誘一直到今天都沒有停止過。因為我們四圍充滿別國的神，包括我們的左鄰右舍，包括我們在任何一個環境，包括在任何一個所謂基督教的國家，甚至到了一個所謂很屬靈的教堂，或一群最屬靈的基督徒當中，都有引人心離開上帝的誘惑。包括在最美麗的伊甸園中，有最詭詐狡猾的蛇。包括耶穌最屬靈的十二個門徒之中，有一個出賣主的猶大；有一群在十字架前，最需要依靠主、向主顯出忠誠的時候，通通都跑掉了。我們知道真有四圍的國民，重要的不是外在的這些威脅，而是我們裡面的心偏離了，不去依靠上帝。我們要儆醒，因為我們常常以別神代替耶和華，得罪了祂。
六15 （因為在你們中間的耶和華你神，是忌邪的神），惟恐耶和華你神的怒氣向你發作，就把你從地上除滅。
這是《申命記》曾經說過的。當我們有別神的時候對我們是很大的虧損，因為別神不是真神。如《以賽亞書》第三十六章第6節說的：我們依靠其他的神就像依靠蘆葦一樣，會動搖不穩、摔跤，甚至刺傷。我們不依靠不僅是指這些外在的東西對我們沒有任何的好處，也是指這會惹動上帝的嫉妒和忿怒，就把我們從地上除滅。雖然《聖經》一再的重覆，但是我們也一再的不怕上帝的嫉妒，一再的捕風捉影、依靠蘆葦，不知悔改。求主幫助我們。
六16 你們不可試探耶和華你們的神，像你們在瑪撒那樣試探他。
首先，我要先解釋一下「試」這個字。因為在希伯來文和希臘文的「試」各有兩個字，通常有試探、試驗、試煉、察驗等四種基本的意思，他們彼此是可以交互使用的；「試」在《聖經》裡有時候也作引誘、迷惑，想、省察、察看、證驗，敖煉、煉淨，稱讚、喜悅，憑據、核准、舉薦等翻譯。例如：
《帖撒羅尼迦前書》第二章第4節，「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡；」我們在教會服事都要有這種「神驗中了我們」的榮幸。神驗中了我們，不是神不知道我們，而是藉著不斷被試驗的過程，我們更認識自己的不配和不能，也更多認識上帝的奇妙和恩典，就更倚靠祂，討祂喜悅。
《哥林多後書》第十章第18節，「因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」「蒙悅納」與「被試驗」是同一個字。我們都是經過試驗，而被主悅納、稱許的。
《提摩太後書》第二章第15節，保羅對提摩太的提醒，「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」「蒙喜悅」與「被試驗」是同一個字。當我們被試以後，能夠站立得住，神就喜悅。
一件事可以是「神試驗人」，「魔鬼試探人」和「人試人」；而我們也在同一件事裡試對方──神、魔鬼和人。這個「試」到底是「好」、是「壞」？或到底要翻成「試煉」或「試探」呢？不一定。第一個，要看「試者的心」如何？神是我們永遠是好意，希望我們更提昇，能如精金（伯二十三10），終久享福（申八16）。魔鬼是我們是惡意，希望我們墮落、迷惑、遠離上帝。人在試人、試神、試魔鬼，則不一定，有好意、惡意。第二個，要看「被試者的反應」為何？當人經過試探、試驗、試煉、查驗，通過了就會產生正面的被稱許，或產生憑據、核准、推薦、喜悅的結果，或產生更多的信望愛，就是「好」；如果沒有通過，就產生負面的迷惑的現象，或更多的自大、苦毒、懷疑，就是「壞」。
神試人，是出於善意，不是叫人苦毒，或墮落的。
《聖經》多處講到「神會試人」[4]，但是在《雅各書》裡第一章第13節也講到說，「人被試探，不可說：「我是被神試探。」因為神不能被惡試探，祂也不試探人。」這節經文，常產生一些誤解或困惑，既說「神會試人」，又說「神不試人」，那麼「到底神試不試人」呢？「神不試探人」是指「神不惡意的試探人」，引誘人犯罪、墮落。但神有良善美意要人更好，就叫人經歷一些艱難、痛苦、引誘、舒適、稱讚，好試煉人。這個試可以是很強烈的，也可以是很不起眼的。例如艱難可以是一種很強烈的試探，但平順的日子也可以是一個不起眼的試探，叫人在平順之中漸漸忘記神。
《創世記》第二十二章第21節，「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，……」這是一個很艱難、恐怖的試驗，神要亞伯拉罕獻上以撒。
《出埃及》第十五章第25節、《申命記》第三十三章第8節講到，神在曠野的瑪拉用苦水試驗以色列人，希望試了以後，以色列人知道上帝是可倚靠的。同樣的，在瑪拉這裡，在曠野無水的瑪撒，以色列人也在試上帝（民十四22；出十七7；申六16；詩九十五9，一○六14；來三9-10）。同樣一件事對大家都是考驗、考試：表面上好像是學生被考，但事實上對出題和監考的老師也是一個考驗。
《聖經》多次講到，以色列人在曠野好幾次試探上帝；其實也是上帝藉著一個比較艱難的環境在試人，要把人苦煉得更好，讓人更單純的依靠祂。所以，《申命記》第八章第2節說：「神在曠野引導以色列人這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。」第16節說：「神在曠野將嗎哪，賜給以色列人吃，要苦煉他，試驗他，叫他終久享福。」但是往往神越是試我們，我們越是抱怨，越是覺得神在折磨我們、苦待我們，要讓我們受苦。抱怨之後我們會不會怨言越少，感恩越多，真是求神幫助。
《申命記》第十三章第3節，「你也不可聽那先知，或是那作夢之人的話，因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心、盡性愛耶和華你們的神不是。」當假先知興起，固然有假先知的私慾和人的錯誤，也是神在試驗我們──看我們是不是盡心、盡性愛耶和華我們的神。
《士師記》第三章第1、4節，「耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人，……知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。」當然以色列人不聽上帝的話，最後上帝就沒有把迦南人趕逐淨盡，留下幾族，一方面學習他們爭戰的事，一方面看看他們肯不肯遵行主的道。
《申命記》第八章第2節，「神在曠野引導以色列人這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。」還有《歷代志上》第二十九章第17節，「我的神啊，我知道祢察驗人心，喜悅正直，……。」不是全能的神不知道我們，而是我們不知道自己，因為一切都在祂的計畫與預定之中。常常我們不知道自己是否愛其他勝過愛上帝，但在試驗之中就產生了兩種結果：一是，我們就更認識自己；二是，勝過試探，我們就會變得更聖潔、良善。
《歷代志下》第三十二章第31節，「惟有一件事，就是巴比倫王差遣使者來見希西家，訪問國中所現的奇事；這件事神離開他，要試驗他，好知道他心內如何。」神絶對知道希西家的心，但希西家不知道。希望藉著艱難，我們更認識自己，也被提昇，就感謝上帝的恩典，不再埋怨。
《詩篇》第二十六篇第2節，屬靈人會說：「耶和華啊，求祢察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。」第一三十九篇第23節，也是類似：「神啊，求祢鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。」知道十字架的敖煉能使自己變得更良善的人，是有福的。渴慕且去尋求的，就更有福了。但是耶穌在《主禱文》卻教我們禱告：「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。」原文是「不要領（lead）我們進入試探；救我們脫離兇惡。」（太六13）這一點都不衝突。《主禱文》這裡是指我們承認自己非常的軟弱，難以承受任何的試探，也求神幫助我們，讓我們知道祂不會用惡意來試探我們。但是，我們求神把我們帶入試探裡，因為我們是祂的兒女，我們就樂意走這十字架的道路，被祂試，被祂煉，希望神把我們煉得更精、更淨、更純、更得祂的喜悅。我也要發一點牢騷：常常我們不願意被神磨練，讓自己的生命變得更美麗；卻樂意於斷食、節食，讓自己的身材變得更苗條。基督徒如果能看到被上帝試煉是好的，那真是有福。
《耶利米書》第十七章第9-10節，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他作事的結果報應他。」人不能是透自己，但神一試就試出來了，叫人知道自己的心有多詭詐。
《路加福音》第八章第3節，「那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了；」有人在天國裡被試了，就放棄了，那真是可惜。到底有多少次補考的機會，神何時會收回，我們也不知道，就求神叫我們每一次被試，結果都是更親近祂。
《約翰福音》第六章第6節，在五餅二魚的事上，「（耶穌說這話，是要試驗腓力，他自己原知道要怎樣行。）」要腓力想一想祂對耶穌的神性、慈愛、憐憫認識有多少。
《哥林多前書》第三章13節，「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來；有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」我們所作的工，神是要試驗的。路益師C. S. Lewis在《卿卿如悟A Grief Observed》一書中，寫他的喪妻之慟，也是如此。常常我們一被試，就發現我們不過是灰塵、泡沫、草木禾稭，我們的信心、愛心、善良、操守都是那樣的經不起考驗。求神用祂的話和祂的靈來建構我們，試煉我們，好叫我們能夠成為金銀寶石。
我們也不要怕這些試探。《哥林多前書》第十章第13節，「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」中世紀有一位教父說：「神不拿去的試探，是你能忍受的試探。」當然是靠著主的恩典忍受試探。但是這句話眞的會叫我們哭泣，我們非常希望神把生活中的煎熬都拿走，可是很多時候神並沒有拿走。祂不拿走的是我們能忍受的，也是對我們有益的。當然這一切都要看我們有沒有信心，願不願意倚靠祂的恩典、力量。
《哥林多後書》第八章第2節，保羅稱讚馬其頓教會：「就是他們在患難中，受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。」這是不可思議的，馬其頓教會是很貧窮的，在受大試煉的時候，不但是快樂，而且滿足。這就是從神來的力量。
《雅各書》第一章第2-3節，「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐；」我們的信心不經過試驗，不會產生忍耐的。我們不能忍耐，是因為我們不願意通過試探。
《雅各書》第一章第12節，「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的。」同樣的，《彼得前書》第一章第7節，「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子，更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」忍受癌症的病痛，或忍受環境的艱難、信仰的逼迫、心裡的創痛，是有福的。
《啟示錄》第三章第10節，基督對非拉鐵非教會說：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你，免去你的試煉。」上帝的道，上帝的話、福音是生命之道，也是忍耐之道。當我們願意忍，且通過試驗，神就拿去。
人會以好意試神，也會以惡意試神。以好意試神，是神所喜悅和允許的；以惡意試神，則是惹神忿怒的。
一、以惡意試神：
神會磨練人，人也會如此對神嗎？因為神不會墮落，所以祂不會被惡所試（雅一13）。但是，人會以惡心試神。人如何試上帝呢？就是把一個艱難的狀況給神，看祂的脾氣什麼時候發作。如：《出埃及記》第十七章第7節，「瑪撒（就是試探的意思），又叫米利巴（就是爭鬧的意思），因以色列人爭鬧，試探耶和華，說：『耶和華是在我們中間不是？』」《民數記》第十四章第22節，「他們在曠野十次試探耶和華。」《詩篇》第十八篇第18節，「他們試探神，隨自己所欲的求食物。」《希伯來書》第三章第9-10節，「你們祖宗試我探我四十年之久，所以我厭煩那個世代。」《馬太福音》第十九章第3節，「法利賽人試探耶穌。」這些「試」，都是出自人的惡意、對上帝的不信和懷疑，然後就產生更大的不信和懷疑。這些「試」，都是要為難上帝、為難耶穌，看祂出醜的。就像有些學生想要用艱深的難題考倒老師。我們不可以有這樣的惡心去試神，不可用自己的暴躁、任性，或故意從殿頂上跳下來，去試上帝可不可以解決這困難。《申命記》第六章第16節這裡說到的：「你們不可試探耶和華你們的神。」在《馬太福音》第四章第7節，耶穌在抵擋魔鬼的時候，也對魔鬼說：「不可試探主你的神。」
往往人在試上帝的時候，跟人有沒有信心，表面上看來是完全一樣的。例如：有人身無分文的到非洲去宣教，或買一棟大房子要建堂聚會用，可以是憑信心的，也可以是試上帝的，故意把一個燙手山芋丟給上帝。有的時候，我們眞的分不出這是出於神賜給我們的信心，還是出於魔鬼的惡心。
當你對上帝是懷疑的，想要在祂面前得以僥倖的時候，《使徒行傳》有兩個地方講到試探上帝，一個是第五章第1-11節，亞拿尼亞和撒非拉同心欺哄聖靈、試探主的靈，看神會不會生氣。另一個是第十五章第10節，把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上，就是試探神。叫人遵守律法稱義，是惹上帝忿怒的，因為《羅馬書》第四章蒂15節說：「律法本是惹動忿怒的。」想憑著律法討上帝的喜悅，這是屬靈的基督徒最容易犯的錯誤。
二、以好意試神：
如果我們試神，是憑著信心，知道主的慈愛、憐憫，希望有更多的經歷神、認識神，這「試」就是好的。《士師記》第六章第39節，基甸對神的試是好的。《以賽亞書》第七章第12節，神要亞哈斯求兆頭，亞哈斯說：「我不求，我不試探耶和華。」他不願意去經歷神的大能，這是惹神忿怒的。《瑪拉基書》第三章第10節，「萬軍之耶和華說：「你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」
「試」，就是把一個困難或引誘（例如：用金錢、美色、舒適）加給別人。魔鬼尤其是以此試探人，目的總是壞的，要叫人偏離上帝。包括《馬太福音》第四章第1節，「耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」是聖靈在工作，也是魔鬼在工作。《哥林多前書》第七章第5節，「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們。」「引誘」，就是「試探」，例如：婚外情、對配偶的不喜悅，也可能是一方專心於服事、禁食、禱告、親近上帝等很屬靈的事情，而虧負了另一方。《加拉太書》第六章第1節，「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」我們看到別人錯誤，在責備或幫助的時候，很可能自己也被引誘了。這是要小心的。《雅各書》第一章第14節，「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的；」當然，人被自己的私慾所試；魔鬼也不時的用私慾來引誘人；神在曠野，或在生活中，也會用私慾來試驗人。《啟示錄》第二章第10節，「你將要受的苦你不用怕，魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」
我們人也試魔鬼。但我們的「試」，不是要提昇魔鬼，而是為抵擋牠。《約翰壹書》第四章第1節，「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」
我們也會試人，就像試神一樣，這個「試」有好、有壞。但我們總希望我們是出於善意的。《啟示錄》第二章第2節，基督對以弗所教會說：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人；你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來；」《創世記》第四十二章第12節，「須要打發你們中間一個人去，把你們的兄弟（便雅憫）帶來，至於你們，都要囚在這裏，好證驗你們的話真不真；若不真，我指著法老的性命起誓，你們一定是奸細。」約瑟故意試驗他的弟兄，好知道他們是不是誠實人。」《列王記上》第十章第1節、《歷代志下》第九章第1節，「示巴女王聽見所羅門因耶和華之名所得的名聲，就來要用難解的話試問所羅門，」她的心不一定那麼單純。我們希望我們的心是越來越純潔、良善。《但以理書》第一章第12節，但以理請求太監長：「求你試試僕人十天，只給我們素菜吃，白水喝；然後看看我們的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待僕人吧。」《哥林多後書》第二章第9節，「保羅要試驗哥林多教會，看他們凡事順從不順從。」《哥林多後書》第八章第8節，「我說這話，不是吩咐你們，乃是藉著別人的熱心，試驗你們愛心的實在。」我們會發現我們愛心有不足的地方，也希望在這個發現之後，我們的愛心就更真實。《哥林多後書》第八章第22節，「我們又打發一位兄弟同去，這人的熱心，我們在許多事上屢次試驗過，現在他因為深信你們，就更加熱心了。」試驗不是因為懷疑，而是希望他更好。《腓立比書》第二章22節，「但你們知道提摩太的明證，他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣，」提摩太被試驗過，得到明證。《提摩太前書》第三章第10節，「這等人也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事。」
「省察」、「察驗」、「分辨」、「分別」都是「試驗」的意思。《哥林多前書》第十一章第28-29節，「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯，因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」每一次剝餅的時候，我們也要試驗自己。例如：先禱告求神光照自己是不是帶著惡心在分裂基督的身體。《哥林多後書》第十三章第5節，「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？」《加拉太書》第六章第4節，「各人應當察驗自己的行為，這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了，」《羅馬書》第十二章第2節，「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗，何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」《以弗所書》第五章第10節，「總要察驗何為主所喜悅的事。」《帖撒羅尼迦前書》第五章第21節，「但要凡事察驗，善美的要持守，」《路加福音》第十二章第56節，「假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？」《腓立比書》第一章第10節，「使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；」
「稱許」、「憑據」都是「試驗」後的結果。《羅馬書》第十四章第18節，「在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。」「稱許」是通過「試驗」所產生的美好。《哥林多後書》第九章第13節，「馬其頓教會從這供給的事上得了憑據，知道哥林多教會承認基督，順服祂的福音，多多地捐錢給他們和眾人，便將榮耀歸與神。」「憑據」是經過「試驗」而得的證據。
瑪撒這件事是指以色列人剛出埃及的時候，在汛的曠野利非訂安營，他們因為沒有水喝，就和摩西爭鬧，說：「給我們水喝吧。」摩西對他們說：「你們為甚麼與我爭鬧？為甚麼試探耶和華呢？」（出十七1-2）耶和華就給那地方起名叫瑪撒，就是試探的意思，因他們試探耶和華，又說：「耶和華是在我們中間不是？」也叫米利巴（就是爭鬧的意思），因以色列人與摩西爭鬧。（出十七7）
後來在出埃及快滿四十年的時候，在尋的曠野加低斯巴尼亞附近，會眾爭鬧又因沒有水喝而爭鬧，摩西在那裡因不信，說了急躁的話，惹動上帝的忿怒，功虧一簣。這事記在《民數記》第二十章第13、24節，第二十七章第14節，《詩篇》第一○六篇第32節。
總之，瑪撒和米利巴是指兩個地方，但《聖經》常常用來指一個地方。不管是早期的瑪撒，或後期的米利巴，都是一種對上帝的懷疑、不信。《詩篇》第九五篇第8-10節，「你們不可硬著心，像當日在米利巴，就是在曠野的瑪撒。那時，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為。四十年之久，我厭煩那世代，說，這是心裏迷糊的百姓，竟不曉得我的作為。」以米利巴和瑪撒代表以色列人出埃及以後在曠野中的不信、懷疑和背道。這不信、懷疑，就肉體來講，合乎情理；但就神的恩典來講，就沒有理由。
總之，我們不要用不信的惡心來試探神，為難神。當我們用惡心來試上帝，是惹動上帝忿怒的。或許剛開始的時候，神有許多的寬容；但若繼續不悔改，恐怕上帝的怒氣便向我們傾到。願我們都有芥菜種一般的信心順服祂，可以繼續試上帝──或向上帝大大張口，或向祂提出疑問，或祈求加添信心，使我們的信心可以產生移山倒海的功效。
六17 要留意遵守耶和華你們神所吩咐的誡命、法度、律例。
不管是多麼艱難，凡在恩典之下，你就能夠遵守神的律法。
六18 耶和華眼中看為正、看為善的，你都要遵行，使你可以享福；並可以進去，得耶和華向你列祖起誓應許的那美地，19 照耶和華所說的，從你面前攆出你的一切仇敵。
這類的經文在《聖經》裡面占百分之九十五以上。好像我們遵行了、聽話了，神就祝福我們。要解讀這些經文要非常小心，我們需要先從其他的經文來了解這類經文。看起來是遵行律法，神就賜福我們；其實是先蒙神白白的恩典，我們才可能遵行律法；遵行以後，神又更多的賜福我們。不排斥我們該有的遵行，但是能夠遵行，真是神給我們的恩典。
要遵行耶和華眼中看為正、看為善的。《申命記》第十二章第8節，「我們今日在這裏所行的，是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行。」不可以行自己眼中看為正的事，這是基督教跟一切的人文主義不一樣的地方。不管大小，我們不是從人、從自己，也不是從群眾、民族、文化與國際組織，也不是大學的倫理學、孔孟之道，或亞里士多德、康德哲學裡面，找到為正、為善的事。我們行的是耶和華眼中看為正、看為善的事。這不是他律，這是上帝把祂的話放在我們心中，我們就行耶和華眼中看為正、看為善的事。
《士師記》的特點，就是「各人任意而行」。包括在《士師記》第十七章第6節、第二十一章25節都說到：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」這也是我們所處的世代，前現代、現代、後現代都是一樣，我們行各人行自己眼中看為正的事。「只要我喜歡，有什麼不可以啊？」「不要太為難自己，要多愛自己一點。」這都是地獄之聲，充滿在教會和世界裡面。要聽上帝的話，否則自以為往天堂走，其實是走在地獄之路；自以為是得到解放，其實是被更多的老我束縛著。
試神替我們攆出仇敵，也是我們靠著神的恩典攆出。從今天來講，最大的仇敵不是可以看得到的四圍國民──迦南人、異教徒，而是我們心中對主不信的惡心。
六20 日後，你的兒子問你說：『耶和華我們神吩咐你們的這些法度、律例、典章，是甚麼意思呢？』21 你就告訴你的兒子說：『我們在埃及作過法老的奴僕，耶和華用大能的手將我們從埃及領出來；22 在我們眼前，將重大可怕的神蹟奇事施行在埃及地，和法老並他全家的身上，23 將我們從那裏領出來，要領我們進入他向我們列祖起誓應許之地，把這地賜給我們。24 耶和華又吩咐我們遵行這一切律例，要敬畏耶和華我們的神，使我們常得好處，蒙他保全我們的生命，像今日一樣。25 我們若照耶和華我們神所吩咐的一切誡命，謹守遵行，這就是我們的義了。』
第21-23節，這裡更正式的解釋「甚麼是律法」？「法律的意義是甚麼」？甚麼是上帝的法律或律法？
法律，就是一個有權威的命令。我的話不是律法，即使在我家，我的孩子不聽，因為我沒有權威。在『政治學』上或『法理學』上，律法必須是有權威的。當然這種權威越來越示威了，不管是國會或總統，大家都訴諸民意，但是民意是誰也不服誰，就失去了權威。上帝是權能的。因此，法律是一個有權威的頒布者，這點可以應用在《聖經》裡面。
上帝權威的頒布是要我們遵行祂的意思。在盧梭的講法，法律是公義、民意。但不知道有多少的獨裁者，用他的公義和民意來滿足、掩蓋自己的私慾。法律是民意，就是法律是一個意願（will）的施展。但是一個人的意願未必是正確的，也不一定有權柄。意願與權柄濫用的結果，就是我們現在的社會。可想而知，將來的世界會越來越亂的。按《聖經》來看，上帝的律法，最重要的是上帝的旨意（will），但上帝也真是公義（justice）、有權柄的（powerful）。
當然，法律和理性的關係，在『法理學』裡面也是有很多討論的。這一兩百年來，人已不太相信法律和理性有什麼關係了，這都是一種任意的意思。其實，法理學若不建立在上帝的旨意上，真找不到什麼是該做的事情。
我們在講「上帝的法度」的意義，不只是講到「上帝的旨意」、「上帝的理性」和「人的理性」，更重要的是談到「上帝的恩典」。神叫我們遵行祂的法度、律例，是因為祂在我們身上有恩典，祂拯救我們。
在教會，我們查考「十誡」、「登山寶訓」，到底這些是甚麼意思？不是叫我們該這樣做、那樣作而已。如果我們的理解只是如此：在《舊約》的時候是說，你行為上犯罪就該死；在《新約》的時候是說，你看到婦女不可動淫念，如果動淫念就要把眼睛挖出來。這樣的教導，是帶人下地獄的。我們要認識律法的意義是叫人回到上帝的恩典來。恩典之下的律例是嚴厲的，但恩典叫我們能從心中遵行這些嚴厲的規定。
從21-23節，我們看不到一個字的法律，或關於十誡，或登山寶訓，或聖潔的話；但是我們看到的是祂的恩典、祂的拯救、祂的憐憫。我們在做任何遵行上帝話的時候，都要先想到我們是被上帝拯救的。被拯救、被恩待，才能脫離重軛，遵行上帝的法律。如果不認識上帝的恩典，行律法不過是把更重的軛加在人身上而已。所以，耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息；我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一28-30）這重擔是心靈的憂傷和身體的痛苦，也包括律法的重軛。上帝要把我們從這樣的重軛中領出來，帶我們進入祂應許之地。這應許實踐在耶穌的身上，所以《羅馬書》第十章第4節說：「律法的總結就是基督，使凡信他的，都得著義。」
第21-23節，我們蒙恩了；第24-25節，祂才給我們律法。我們是不斷的蒙恩，才能不斷的遵行。我們靠著恩典是遵行，就又得到更大的好處，所以一切的榮耀都要歸給祂。
從《申命記》來看「律法」、「應許」、「約」，三者差不多是同義字。因為遵守律法就是遵守約定，這約定又是神應許的。但保羅在《加拉太書》第三章好像把它分開來了。《加拉太書》第三章第17-22節，保羅說：「我是這麼說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空，因為承受產業若本乎律法，就不本乎應許，但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。這樣說來，律法是為甚麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的；但中保本不是為一面作的，神卻是一位。這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了，但《聖經》把眾人都圈在罪裏，使所應許的福，因信耶穌基督歸給那信的人。」最講恩典的是應許，白白的給予，不講遵不遵守。律法，看起來是最後的、很小的、附加的、不重要的。在應許與律法中間的關係是「約」。看來是既有上帝的應許，也有應許帶來的恩典，也有恩典帶來遵行律法的命令和能力。
當然，《申命記》和《加拉太書》沒有衝突。只是保羅把它分得更細，叫我們更看中上帝的恩典、上帝的應許，不會叫應許歸於虛空。《申命記》這裡是從神來看，律法和應許是一致的；但《加拉太書》是從人來看，是先有應許，再有律法。神是憑應許把產業賜給亞伯拉罕。這應許就是祂的話，祂說給就給，不在乎我們的作為好否，也不在乎我們遵行律法否。律法不但不與神的應許反對，而且我們因著信更堅定了。我們不但不廢掉律法，而且我們因著信，領受上帝的恩典，就更謙卑、更真實、更從心裡喜悅的遵行上帝的話、上帝的律法。祂的恩典使我們能夠遵行。
我們有義嗎？如果我們是信靠上帝，我們的義是從神而來的話，我們的義就是好的。如果我們沒有信心，不感謝上帝、不依靠上帝來做每一件律法上的要求，我們的義就像《以賽亞書》第六十四章第6節說的，「所有的義都像污穢的衣服。」是不完全的，是錯誤的。《腓立比書》第三章第6-8節，「就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的；不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」從外表上來看是無可指責。但是當我們認識耶穌了，那看來無可指摘的律法上的義，就是糞土、有損的了。」第9-11節「並且得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義；使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裏復活。」這沒有人講得比路德還要好：我們的義是領受神的恩典來的，不是因自己行律法而產生的。是先被動的領受恩典，後才有主動的遵行律法。
《加拉太書》第二章16節，「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督；連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」沒有一個人因為靠自己的肉體行出律法的字句，而在上帝面前能夠稱義的。《加拉太書》第二章21節，「我不廢掉神的恩，義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」如果我們覺得我們可以行一絲的律法討上帝的喜悅，耶穌基督就是徒然的死了，就是把耶穌從釘十字架。《加拉太書》第三章第8節，「並且《聖經》既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：「萬國都必因你得福。」福音不是《新約》才有的，福音在《舊約》的《創世記》神對亞伯拉罕說話時就有了。在這裡，《加拉太書》把「應許」和「福音」畫上等號。《加拉太書》第三章第10節，「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」這是我們最容易犯的錯誤──喜歡行律法為本。《聖經》說：這是自召咒詛的。不過我們沒有因此廢掉律法（太五18），《加拉太書》第三章第24-25節，「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義，但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」《使徒行傳》第十三章第38-39節，「所以，弟兄們，你們當曉得，赦罪的道，是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了，所以你們務要小心，免得《先知書》上所說的臨到你們。」《羅馬書》第三章第28-29節，「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法，難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。」我們是信靠上帝而用肉體遵行律法，但裡面的動力都是聖靈、信心、恩典。
[1] 約壹四7-8，「我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神；沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」
[2] 約壹三16，「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；」四9，「神差祂獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心，在此就顯明了。」
[3] 約壹四12，「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了。」
[4] 創二十二21；申八2、16，十三3；士二22，三1、4；代下三十二31；伯二十三10；詩十一5，十七3，二十六2，六十六10，一三九23；傳三18；耶十七10，二十12；亞十三9；約八6；林後二9
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