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【申十 三1】「“你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，」
「若有……起来」译为“当有……起来时”更好。
「先知」直译为“发言人”或“代言人”，源于一个表示“发出低声”、“宣布”、“传达信息”的词根。
「作梦的」这里希伯来原文是指平常的梦（赛廿九8；诗一二六1）和受灵感默示的梦：如雅各（创廿八12）、约瑟（创卅七5～10）、尼布甲尼撒（但二1～3），以及象这里所提到的假先知（耶廿三25）所做的那些梦。
「神迹」意思就是为了印证所默示的信息并且鼓励那些目击者忠实地与上帝的旨意合作，而给予的“征兆”、“表征”，或行的“神迹”。
「奇事」直译为表征某种将来事件的“象征”、“征兆”、“前兆”，或“象征性的行为”。这里指的是真先知（出七3；十一9；诗一O五5），或象这里所提到的假先知，他们能力的特殊表显。
【申十三1~3】今天我们不看人的身份，不看他是哪个人哪个团体，当看他所传的信息。他的信息若是错的，就是更改福音的(加一8)，他就是撒但的差役(装作光明的天使)。例如申命记十三章所记，先知的梦虽然应验了，预言成就了，又能行神迹奇事，但传的信息不对，就该被石头打死；照样，今天人若传别的福音，他就该受咒诅。── 牛述光
【申十 三2】「对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他吧。’他所显的神迹奇事虽有应验，」
【申十 三3】「你也不可听那先知或是那做梦之人的话；因为这是耶和华你们的上帝试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的上帝不是。」
单凭“神迹”或“奇事”的应验不足以证明先知的主张都是正确的。他的信息必须要与先前所显示的真理一致（赛八19,20）。犹太人好求神迹，甚至在基督的时代也是如此（约六30），基督为此而责备了他们（太十二38～45）。使徒保罗也对人好求神迹的倾向加以了评论（林前一22）。
「上帝试验你们」直译为“上帝是考验你们的”（见申八2,16）。
「爱耶和华」上帝要求祂的子民怀着真挚、专一的爱（申六5；卅20；书廿二5；廿三11；诗卅一23；赛五六6）。不是出自爱的顺从在上帝看来就是毫无价值的。
【申十 三4】「你们要顺从耶和华你们的上帝，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。」
这是对每个信徒都具有绝对约束力的基本义务（申六13；十20；十一13,22；传十二13,14；弥六8）。希伯来原文的语序所表达的语气极重，可以直译为“在耶和华你们的上帝之后，你们要行”，意思就是在上帝之后而不是在任何其他人之后。与上帝交往经常被说成是“行”（创五24）。
「他的诫命」这些诫命包括了在对神和对人的态度和行为中所表现出来的爱（利十九18；申六5；十12；弥六8），正如基督后来所解释的（太五43～45；十九16～22；廿二36～40；另见约壹四6～12）。
【申十 三5】「那先知或是那做梦的既用言语叛逆那领你们出埃及地、救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的上帝，要勾引你离开耶和华你上帝所吩咐你行的道，你便要将他治死。这样，就把那恶从你们中间除掉。」
有关对偶像崇拜所采取之严厉措施的例子，见王下十19～27和十一18。
「勾引你离开」 即“教你叛逆”（英文RSV版）。这里“离开”一词的希伯来语名词，在赛一5；五九13中被译为“悖逆”，在赛卅一6中是“悖逆”（译者注：在英文中是过去时），在耶廿八16；廿九32是“叛逆”。
「把那恶……除掉」直译为“把那恶烧掉”（见民十一3；赛十17；耶四4；七20；廿一12等）。
【申十 三6】「“你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说：‘我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神，」
摩西在这里注意到近亲对属灵生活的影响力（见太十37；路十四26）。
「妻」一个最亲近男人的人，因为他们是一体的（创二24）。这向我们揭示了，在选择人生伴侣时所应有的谨慎。在艰难的时期，特别是在善恶之争行将结束的时期，如果他们不坚持信仰的话，连最亲近的亲属可能都无法信赖（弥七5～7；太十21）。
【申十 三7】「是你四围列国的神。’无论是离你近，离你远，从地这边到地那边的神，」
【申十 三8】「你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他。你不可怜恤他，也不可遮庇他，」
当永恒的命运迫在眉睫的时候，人们必须采纳严厉的措施。外科医生的手术刀可能会令人感到痛苦，但这可能是挽救他人生命的唯一方法（申七16；十九13,21；廿五12）。
【申十 三9】「总要杀他；你先下手，然后众民也下手，将他治死。」
「你先下手」对罪行的证人、原告必须积极参与处罚的执行。这项规定的目的是为了减少因个人恩怨或争吵而有的诬告。一个人若知道他所要处死的人是无罪的，他就会对处罚的执行表示犹豫。
【申十 三10】「要用石头打死他，因为他想要勾引你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华你的上帝。」
见申十七5；廿一21；廿二21,24；书七25。直译为“向他投掷”。由于巴勒斯坦是一个多石的国家，随处都可以找到足够的石头。
【申十 三11】「以色列众人都要听见害怕，就不敢在你们中间再行这样的恶了。」
前几节所简要描述的严厉措施是为了使教会避免偶像崇拜而设置的（见申十七13；十九20；廿一21）。上帝希望人理解偶像崇拜的可憎性。
【申十 三12、13】「在耶和华你上帝所赐你居住的各城中，你若听人说，有些匪类从你们中间的一座城出来勾引本城的居民，说：‘我们不如去事奉你们素来所不认识的别神’；」
和现今一样，当时的城市无疑容易成为犯罪和灵性衰退的温床。
「有些匪类」直译为“彼列的子孙”，就是“恶者的子孙”、“邪恶的儿女”。相词（“彼列”）在申十五9中译为“恶”，在撒下廿二5和诗十八4中为“匪类”，在伯卅四18和鸿一11中为“鄙陋的”，在诗四一8中为“怪”。
「出来」就是与上帝的子民断绝来往，可能是为了建立一个新的组织（约壹二19）。那些离开教会，想要与教会作对的人应当牢记，他们离了基督就不可能有属灵的生命，也无法为天国成就任何事情（约十五4,5）。
「勾引」就是极力勾引他人。该词在第5和第10节中被译为“猛推”，强调花大力气。
【申十 三14】「你就要探听，查究，细细地访问，果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间，」
「探听」直译为“查究”、“调查”，要求得找答案（申十七4；十九18）。该词在何十12中用来表示寻求上帝。
「查究」用来表示认真细致的调查（士十八2；诗一三九1；箴廿五2；耶卅一37）。
「准」直译为在充分调查之后“确证”、“证实”、“确立”（见申十七4）。
「可憎恶的事」用来指偶像崇拜活动。有关的实例，见申十七4；十八9；廿18；耶卅二35。
【申十 三15】「你必要用刀杀那城里的居民，把城里所有的，连牲畜，都用刀杀尽。」
「刀」直译为“刀口”。刀被形容为具有一张贪得无厌的口（撒下二26；十一5）。
【申十 三16】「你从那城里所夺的财物都要堆积在街市上，用火将城和其内所夺的财物都在耶和华你上帝面前烧尽；那城就永为荒堆，不可再建造。」
「街市」直译为“开放的地方”，就是城市广场、市场或集市，通常位于城门附近（八1,3,16；代下卅二6），并为公众集会所用（代下廿九4；拉十9）。
「烧尽」在申卅三10和诗五一19中译为“全牲的燔祭”。此词表示一种不能以兑换或其他赎买的方式赎回的祭物（见利廿七31）。
「永为荒堆」作为上帝痛恨叛逆和偶像崇拜的一个荒凉路标（见书七26；八28）。
【申十 三17、18】「那当毁灭的物连一点都不可粘你的手。你要听从耶和华你上帝的话，遵守我今日所吩咐你的一切诫命，行耶和华你上帝眼中看为正的事，耶和华就必转意，不发烈怒，恩待你，怜恤你，照他向你列祖所起的誓使你人数增多。”」
现今的教会需要警醒，不要被各种的偶像崇拜弄脏，贪婪就是其中一例（西三5；林后九5）。
「烈怒」直译为“热”，源于动词“烧”（见出廿二24）。此词也被译为“怒气”（士六39；十7）。
「听从」这是《申命记》中反复出现的主题。它强调在上帝的军队中是没有中立状态的（太十二30）。今日的教会需要不断地祈求上帝的大能，以便使教会保持绝对的忠贞。注意使徒彼得对这末世的劝告（彼后三17,18），犹大警告的话语（犹17～25），以及基督亲自在橄榄山所发的警告（太廿四11～13）。
【申命记第十三章】
一、不要听从假先知（1～5）
二、不要完全依从你所爱的人（6～11）
三、不与异教者认同（12～18）
──《新旧约辅读》
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