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三十一1至三十四12 从摩西至约书亚
三十一1-8 摩西给约书亚的吩咐 摩西主要的讲话已结束。行动的时间已近；神的应许不久就要应验。申命记余下的篇幅是记载摩西把领导的权责交给约书亚，还有摩西的临终赠言和摩西离世的记述。
第1-8节 第1-8节提醒我们，摩西冗长的讲辞是在摩押平原进行的。以色列人已取得部分土地，就是约但河东之地，而一些仇敌已被击败（西宏和噩；比较2:24>二24至3:11>三11）。大业尚未完成，但神已告诉摩西，他在其中的任务，以及他的生命，会在约但河东结束（1:37-38>一37-38，3:23-29>三23-29）。
神承诺会使以色列民得胜，正如惦在过往所作的（3节）。以色列民的责任是显出他们的信心和勇气（6、8节）；他们曾在这方面大大失败，延迟了进入应许地的日子（1:26-36>一26-36）。对于应许地上余下的民族，他们必须完全予以征服（5节下；比较2:33-34>二33-34，7:1-5>七1-5），因为容许他们留在以色列民中，他们虚假的宗教便会危害众民。这段经文首尾都有神同在的确据（3、8节）。惦的子民实在可以充满勇气，因为神已应许必与他们同在，惦决不食言。
三十一9-13 宣读律法 摩西郑重地把他所述说的律法写下来。也许在他向众民讲话期间，他已陆续把律法写下来。显然摩西的话不单要传讲出来，还要写下：耶和华已吩咐以色列人在以巴路山上的典礼中，把律法写在石上（27:1-8>二十七1-8）。这也暗示律法要以条约的形式保存，好叫圣约得以常常更新。摩西把文件交给抬约柜的利未人。约柜象征神在惦的子民中间。圣约的话收藏在约柜中，意指并非由于以色列人拥有这有形可见的东西，神就必然与他们同在。众先知也经常指出这一点；他们知道就是圣殿也可以成为信心错置的对象（耶 7:1-15>耶七1-15）。
律法的话当然要常常紧记和教导；这确实是本书重要的主题（6:6-9>六6-9、6:20-25>20-25）。此处再额外提供一个机会，就是每逢到了第七年的住棚节（16:13-17>十六13-17），律法书要在以色列众人面前严肃地念出来。这样做，是全体以色列人（包括住在他们中间的外邦人，比较29:11>二十九11）听从神之命令的一个强力表征。至于在以色列人的历史中，这做法维持了多久，我们不得而知；它可能早在士师时期的宗教衰落期间，已被以色列人遗忘和摒弃。可能约西亚王宣读律法之举（王下 23:1-3>王下二十三1-3），是意图恢复这定例──虽然是晚了一点！
三十一14-29 预言以色列不忠 跟着是一个严肃的差遣仪式，这仪式在会幕中举行（约柜自旷野时期开始已放在会幕中），而耶和华在其中把领导以色列人的责任从摩西转至约书亚身上。他们经历了耶和华在云柱中的同在，而云柱是停在会幕的入口（15节）。从前在云柱中与神同在是摩西特有的权利（出 33:7-11>出三十三7-11）；现在这权利也赐给了他的继承人。
耶和华首先向摩西说话，惦谈到以色列民后来要离弃惦和与惦所立的圣约（16节）。
第17-18节 第17-18节扼要地说出他们这行为所带来的咒诅（28:15-68>二十八15-68），但众民却似乎要因他们应得的惩罚而向神提出控诉（17节下）。由于耶和华知道以色列人有一个不顺服惦的心（21节下），因此惦叫摩西写下一首歌（记载在32:1-43>三十二1-43），这歌要用来责备他们的不忠不信。摩西按着指示做，并把它说给以色列人听。他们现在已得到足够的提醒，不单知道不守圣约的后果，还知道他们的软弱和悖逆的倾向。
耶和华随之向约书亚说话，嘱咐他要刚强壮胆（23节）。他有足够的资格去承担这任务，因为他是不被敌人之勇力吓跑的两个探子之一（民 14:30-38>民十四30-38），早已得到神的承认。
最后，作者再次交代说，摩西把写下来的话（现称为‘律法书’；比较王下 22:8>王下二十二8）交给利未人（25-26节；比较9节），并吩咐他们召集众支派来听他的歌。摩西的语气颇为悲观（像29:22-28>二十九22-28；并参30:1>三十1）。摩西认为众民必不能持守圣约，因为他已亲眼看见他们的行为（27节；特别参看他们在何烈山悖逆神的事迹，出 32>出三十二；申 9:7-29>申九7-29）。约之咒诅必会临到。
三十一30至三十二43 摩西之歌与最后的劝勉 摩西跟着说出诗‘歌’的话，那是神已告诉他的（31:19>三十一19），目的是警告以色列不要违逆惦和惦的道。这歌跟本书其余部分的讲道风格颇不相同。它以诗体写成，而内容和风格则类似诗篇和先知书。
开首3节诗句（1-3节），是呼召人来敬拜神（比较诗 29:1-2>诗二十九1-2），作出赞美神的宣告。它们也显示这歌要用来见证已立下的圣约。这从摩西吁请诸天和大地来听他要说的话可见（比较30:19>三十19）。见证人在古代近东的盟约中扮演重要的角色，而这些见证人一般是立约之国的诸神。由于以色列人信奉独一的神，不能以别的神作见证，于是摩西改而请诸天和大地作证。
下一部分（4-14节）转为赞美神。作为‘磐石’，神是拯救人的那一位，人并可在惦里面得到荫庇（诗 18:2>诗十八2）。惦的诚实无伪和正直公义，是主要的特质（诗 25:8-10>诗二十五8-10，诗 33:4>三十三4；约 14:6>约十四6；启 15:3>启十五3，启19:11>十九11）。这些特质自神开始与以色列人交往时，便已在惦的慈爱中彰显出来（6下-14节），尽管他们只是忘恩负义的（5-6节上）。此处记念神是创造主，特别是创‘造’以色列的主（比较赛 43:15>赛四十三15），是他们的‘父’。父亲的称谓是一个较许多立约言语亲密的用词，是神爱其子民之故事中一个重要的标志（比较1:31>一31；出 4:22>出四22；何 11:1>何十一1）。
这歌又谈到神创造世界，和掌管列邦，指出神拣选了以色列（8节）；这事也在征服约但河东的故事中作出回响（2:5>二5、2:9>9、2:19>19）。（诗歌中并用‘至高者’一名和‘耶和华’这独特的称谓，只是作为写作上的多样化。‘至高者’一名也用在创世记中，例如创 14:22>创十四22，并且适合用以声明惦在宇宙万物中有最高超的地位。）然而，以色列（‘雅各’）在惦的计划中有特别的位置（9节）。神在旷野荒凉之地‘遇见’以色列的说法（10节），是以诗歌的形式，记念旷野飘流的时期，而略过了那事迹里的许多细节，包括在埃及的日子。鹰与雏鹰这温馨美丽的景象，表达了神的爱心关怀和训练子民求生（诗中描述母鹰训练雏鹰飞行）。这些观念，加上神的独一性（12节；比较6:4>六4；赛 43:10-12>赛四十三10-12）及惦给予子民丰富的供应（13-14节；比较8:7-10>八7-10），在书中都是十分强调的。
在说出这些赞美话之前，诗歌已暗示以色列人有悖逆神的倾向，不管神对他们有多好（5-6节上）。以色列人的悖逆，是一种极不合自然的忘恩态度（比较赛 1:2>赛一2）。这重点现于第15-18节详述。‘耶书仑’（15节）是以色列一个诗体的名字。他们的悖逆尤其彰显在拜偶像之上。这在全卷申命记中，都被视为最大的罪（5:7>五7，13>十三章）。此处对以色列人拜偶像的责备生动地表达了神的愤怒；正如众先知指出，他们的行为也有轻蔑神的成分，因为那些‘神’实际上并不是神（17节；比较赛 44:9-20>赛四十四9-20；耶 10:11>耶十11）。这些所谓神都是骗子，他们完全未曾与以色列同行；独一的真神跟他们多么不同，惦曾尽心地关怀和爱护惦的子民，在每个世代中，多次显出极大的忍耐。以色列的易变和不专在此可说是描写得淋漓尽致。
诗歌继而转为述说一个审判（19-27节）。因为以色列背弃神，所以神也会背弃他们。因为以色列触动了惦的‘愤恨’（比较5:9>五9）和怒气，所以惦也会触动他们的愤恨和怒气（21节）。这审判是适切的。最坏的情况是惦从民中隐藏起来，虽然惦曾藉摩西的话把自己彰显出来。神的隐藏是诗人感到最难堪的事（诗 10:1>诗十1，诗13:1>十三1）。此外，神用来审判以色列的，是一群愚昧的国民，即他们并没有认识律法的权利；那些律法是耶和华向以色列人显明的（4:6-8>四6-8，29:4>二十九4）── 这民所敬奉的，是不算为神的神。以色列竟被这样的民征服，是一个极大的讽刺。此中的刑罚（23-26节），使人想起约的咒诅（28:15-68>二十八15-68）。耶和华自己也认为以色列遭受一群没有神的国民打败，是一件极不协调的事（27节）。这样的事只会使惦自己的名在世上蒙羞。
诗歌进一步谈论这些仇敌（28-33节）。一个没有神的智慧（比较21节），也没有神应许与他们同行的民，竟能胜过神自己的子民──他们却有上述的权利──那是一件荒谬的事。这样的国民的成功和昌盛，最终是不真实的，因为他们的根基是虚假的（32-33节）。因此，惦用来审判以色列的民最终会败落。这样的国民并非为神发热心，他们只是为了自己的利益而行。执行审判的傀儡最终也受到审判；这是给以色列的确据，让他们知道，纵使神在审判他们，惦也是公正的；这也是先知预言中常见的主题（赛 10:5-19>赛十5-19；耶 25:8-14>耶二十五8-14）。这是神在伸冤报复（35节）。为了公平公正，为了神子民最终的救恩，神要伸冤。所有的错误，最后都要改正过来（罗 12:19>罗十二19）。只有这样的报复是有价值的；除此以外，任何复仇都只是一种自毁性的仇恨。
摩西之诗的最后一部分，也是神与其子民相交之故事的最后阶段──他们的复兴。审判到了最后，是有利于他们的审判（36节），是以色列中的虔诚人在受欺压时一直期待的审判（诗 7:6-11>诗七6-11）。以色列到达了最低点后，这审判便临到了。在历史上，这就是他们被掳至巴比伦后。这审判有积极的一面，就是向众民显示，那些似是有大能又吸引的外邦诸神，实在是毫无能力的（比较赛 46:1-2>赛四十六1-2）。惟有耶和华是神（39节；比较赛 41:4>赛四十一4，赛 43:10>四十三10）。惦有极大的能力，惦把人‘杀了’以后，也能使他‘活过来’（比较何 6:1>何六1）。这是指惦在历史上使以色列人被掳以后，又叫他们得以归回故土（比较30:3-5>三十3-5）。在深远的意义上，那是指耶稣基督的复活，神藉着惦，使所有得蒙救赎的人，从罪之死亡中活过来，与惦一同进入一个新纪元的生命之中（弗 2:1-7>弗二1-7）。这首沉郁的诗歌以一个赞美的呼喊来结束，摩西赞美这位在最后也会拯救惦子民的神，而且是把子民从自己的罪中拯救过来。
三十二44-52 摩西准备离世 摩西最后呼吁众民谨守他已告诉他们的一切话（并非只是那歌），提醒他们那些都是生命的话（参4:1>四1）。他现在来到生命的终点。耶和华吩咐他上尼波山，他从那里会看见他毕生努力要进入之应许地的全景，这美景会使他心碎，因为他不能踏足这片土地上。经文也再一次指出他不能进入应许地的原因（51节；参民 20:10-13>民二十10-13）。
三十三1-29 摩西祝福以色列民
三十三1-5 祝福之引言 摩西在离世前，为以色列众支派祝福。这祝福有点像雅各（众支派的先祖）临终时给予众子的祝福（创 49>创四十九）。以撒也曾祝福雅各和以扫（创 27:27-29>创二十七27-29、创 27: 39-40>39-40）。那是一个父亲的权利。此处也许要以比喻的手法，把摩西喻为以色列的一位‘父亲’。无论如何，他都有一个特权去祝福众民，因为他是一个‘神人’（1节；比较诗 90>诗九十之标题）；神人一词是用以指先知的（王上 17:18>王上十七18），而摩西本身就是一位超卓的先知。
这祝福的开始和结束时，都有赞美神的话（2-5、26-29节），焦点特别放在以色列人出埃及的故事上。耶和华‘从西乃而来’的要点即在于此；惦曾在西乃山上赐下律法（在申命记中一般称为‘何烈山’）。文中提到旷野路上的一些地方，也是这个原因（2节）。耶和华爱子民的观念（3节），属乎整个拣选的神学（再次留意7:6>七6;申7:7>申七7之中拣选与爱的密切关系）。那关系以透过摩西颁赐律法来作记号（4节），而两件事加起来──在大能中把以色列从埃及拯救出来，并颁赐律法──使耶和华作以色列的王的身分建立起来（5节；参17:14-20>十七14-20之评论）。
第4节 第4节以第三人称来指摩西，是本段经文的一个难题，因为整段都是摩西自己所说的话。有人提出第3节下至5节，是众民回应摩西之开场白的话，被放在祝福之前［P.C. Craigie, Deuteronomy （Eerdmans, 1976）, p.392］。然而，摩西以第三人称提到自己也并非不可能的。这可看为一句来自他权威以外的话，并且是一些要记住和在以色列中重复述说的话。
三十三6 流便的祝福 给流便的简短祝福，只是祈求这支派得以继续存在。按创世记四十九章4节看来，这对流便来说并不是小事。作为一个支派，它已不再因为是长子，而有任何优越的地位；也许它从未有过这种地位。
三十三7 犹大的祝福 这似是为犹大在争战中的安全而祷告，并祈求他们因倚靠耶和华而得胜。摩西的祝福并不像雅各那样，明显地给予犹大优越的地位（创 49:8-12>创四十九8-12）。
三十三8-11 利未的祝福 这祝福反映耶和华拣选利未支派为以色列人担任祭司之职（10:8-9>十8-9）。土明和乌陵（常以相反的次序出现，出 38:30>出三十八30）是向神作出某些特别咨询时使用的工具。利未在玛撒和米利巴水受试验的事迹并没有记载于圣经之中，除非此处认为利未支派在上述事件中是以摩西为代表（出 17:1-7>出十七1-7）。
第9节 第9节表扬利未人为耶和华大发热心，那是在家庭以上一种更高的忠诚。此处所指的，可能是一个普遍的状况，因为利未人奉献作祭司的工作，便不能得到自己支派的领土（参18:2>十八2）。然而，这也可能是指一件特别的事情，即金牛犊事件以后，利未人热心地执行任务（出 32:25-29>出三十二25-29）。利未支派作为祭司，有一个特别的责任去定期教导律法，这职责在吩咐他们保管约柜时已交托给他们（31:9>三十一9、31:25>25）。这是在他们管理和安排众民定期的献祭和敬拜上的一项职务。给利未支派的祝福是祈求神在利未人执行他们严肃的职务时，赐他们能力和保护。
三十三12 便雅悯的祝福 这祝福视便雅悯为神所亲爱的，也许反映着他父亲雅各对他的爱。耶和华住在他‘两肩之中’是指耶路撒冷位于便雅悯境内（比较书 15:8>书十五8，书 18:28> 十八28）──‘肩’可理解为山脊。
三十三13-17 约瑟的祝福 这是最富感情的一个祝福，其中为了约瑟这个大支派的丰富而祷告。诗歌中提到自然界中广阔的自然现象。 04006006000 33:13-17
第12节 第12节指露水是以色列一种重要的自然灌溉方法，并且特意地指古时一种信念，即土地是由地下的众水所滋润的。约瑟实际上被看为两个不同的支派──以法莲和玛拿西（17节），那是因约瑟的两个儿子而得名的。他们占有以色列中部和约但河东广阔的土地，其中包括一些最肥沃的土地。在雅各的祝福中，他也特别祝福这支派多结果子（创 49:22>创四十九22）。最后，这祝福描述约瑟的支派在战争中大有勇力，并且人口众多（17节）。
三十三18-19 西布伦和以萨迦的祝福 这两支派的领土位于地中海和加利利海之间。根据约书亚记绘画出来的支派地图显示，这两支派并不与约瑟支派接壤，而以萨迦只是接近迦得支派。然而，各支派的边界并不能凭约书亚记的资料准确地绘画出来，并且它会随着时间而有所改变（比较创 49:13>创四十九13）。无论如何，这祝福指两支派是因沿海而繁盛，可能是藉着渔业和贸易（19节下）。文中也认为两支派能正确地向神作出感恩的回应，因为他们所有祝福都是从神而来。
第19节 第19节提及的山可能是他泊山（比较士 4:6>士四6）。
三十三20-21 迦得的祝福 迦得的领土位于约但河东一片肥沃美好的土地上。至于祝福的第一句话，较佳的读法可能是：‘愿迦得广阔的地界蒙福’。‘他为自己选择头一段地’可能并非指它为自己夺取最好的；得地的故事并没有给我们这种印象（3:12-16>三12-16）。重点只在于那是一片美好的土地。暗示迦得支派之强悍描述，可能是前瞻它在夺取应许地时所担任的崇高角色（书 22:1-6>书二十二1-6）。
三十三22 但的祝福 这简单的一句话暗示了但支派将来有未可预料的潜质。‘从巴珊跳出来’这句话颇为奇怪，因为但支派从未占领巴珊。这片语可能只是延续小狮子的意象。另一种看法是，‘巴珊’一字或应译作‘毒蛇’，这样，整个句子便作‘［但］胆怯地避开毒蛇’，这是一幅很不相同的图画，描绘出但的胆怯（比较创 49:17>创四十九17）。
三十三23 拿弗他利的祝福 这句给拿弗他利的简短祝福只提及他的地业。‘湖’（译按：新国际译本：‘可以得南界至湖的地为业’，23节下）是指加利利海。拿弗他利占有加利利湖以北的土地，而沿着湖边的南部是最肥沃的部分。因此，‘至南方的湖’这句话可从拿弗他利本身的角度去理解，因它主要是位于加利利湖以北。
三十三24-25 亚设的祝福 亚设祝福中的油是橄榄油，在圣经时代是极珍贵的东西，因为它可用作煮食（民 11:8>民十一8）、治病（可 6:13>可六13）及作个人卫生用途（撒下 12:20>撒下十二20）。许多圣经作者以橄榄油为丰富和喜乐的象征（诗 104:15>诗一○四15）。把脚蘸在油中的景象，是表示一种奢华的生活，是极其繁盛的预兆。亚设也给描述为有着坚固的防御，也许由于它位处北方的边陲，容易受到敌人攻击。
三十三26-29 结语 第十二个弟兄西缅在此并没有出现。事实上，西缅在攻取应许地的早期已不再是一个独立的支派，他似乎被纳入了犹大支派之中。
最后几节经文再次集中讲述这些祝福的目的，就是在以色列人准备进入应许地时为他们祷告。这些祝福多半强调以色列的繁荣和军力──他们能取得应许地并作防御的能力。这些一直是整卷书的主题。返回这些主题时，摩西也称颂耶和华无可比拟的威荣（26节）。
三十四1-12 摩西之死 摩西遵从神的吩咐（32:48-52>三十二48-52），从摩押平原，登上尼波山之山巅，并看见应许地的全景在他的脚下。他早已知道── 正如我们从本书开首所见的（1:37>一37）── 他自己并不能进入应许地。虽然如此，神却容许他去看看他一生事奉的顶峰。我们不要以为摩西真的看见整片应许地：从极北的但，至西面的地中海，并至南面的旷野地。然而，神给他指示全地的范围，以证实他所看见的，实在是神所应许的。神的行动确实与惦的话相配合。古时给亚伯拉罕之应许得着应验的时刻来到了（4节；比较创 12:1>创十二1，创 15:7>十五7）。
摩西此时的经历实在太感人、太深刻了，文字并不能把它充分表达出来。这事件及稍后摩西之死（5-8节），都只是平淡地交代出来，并没有加上细腻和感伤的描述。向一位伟大的圣经人物作出最后的致敬，这样的克制是最适合不过的。摩西的死不是一个悲剧。我们从关乎摩西年老时的壮健（7节），和墓志铭式的提说（10-12节），可清楚看见这一点。他一生活在神面前，顺从神，并与神同行。事实上，再没有人像摩西一样，无论是从先知或大能的领袖的角度，摩西都是旷绝古今──直至那位‘不只是先知’的耶稣基督降临。给摩西的最后赞辞，是他一直忠心跟从神，直至生命的终结。
以色列也没有从此被撇下，得不到帮助。她真正的力量来自神，不是来自任何人。在现实生活中，领袖必须有继承人，但过分倚靠一些人物却是危险的。以色列仍然拥有耶和华藉摩西向他们所说的话。她也有一位杰出可敬的新领袖── 约书亚（9节）；他要带领以色列进入他们旅程的一个新阶段，也是与神同行的一个新阶段。
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