第一至二节：「以下所记的是摩西在约但河东的旷野，疏弗对面的亚拉巴，就是巴兰、陀弗、拉班、哈洗录、底撒哈中间，向以色列众人所说的话。从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚，有十一天的路程。」
那蒙默示的作者小心准确地记下这些地方，然后把书上的话读给百姓听。以色列人仍未过约但河，只来到岸边。另一边是红海，就是约四十年前 神曾显出惦荣耀大能的地方。位置描述得十分细致，表明 神对百姓照顾入微。惦照顾百姓一切行动和道路，详尽记录他们支搭帐幕之处。无论何等小的事都不能走出惦恩惠的视线。惦照顾一切。惦的眼目常看顾全会众和每位成员。惦日夜看守他们。每段路程都有惦立时恩典的照顾。事无大小，惦都看守保护。
对古时在旷野的以色列人如何，对今天的教会也如何。无论是教会全体，或是各个肢体也一样。日夜有父 神的眼目看顾我们，惦的永远膀臂围绕、托住我们。「惦时常看顾义人。」惦连我们的头发都数过，有无穷的恩惠看顾我们的一切。惦料理我们一切所需所求，又愿见我们把一切交给惦，享受惦的看顾。无论担子大小，惦恩慈地叫我们卸下一切给惦。
这一切实在奇妙可畏，且深深安慰人心，无论遇到任何事，都能平静安然。问题是，我们相信吗？我们的心由信心支配吗？我们是否真心相信，那全能创造主、用权能托住宇宙万有者，承担我们一生的事？我们又是否相信，这位「天地的主」是我们的父，亲自供应我们从头到尾的需要？我们整个人是否活在使徒说：「 神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和惦一同白白的赐给我们么？」（罗八:32）的权能下？可惜！恐怕不多人认识这简单的真理。我们会谈谈，讨论一下，唯唯诺诺。不过，我们每天这样活着，只证明自己的实际生活，并没有确切的进入这真理去。我们若真心相信 神亲自照顾我们一切的需要——我们若从惦得着一切的泉源——惦若是我们眼睛上的完美遮罩、我们心中的安息，又怎会转离惦去仰望可怜的受造物呢？人的供应速速止息，叫我们的心失望。我们不信任、也不能信靠世人。知道信心生活的原则是一件事，而活在信心的生活里却是另一件事。我们常常自欺，以为自己靠信心而活，其实我们靠人的支持；我们迟早会失脚。
读者啊，事情岂非如此？我们岂非常放弃活水的泉源，为那破烂、不能载水的池子而艰苦经营？然而，我们还说是凭信心而活呢！我们口称仰赖永生 神一切生活所需。其实，无论大小需要，我们总坐在受造物旁边，仰赖他们的供应。这样，我们要为失望感到惊奇吗？除了失望之外，还有什么？我们的 神喜见我们倚靠惦，并不是别的。惦的话给我们多方的判词，教我们晓得信靠受造物的本相和结局。请看耶利米先知的一段严肃警告：「倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了。因他必象沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的碱地。」（耶十七:5-6）
再比较下文：「倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了。他必象树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。」（耶十七:7-8）
这两段经文带着属 神的能力，清楚美妙地把这重要的题目摆在我们面前。信靠受造物带来灾祸，造成荒凉枯竭。 神是信实的，惦使人的泉源枯竭，失去倚靠，从而教人知晓离开 神的愚昧。还有比前段经文的描写更深刻感人的么？「沙漠的杜松」——「旷野干旱之地」——「无人居住的碱地」。这些词语是圣灵用以形容属人的倚靠的。
但反过来说，后段经文所描述单纯信靠主的深挚福分，是何等美善、畅快人心的呢？「树栽于水旁」——「在河边扎根」——叶子长青——结果不止。何等完备美善！信靠主的人和以主为盼望的人都能如此。他靠 神心中所涌流的永恒泉源得滋润，饮于那赐生命、丰盛的活泉。他从永生的 神寻得一切供应资料。会有「炎热」，但他不惧怕；「干旱之年」会来，但他不挂虑。千万受造的水泉会干旱，但他不担忧，因他不倚靠它们。他心里有永远涌流的泉源，所以必不缺乏好处；他凭信心活着。
当我们讲解信心生活——极蒙福的生活——的时候，必须清楚明白什么是信心生活，并小心地看察自己怎样把信心活出来。有时候听人家说信心生活，但总象隔靴搔痒的。人常把信心生活说成信靠 神得食物和衣服。某人缺乏生活所需，没有固定薪金、财产等等，就说成「凭信心生活」，好象那奇妙、光明的生活没有更高尚、远大的范围，只限于今世的东西，和肉身生活的供应。
我们大大不赞成这种对信心生活的看法。此说限制信心的范围，降低信心的准绳；凡晓得信心圣洁、宝贵奥秘的人，必不能忍受此说。我们能说基督徒有固定收入，会剥夺他过信心生活的特权吗？又或者，我们能否限制、降低 神供应肉身需要的能力呢？除了 神不会让我们饥饿、赤身的想法之外，是否没有更高尚的呢？信心生活岂不超越食物和衣服呢？
远远超乎这种看法！绝不可如此看信心生活。不可容让这种羞辱信心的看法，也不许错谬落在那些蒙召过信心生活的人身上。我们会问道：「义人因信得生」这句严正的话有什么意思？首先「这句话是在哈巴谷书第二章出现。使徒在罗马书第一章引用了这节经文，美善地立定基督信仰的稳固根基。他又在加拉太书第三章引用，十分迫切地提醒那些受迷惑的聚会 神稳固的根基，就是那些他们因愚昧而放弃的。最后，使徒又在希伯来书第十章引用这句经文，忠告弟兄们提防失去信心和后退的危险。
从上述的解说，我们看见了「义人必因信得生」的重要和实际价值。这句话虽简洁，但是有深远意思。它该应用在谁身上？是否只给几位没有固定薪金的主仆呢？我们绝对拒绝这种看法。这句话该应用在所有主百姓的身上。凡被称为「义人」的，都可享受这高尚、喜乐的特权。限制信心的范围是极大的错误，会造成很大的伤害。此说高举信心生活的某部分，而这些只是十分低微的。其实，信心是一律无区别的。信心生活只有一个，信心是属 神生命从头到尾的大原则。我们因信称义，也因信活着；因信站立，又因信行动。从基督徒人生起点至完结，全凭信心。
因此，指定某些人信靠主供应日用的需要，说只有他们凭信心生活，是十分严重的错失。不但如此，这些人在 神教会中被看为是奇伟的一群。众多基督徒被误导，以为凭信心生活的特权是远超过他们的能力范围的。简言之，他们完全误解信心生活的真义及范围，故此，他们心里的损失极大。
让基督徒读者清楚明白，无论他是谁，有何职位，过信心生活是他的可喜特权，他要全面、深入地认识信心的意思。他会按所量给他的，与使徒同说出这句有福的话：「我如今在肉身活着，是因信 神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。」（加二:20）让信心一家的高贵、圣洁特权，没有一个被剥夺的。可悲啊！我们常失败。我们的信心该刚强、勇敢、坚毅时，竟软弱下来。我们的 神喜见勇敢的信心。我们若前来研读福音书，就可看见那叫基督的心畅快喜悦的，惟有是一颗美丽、勇敢的信心——一颗认识惦、常靠近惦的信心。请看马可福音第七章叙利非尼基族人的例子，和路加福音第七章百夫长的例子。
对，主碰见软弱的信心——最软弱的。人问惦「主若肯」，惦恩慈地答道：「我肯。」人问惦「你若能作什么」，惦就回答：「你若能信。」那困倦的仰望，那软弱的一摸，都得到主恩慈的回应。救主的心感到欣慰、畅快，因惦能说：「妇人，你的信心是大的，照你所要的给你成全了吧。」又能说：「这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。」
我们要记着这些话。今天的日子也如主昔日在地上时一样。惦喜得人的信靠、引用、支取。惦心中的爱和手中的力量，我们总测不透。在惦看来，无一事微不足道，也无一事大不能当。惦拿着天上和地上的一切权柄。惦是教会的元首，又托住万有。哲学家大谈自然界的力量与法则，而基督徒想到基督、惦的手、惦的话、惦的权能，就欣悦不矣，因万物是藉着惦造的，也是靠惦而立的。
还要谨记惦的爱！那位全能的创造主、托住万有的主宰，也是永远爱我们灵魂的主。能认识、想念惦，是何等大的安息、欣慰和喜乐。惦以完备的爱爱我们，眼目常看顾我们，心房常为我们打开，又照顾我们肉身、精神、属灵上的一切需要。任何需要都为我们在基督里贮藏了，惦是天上的宝库、 神的仓房，一切都是为我们预备的。
我们为何要寻找别的？为何或直接或间接地叫别人知道我们的需要？为何不跑到耶稣跟前？我们寻求同情吗？谁能象我们慈悲的大祭司同情、体恤我们的软弱？我们需要帮助吗？谁能象我们大能的朋友、藏着测不透的丰富的主般帮助我们？我们需要辅导指引吗？谁能象 神智慧真象的主给我们的指引呢？噢！让我们不要伤害惦爱的心房，羞辱惦荣耀的名，离弃惦。让我们着意提防心中属血气的倾向，或怀抱人的希望、受造物的信靠，或属地的期望。让我们就近那活泉，不为人的泉源而抱怨。换言之，让我们追求因信而活，在我们的日子、我们的世代里荣耀 神。
我们回看本章的记载。请读者注意第二节。这句加插的话十分瞩目。「从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚，有十一天的路程。」只是十一天的路程！但百姓花了整整四十年！怎会如此？嘘！答案十分简单，不必费神搜索。实在跟我们一样。我们的脚步何等缓慢，蹉跎耽搁日子！道路何等辗转崎岖！常常反复走回头路！我们是缓慢的客旅，因为我们在学习属灵的事上慢条斯理。我们对以色列人花四十年才走了十一天的路程会感到希奇，但我们更应该希奇自己的属灵长进。我们都如以色列人一样，内心的不信和不通达把我们困住了。我们既多有特权，就比以色列人更没藉口耽延。
在信徒当中，有人会为学习须时而感到可耻。那可敬的使徒有话留给我们，是有力、可佩的。他说：「看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将 神圣言小学的开端，另教导你们，并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。」（来五:12）我们的 神是信实、满有智慧的，而且是一位恩慈、忍耐的教师。惦不准我们在课上闲懒，漫不经心。有时，我们以为学了好的一课，想必可以迈进一步。不过，我们的老师更有智慧，知道那更美的，看见那进深的需要。我们的主不要我们成为理论主义者，或一个遇事一知半解的人。若有必要，惦会年复年的看守我们，直至我们初试啼声。
一方面，学得慢是可悲的：但另一方面，为了坚定我们，惦亲自苦心经营、造就我们。这是惦莫大的恩慈。我们要为惦教导我们的方法称颂惦，正如称颂惦一切作为一样。惦一次又一次地与我们为一个功课，一同坐下，显出奇妙的忍耐，好叫我们学得全备无缺。［注二］为此，我们也要称颂惦。
第三节：「出埃及第四十年，十一月初一日，摩西照耶和华藉着他所吩咐以色列人的话，都晓谕他们。」这句话给 神仆人有力的指示，因为众仆人都蒙召传讲惦的话并惦的真理。摩西只把从神来给他的告诉百姓，没加添，没减少。他带百姓来到耶和华活泼长存的话前面。这是历世历代 神仆人事奉的主要原则，其他都一无是处。惟有 神的话屹立不倒。 神的话（圣经）有属 神的能力和权威，其他都是人的教训。无论听来何等有趣吸引，但终必消逝，教人不能安枕。
因此，凡在 神聚会中传道的，要十分诚恳，也要加倍谨慎，传讲 神纯正的话，简洁有力地说明。从 神得到什么，就说什么给百姓听，带他们正面看见圣经的确实语言。于是，仆人的讲道活泼有力地说进听者的心和良心里。这些话能教人连上 神，给予听者深刻的印象，牢不可破，是人教训不来的。
请看可敬的使徒保罗，听他亲自现身说法：「弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传 神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并惦钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。」他为何惧怕、战兢？「叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎 神的大能。」（林前二:1-5）
这位又正直又忠心之基督的仆人，只一心一意地把听者带到神面前，直接与惦接触。保罗没有叫他们与自己连上。「亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事……引导你们相信。」（林前三:5）凡假道都引人归自己。于是，就高抬人，拒绝 神了；人也得不到属 神的安息。相反，那传讲真道的，就如保罗和摩西的例子，都只存一个目标，就是把人带到 神面前。这样，作执事的才算是立在正确的位置上——就是只作器皿， 神被高举，人能立在可靠永固的根基上。
我们再聆听使徒在这题目上的有力讲论：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的，」——没加添——没减少——没别于前——「第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。」（林前十五:1-4）
这话十分美善。凡愿意真正、有效地事奉基督的人，必须慎重考虑上述的话。使徒十分谨慎，只让从 神心里涌出来的纯洁活泉，流到哥林多信徒的心里。在他看来，其他一切都没价值。他若把他们与自己连上，就大大羞辱他的主，在他们面前行无可挽救的事。可以肯定，他在基督的日子来到时会有损失。
不，保罗晓得那更美的。他不准别人为他竖立名声，如世人一样。请听他对亲爱的帖撒罗尼迦信徒所说的话：「为此，我们也不住的感谢 神，因你们听见我们所传 神的道，就领受了，不以为是人的道，乃以为是 神的道。这道实在是 神的，并且运行在你们信主的人心中。」（帖前二:13）
我们感到心中的责任，要提醒 神的教会，叫她留心这重要的题目。若然凡自称事奉基督的人都效法摩西和保罗，当面对这摆在我们面前的事时，其见证必有别于挂名教会中所发生的。但那明显、严肃的事实是， 神的教会，如古时的以色列一样，多离弃神话语的权威。请随意看看，一般所作的和所教的，多没圣经的基础。与基督的心意相反的事情不但纵容了，而且允许，并坚决地维护了。你若询问一下那制度或做法的属 神权威，负责人会告诉你基督没有留给我们管治教会的指导。至于教会规条、教牧制度、仪文礼节，他们会说惦均给了我们自由，可按良心、判断力或宗教感觉作定论。而要在宗教制度细节上依从「耶和华如此说」，他们说是荒谬的。此外，又按着国民的风俗和各人的思想习惯，做法有很大的自由。又说，凡自称为基督徒的人，都有自由加入所喜欢的教会，选择所属意的管治模式，自行安排一切，并选立、拥护他们的传道人。
基督徒读者要考虑一下：「真的这样行吗？」对于这些甚有意义、重要的事情，我们的主基督岂能不给惦教会留下指示？在训示和权柄上， 神的教会岂能不及以色列人所授予的？在出埃及记、利未记及民数记的默想中，我们看见——谁能真的看见呢？——耶和华苦心孤诣地训示惦百姓，给他们详尽的教导，无论在聚会敬拜，或在私人生活上，都知道如何行才合宜。至于会幕、圣所、祭司职任、礼仪的事，节期及献祭、严肃会、月朔、日期、时辰等等，都按属 神的指示，依次序地安排、经理。每件事都有指示，没留下一件要人费神的。人的聪明、判断、理论、良心，全没分儿。若有留给人定断的事，为何摩西写下这叫人悦服、深邃、远达的预表道理？若然以色列人蒙允许——正如有人要尽力游说我们的——作那些本吩咐教会的事，这会造成何等大的混乱、分争、分裂！结果，何等多的宗派、结党的事会应运而生！
但事情不该这样。 神的话解决一切问题。「照耶和华所吩咐摩西的。」这句话又重要又有影响力，以色列人作事与否，都得从这话的吩咐。无论以色列国的制度或个人家居习惯，他们的聚集或私人生活，都在「耶和华如此说」的权柄下。会众断不能说：「我看这不行」，「我不赞同那个」或「我不能与其他的人相和」。这样的话只出于己意。他所说的恰如：「我不能与耶和华相和。」为何？只因 神的话已清楚明确地说明每事的安排，人不必讨论什么。在整部摩西的律法中，没有留下些毫枝节，给人提意见，或作判断。那预表和影儿由 神划定，用简明、清脆的文字写下来，以色列人不必多费唇舌，只须顺从主命——不可辩论、推想、讨论，只须顺从主命。
可惜！十分可惜！以色列人失败了！他们按己意行，走自己的路，「各人任意而行」，他们背弃 神的话，随自己心中的恶念、计谋而行。他们惹来这位圣者的震怒，直至今天，他们仍受苦难，并且将来要受前所未有的大灾难。
我们回看话题。以色列人有 神的圣言，是神圣完备的，能给他们充分指引，用不着人的命令或道理。主的话回答每个危难中的问题，清脆利落，使人闭口无言。
在指引及权柄上， 神的教会及不上古时的以色列人吗？在敬拜和事奉 神上，基督徒可以自由发挥，各自安排一切吗？有否留下问题给人讨论一番呢？ 神的话是否完备无缺呢？有否没答案的问题？请注意这个有力的见证：「圣经都是 神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属 神的人得以完全（αρτιοδ），预备行各样的善事。」（提后三:16-17）
这是圆满的结论。圣经载着一切叫属 神的人得以完全的话，全面装备他，叫他行一切称为「善事」的。这对个别属 神的人是真实的，对整体 神的教会也一样。无论从个人看，或从整体看，圣经是完备无缺的。我们为此感谢 神。何等大的怜悯，竟有这属神的指南在手里！若然不是，我们可怎样行呢？我们何去何从呢？我们会变得怎样？我们若让 神的事落在人的传统和安排下，事情会何等混乱！人的见解会造成何等大的针锋相对！判断会何等矛盾！只要各人有权表达意见和计划，这些事情必然出现。
有人会说，除了圣经外，宗派、党别、教条、学派等等，多不胜数。为何如此？只因我们不愿顺服圣经的权威。这是问题的症结，是所有宗派、党别的来源，带给 神教会羞耻和忧伤。
人们说，这些事情的本质是好的，是自由思想和判断的必然成果：有这些，才有辉煌骄人的更正基督教。但这是空虚的言论。我们不相信，更不能相信，说这话的人能在基督的台前站立得住。相反，人所夸耀的自由思想和独立判断力，是与深切、恭敬地顺服的精神大相径庭的。我们可佩的主、我们的先生是当受敬顺的。主人既有明明的意旨，仆人还可自作判断么？完全不可。仆人只须遵从主命；不可推论，也不可质疑，只须依命而行。仆人若自作主张，就是失职。仆人最可爱的性情，是那发自内心、毫不犹豫、无条件的顺服；他的主要工作是遵行主人的旨意。
作人的事，可按人的判断；但在 神的事上，人也想自作主张。这是大错。 神赐下惦的话，这话叫人徒步前来；纵使人有愚昧，但也不会误入歧途。故此，我们若蒙主的话引领，就必俯伏下来，心灵豁然顺服 神话语的权柄，不会产生对立的见解，或相争的宗派。圣经不会教我们对立的道理；不会一面教圣公会的制度，另一面教长老会的主张，又另一方教自立派等的道理。对立的学派也不能成立。把口称教会的混乱归咎圣经，是明明羞辱圣经的。凡敬畏主的人，必心存敬意，避开这不敬的思想。圣经不会自相矛盾，故此，无论是两个人，或是两万人，只要是受圣经的教导，他们的想法必十分相近。
请听那可敬使徒对哥林多教会所说的话，而这些话也是对我们说的。「弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名」——看这有力的呼吁——「劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意彼此相合。」（林前一:10）
问题是，怎样达到这极美的结果呢？是否靠彼此的私见呢？嘘！就是人的私见，造成哥林多聚会种种的分裂和分党，引致圣灵的严厉责备。可怜的哥林多信徒以为有权自作主张，按人的想法行，为自己选择。结果是：「革来氏家里的人，曾对我提起弟兄们来，说你们中间有分争。我的意思就是你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。基督是分开的么？」（林前一:11-13）
这是私见的实例，并其可怜结果。人人有权决定自己的事，但无权把自己的见解加在别人身上。这有补救办法吗？放弃人寻求私见的风气，带着敬畏的心，顺从圣经至尊、绝对的权威。若不如此，使徒保罗怎能劝哥林多信徒「都说一样的话……只要一心一意彼此相合」？谁有权定断所「说」的「话」？是谁的「心」谁的「意」叫众人「彼此相合」？聚会中有恩赐、有智慧的肢体，能稍有权定断众弟兄的说话、思想、定见吗？绝对不能。只有一个绝对、属 神、权威的中心，是众人都要顺服的。人的见解、私见、良心、推论，都各有不同的准绳，一点不可作权威。 神的话是唯一的权威。若然我们受约束管治，「都说一样的话」，就「不可分党」，必「一心一意彼此相合」了。
何等美善的光景！可惜！这不是今天 神教会的光景。很明显，我们多不受那至尊、绝对、完备的权威——圣经——所约束管治。但圣经永不发出不调和的声音。
这是事情的根由。教会没有按基督的话的权柄，顺服基督，反而离开了惦。除非看出这点，否则要讨论对立的教会和神学制度，是费时失事之举。人若不以 神的话为测验各种教会制度、仪文事务、神学规条，或不看此为己任，种种的讨论只是隔靴搔痒吧了。若然任凭人的权宜、判断、良心、理性作据，结果，我们只好失望而回。若然没有属 神的权威、完备的准绳、无误的指引，我们就真不晓得，谁能肯定自己是走在正确的路上。若然真的任由我们选择，各得其所，那么，一切的确据、心意的平静安息、目标的圣洁，都尽付东流了。我们若不能说明自己的立场、道路及工作，是「耶和华所吩咐的」，可以肯定，我们是站在错误的地位上。要快快离开不义。
感谢 神，惦的儿女及仆人可以不沾染恶事。「凡称呼主名的人，总要离开不义。」但我们怎知不义的事呢？凭 神的话。凡与圣经相违的，无论是在道德上或是在道理上，都是不义；这一切我总要离开，不惜损失。既说「凡」，就是个人的事。「凡有耳的。」「得胜的。」「若有听见我声音……的。」
意旨在此，必须谨记。这是基督的声音，不是这位那位好好先生的声音；不是教会、先贤或会员大会的声音，乃是我们亲爱的主、我们师傅的声音。人的良心要面对面，亲自听取基督的声音，就是那载在圣经里， 神活泼永存的话。若然只在乎人的良心、判断或权威，我们会立刻跌进无望的混乱中，因为一人会以为是不义的，另一人会看为完全没问题。必须有至尊无上的权威，立定准绳，教人无可推辞的；感谢 神，惦立定了一切。 神已一一言明了，又赐下惦的话；于是，我们有无可推搪的责任、极高的特权、道义的保证及真正的喜乐，前来遵从惦的话。
不是人对 神话语的解释法，乃是话语的本身。这是最重要不过的。人的良心和属 神启示之间，不能有任何东西的阻隔。人们说教会的权威。但权威的来源何在？比方，有迫切、诚恳、忠实的人要寻找真正的答案，而别人只告诉他听从教会的话。但他要问，那一间教会呢？是希腊东正教吗？是拉丁罗马教廷吗？是英国或苏格兰国教吗？他们彼此对立不和，有党、派之争，宗派内又各有说法。联会之间各有不同，先贤主张互不相容，主教又彼此对骂。在圣公会的制度里，有高派、低派、广派教会之分，互不相干。在苏格兰长老会中，有国教教会，又有联合长老会和自由长老会。而若然这位迫切的寻求者带着失望的心情离开这些大宗派，要从各更正教分出来的派别另求指引，他会否得到更美的答案呢？
读者啊！这样的寻求叫人全然失望。整个挂名教会的制度背离了基督的权威，不能给人指引，或作权威的根据。在启示录第二至三章里，教会在主的判断下，并有七次的呼吁对她说：「凡有耳的，就应当听。」什么？要听教会的话吗？不可能！主从不叫我们听取那在判断下者的声音。那听谁的才是呢？「圣灵向众教会所说的，凡有耳的，就应当听。」
从那里听圣灵的话呢？惟有在 神所赐的圣经里。 神有无穷的慈爱，纵然挂名的教会败坏不堪，基督教界弥漫着乌云般的混乱，惦的话引导我们走在平安和真理的路上。我们各人真理的路上，有从 神来、无误、全备的指引和权威，其价值和重要非笔墨能形容。
要牢记，我们有必然责任，服从惦话语的权威和指引。除非我们完全顺从 神的权威和指引，否则一切人的口称都是无用的，在道德上是危险的。主在世的日子，犹太人的光景正是这样。他们有旧约圣经，但他们不遵从当中的教训。今天基督教界最可怜的光景，是自夸拥有圣经，同时，把圣经的权威搁置一旁。
我们深感这事的可怕，愿把这光景烙印在基督徒的良心上。我们实在轻视了 神的话。挂名教会所奉行、认可的事，不但多没圣经的根据，而且明明与圣经对立。会众并不是唯独听从圣经的教导，也没有全面受圣经管治。
这一切都是十分严肃的，在各处 神的百姓也该留意。我们感到有责任，忠告基督徒，叫他们知晓这极重要的题目。实在地，我们写下《申命记释义》，因为我们深感 神话语的比重，及其广博的道德意思。我们恳切地祈求，愿圣灵使用本书，唤醒 神百姓的心，教他们知道自己正确、合宜的地位，就是敬畏、全心全意尊崇惦可称颂的话。我们确信，在这教会地上历史快完结的日子里，那些尊主为大、行在惦面前的百姓，必深切地敬畏 神的话，真挚地靠近我们的主、救主耶稣基督。这两件事是不能分割的，有神圣长存的关系。
第六至七节：「耶和华我们的 神在何烈山晓谕我们说：你们在这山上住的日子够了，要起行转到亚摩利人的山地，和靠近这山地的各处，就是亚拉巴、山地、高原、南地，沿海一带迦南人的地，并利巴嫩山又到伯拉大河。」
整卷申命记给我们看见，耶和华直接、简要地对待以色列人的方法，都比前三卷书清楚了然。从中可见，申命记并非重述前文的话。比方，上段引述的经文没有说及云彩的移动，或吹号之声。「耶和华我们的 神……晓谕我们。」民数记告诉我们，营的行动全根据云彩，在号声吹响后进行。但这书没有提及号和云彩。只有一句简单熟悉的话：「耶和华我们的 神在何烈山晓谕我们说：你们在这山上住的日子够了。」
这句话十分美善，提醒我们在列祖时的单纯日子。那时耶和华向列祖说话，如同朋友对话。耶和华告诉亚伯拉罕、以撒、雅各惦的心意，不是靠吹号之声，或云彩的行动。惦与列祖十分接近，不用礼仪，也没有距离。惦探访他们，与他们同坐，享用他们的款待，彼此有十分亲密的友谊。
这就是列祖时的单纯日子了，也是创世记引人入胜之处。
然而，出埃及记、利未记、民数记里的记载，有所不同。这三卷书给我们看见预表、影儿、礼仪、律例、节期的事，是给百姓在世守住的，新约希伯来书揭开其中引申之意。「圣灵用此指明头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。」（来九:8-10）
在律法条例下，百姓与 神之间有距离。创世记列祖的时候跟他们不一样。 神与百姓，或百姓与 神，彼此之间有阻隔。利未人礼仪的特色，对百姓来说，是捆绑、黑暗、距离。但在另一方面，其预表及影儿指着那将来伟大的祭牲，乃一切 神计划、旨意的基础。藉此伟大的祭牲， 神在完备的公义中，照着惦的大爱，得着一族近到惦面前来的百姓，把赞美归给惦荣耀的恩典，直到那灿烂光辉的永世。
正如前述，申命记少有记载礼仪节期的事。耶和华多前来与百姓交通，就是祭司职任的事，也极少提及；要是提及，多在道德上的；很少在礼仪上的。这方面的事迹，下文的论述中俯拾即是，也可说是这书的特色。
「耶和华我们的 神在何烈山晓谕我们说：你们在这山上住的日子够了，要起行转到亚摩利人的山地。」何等珍贵的特权，耶和华竟临近这百姓，关心百姓的行动，照顾他们出入大小的事！惦知道百姓逗留一地多久，也晓得他们何时致力上路。他们不必为路途烦恼，也不用顾虑什么。百姓在主的眼目下，主的手里，惦的智慧超凡，惦是全能的主，惦的源头没有穷尽，惦的爱广大无疆。惦亲自看顾他们，又知道他们的需要，按照惦心中的大爱并惦圣臂的力量，供应他们。
我们会问，留下什么给百姓作呢？他们明显、简易的责任是什么？只须顺从。倚靠耶和华与他们立约之属 神的爱，并顺从惦的命令，是他们圣洁、高尚的特权。这是百姓的平安、幸福、稳妥的有福秘诀。他们不用担忧他们的行动，也不须计划安排一番。他们全程的路，从何烈上到加低斯巴尼亚，均由那位知晓每步路的主安排了；他们只须喜乐地倚靠惦，过每天的生活。
何等幸福的地位！何等特权的道路！何等可喜的福分！不过，这一切要求一个破碎的意志——一个服从的志向——一个顺服的心。耶和华说道：「你们在这山上住的日子够了。」但百姓仍要稍在山上逗留，在没有主的同在下住在那里。须知，惦的同行、惦的指教、惦的帮助，只能在顺服的路上寻见。
以色列人在旷野飘流的日子怎样，我们的日子也怎样。我们不但把一切交托那与我们立约的 神手里，而且是交托一位慈爱的父；这就是我们最宝贵的特权。惦为我们安排行动，划定我们的地界，又告诉我们停留一处多久，或下一站在那里。惦亲自照顾我们的前程、我们的行动、我们一切的需要。惦对我们说出恩言：「应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。」那会怎样呢？「 神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」（腓四:6-7）
读者会产生兴趣地问：「 神今天如何指引惦的百姓？我们不能期望惦发声叫我们何时行动，或往何处去。」我们敢回答，在属神的引导上， 神的教会，就是基督的身体，总不会比在旷野的以色列人所得的差。 神不能引导惦的儿女——基督不能引导仆人的一切行动和事奉吗？谁会质疑这么简明、宝贵的真理呢？是的，我们不期望听见一个声音，或看见一朵云彩的行动；但我们有更美、更高尚、更密切的确据。我们确信， 神要按照惦心中的大爱，给我们充充足足的供应。
信徒可从三方面知道 神的引导：藉着 神的话、圣灵及属神的性情。要谨记， 神性情的特征、圣灵的引导及圣经的教训，都必和谐无间。这点极其重要，我们要常常放在自己面前。有人会自鸣得意，说有属 神性情的印证，和圣灵的指示，去作一些事情，但其结果是有违 神的话的。这样，他的错是昭然若揭的。人单按内在感觉或印象而行事，是极严重的错失。这样行的人会掉进魔鬼的诱惑里，或是严重地损害基督的计划。必须先在圣所的天平上冷静地量度所生的印象，忠诚地靠 神话语的准绳测试一番。循此理，我们必蒙保守，不致陷入错误和妄念之中。信从印象和按内在感觉行事，是极危险的。我们已见过这样行之人的悲惨后果。事实上是这样，而 神的权威绝对无误。我们的印象会是虚幻无凭的，只是空中楼阁，令人生迷惑的妄想。人的感觉更加不可信，必须严格地审查一番，免得误导我们行差踏错。我们大可信靠圣经，圣经没误导的当儿。我们必能看见，凡蒙圣灵引导和得属 神性情指引的人，都不会与 神的话背道而驰，没有例外。这才是属 神生命的格言——实际基督徒生活的定律。但愿在整个教会历史中，有更多人尊重这要点！愿我们在一生的日子中，更细致地查察得失！
另有一要点，是凡寻求属 神引导的人必须注意的。我们常听见人家说有「 神的指头」的东西，作为蒙指引的可信凭据。这大概是所谓环境印证的另一种表达方式。可以肯定的说，这并非基督徒可靠、正确的指引。
无疑，我们的主会随时指示惦的心意，藉惦的权能指示我们当行的路。不过，我们必须十分靠近惦，才能把惦的权能正确地解释出来，否则只会陷入所谓「张开的异能」的误信中，偏离顺服的圣洁道路。四周的环境正如我们的内在印象一样，必须在 神的面前量度一番，凭惦的话判定，否则会被引误入歧途。约拿会看找着船往他施，是 神奇妙的安排。但他若与 神有相交，就不需一只船了。简言之， 神的话是万事万物的试金石，并唯一可靠的测试，无论是外在的环境或内在的印象、感觉、幻想或倾向，都一一放在圣经的光照下，冷静、审慎地检查一番才好。这是每位 神儿女安全、平安、蒙福的真正途径。
也许，有人会回答说，我们不必期望，可找到一段圣经的话引导我们的行动，或千个的生活小节。大概不会有直接的经文，但圣经里已有伟大的原则，只要正确地应用，必得着属 神的引导，纵使没有直接的经文为据。不但如此，我们有确据，知道 神能够，也要在凡事上指引惦的儿女。「义人的脚步，被耶和华立定。」（诗卅七:23）「惦必按公平引领谦卑人，将惦的道教训他们。」（诗廿五:9）「我要定睛在你身上劝戒你。」（诗卅二:8）惦能指示惦的心意，叫我们行这个，作那个。若然不能，我们在那里呢？我们怎样上路呢？怎能调节步伐呢？是否由环境支配，飘流无定呢？是否只靠机缘，或己意的感觉呢？
感谢 神，全不是这样的。惦有完美的办法，能在一切事上给我们确据。若没有从惦而来的确据，百姓就举步为艰了。愿一切敬拜都归给我们主基督无比的名！惦把自己的心意晓谕惦的仆人，告诉他们往何处去，和所要作的工夫。没有主的晓谕，仆人就不可构想行动。既不肯定，最好是安静等候了。有一回，一位朋友在交谈时问道：「我真不知何去何从。」他友人恰当的答道：「那你不必打量吧。」
有一点是很重要的，就是我们整个人的道德光景。肯定地，这与引导有密切的关系，因「惦必按公平引领谦卑人，将惦的道教训他们。」必须谨记这句话。我们若是谦卑、舍己，心意单纯、正直、诚实、耐心等候 神，可以肯定地说，惦必然引导我们一切当走的路。我们若心存定见，要按己意而行，就不必求 神的旨意，就是求也得不着吧。
这是人可怕的妄想。请看列王纪上第廿二章约沙法的例子。「到第三年犹大王约沙法下去见以色列王。」——这是错误的开始——「以色列王对臣仆说：你们不知道基列的拉末是属我们的么？我们岂可静坐不动，不从亚兰王手里夺回来么？亚哈问约沙法说：你肯同我去攻取基列的拉末么？约沙法对以色列王说：你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。」（王上廿二:2-4）而又有补充的话说：「必与你同去争战。」（代下十八:3）
约沙法求问 神的旨意之前，已经自有主张。他的地位是错的，意思也错了。因为心眼不纯，所以跌进仇敌的网罗；故此，不能领受 神的引导。他的己意歪曲了，于是 神就让他收取己意的苦果。若不是主的无穷怜悯，他必倒在亚兰军兵的刀下，尸首要从战场运回。
是的，约沙法曾对以色列王说：「请先求问耶和华。」他既应允插手这事，求问又有何用呢？何等的愚昧，人先下了决定，然后求问可否！他若站在正确的道德地位上，这事就不必多此一举，求问一番了。但他的光景不对，地位不妙，他的己意与 神的心意背道而驰。他虽听见耶和华的仆人对这次出征的判断，但他仍走自己的路，结果险些性命不保。
耶利米书第四十二章有相似的例子。百姓请先知为他们下埃及的事求问 神的旨意。但他们对所要作的事已有定见。他们的己意已歪曲不纯。何等可怜的光景！他们若真的谦卑顺从，就不必在这事上求问一番了。他们对先知耶利米说：「求你准我们在你面前祈求，为我们这剩下的人祷告耶和华你的 神。」——为何不说耶和华我们的 神？——「我们本来众多，现在剩下的极少，这是你亲眼所见的。愿耶和华你的 神指示我们所当走的路，所当作的事。先知耶利米对他们说：我已经听见你们了。我必照着你们的话祷告耶和华你们的 神。耶和华无论回答什么，我必都告诉你们，毫不隐瞒。于是他们对耶利米说：我们若不照耶和华你的 神差遣你来说的一切话行，愿耶和华在我们中间作真实诚信的见证。我们现在请你到耶和华我们的 神面前，惦说的无论是好是歹。」—— 神的旨意怎会不好？——「我们都必听从。我们听从耶和华我们 神的话，就可以得福。」（耶四十二:2-6）
这一切看来十分敬虔，前途一片光明。不过，请注意结尾的事。他们发觉 神的旨意和判断与他们的己意不符的时候，「……一切狂傲的人就对耶利米说：你说谎言。耶和华我们的 神并没有差遣你来说，你们不可进入埃及在那里寄居。」（耶四十三:2）
人的实况如盘托出。自尊和己意作祟。他们的允诺是虚假的。耶利米说：「你们用诡诈自害，因为你们请我到耶和华你们的 神那里，说：求你为我们祷告耶和华我们 神，照耶和华我们的 神一切所说的告诉我们，我们就必遵行。」（耶四十二:20） 神的回应与他们的意思吻合，事情就好了，但事实正相反，他们就全盘拒绝。
这样的事何等常见！ 神的话与人的思念不同，判定人的光景，站在人意的对立地位上，且阻碍人的计划，所以人断然拒绝。人的意念和见解，常与 神的话对立。基督徒若愿意跟随 神的引导，就必须拒绝人的意念和见解。我们若听从人的顽意和盲目，就只会步进黑暗、可怜、荒凉的光景中。约拿本当去尼尼微城，但他去了他施。结果，他发觉自己在「阴间的深处」，有「海草缠绕他的头」。约沙法本当在耶路撒冷，但他去了基列的拉末。结果，他发觉亚兰人的刀剑正围绕着他。耶利米日子的以色列遗民本当留在耶路撒冷，但他们强要下埃及。结果，他们在埃及地的刀剑、饥荒、瘟疫下死亡了。那地是他们己意「所要去寄居」的。
事情必然如此。己意的路必然是一条黑暗、可怜的道路，没有例外。相反，信服的路是一条平安、亮光、蒙福的路，有属 神的光辉常照在其上。在人看来，此路是狭窄、不平、孤单的，但在信靠的人眼中，此路是生命、平安、保障之途。「义人的路好象黎明的光，越照越明，直到日午。」（箴四:18）何等蒙福的路！但愿笔者与读者朋友常踏足此路上，步伐稳健，意向真诚。
完结属 神引导及人的顺服这个大题目的解说之前，请读者注意路加福音第十一章的一段话，里头藏着深切的教训和意思。
「你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。所以你要省察，恐怕你里头的光，或者黑暗了。若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。」（路十一:34-36）
这段经文有深厚的道德意义。首先，我们要有了亮的眼睛。这是享受属 神引导的要素。人的己意要破碎，心里诚恳地遵行 神的旨意。没有暗地里的思潮、不纯的动机，或个人的利益，不管怎样，只一心一意遵行 神的旨意。
当信徒存这样的态度， 神的亮光便能照进来，充满全身。可见，全身若不充满光，眼睛就是不了亮的了。既有不纯的动机、己意和己利在作祟，人在 神面前就不正直。这样，我们若自称有亮光，就是在黑暗之中。那行己意的心仍宣称有从 神来的光，这么的黑暗实在太大、太可怕了。基督教界将看见那可怕的虚谎出现。「那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈。因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此， 神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人，都被定罪。」（帖后二:8-12）
何等可怕的景象！对挂名的教会，是何等严肃的话！这段经文要何等深切的印记在笔者及读者的良心上！没有光的地上渐变成黑暗。「你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太六:23）相反地，只要有微光照耀，那光必然兴旺，因为「凡有的还要加给他」，「义人的路好象黎明的光，越照越明，直到日午」。
路加福音第十一章卅六节很有意思：「若是你全身光明，毫无黑暗，」——完全让这属天的光照耀——没有不诚实——整个人敞开、单纯地让属 神的光照进来，于是——「就必全然光明，如同灯的明光照亮你。」换言之，一个顺服的人不但有光照亮道路，还有光从他照射出来，别人也看到他，如同明灯照耀。「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太五:16）
但耶利米书第十三章有一段强烈对比的话。「耶和华你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给惦。」（耶十三:16）将荣耀归给我们的主 神的途径，是顺服惦的话。那责任的路是光明、蒙福的路。凡藉恩典走在这路上的人，必不在昏暗的山岭上绊跌。一个心里柔和谦卑、舍己的人，会远离那些昏暗的山岭，走在那蒙福的路上，有 神的面光常常照亮。
这是义人的路，是属天智慧的路，也是完全平安的路。亲爱的读者啊，愿我们常走在这路上。不要忘记，我们有崇高的特权，由神引领我们日常生活的细节。哀哉！那没有 神引领的人！他要绊倒多次，失败多次，并有多次辛酸的经历。我们若不是由天父的眼目所引领，就如脱缰野马，没有悟性，胡乱奔跑。基督徒若然如此，就实在太可惜了！而日复日走在天父所预备的路上，是何等大的福分。这路兀鹰从未见过，少壮狮子也从未走过。这圣洁顺服的路，惟有心里柔和谦卑的人寻见。他们快乐地将赞美、荣耀归给神，因惦为他们开启这路，给他们恩典走在这路上。
本章下半段记述选立官长和遣探子窥地的事迹。摩西用感人的话，把事情传入百姓耳中。摩西把选立官长的事归在自己帐上，而遣探子窥地则属百姓的主张。这位 神所亲爱、可敬的仆人感到会众事务的重担子。肯定地，担子是沉重的。但 神有全足全丰的恩典够我们用，此外，那恩能叫一个人作工，如七十人一样。
不过，我们仍体谅这「世上最谦和的人」的困难，他要负起沉重、要紧的责任。字里行间表露了他极度的难处，必须引述一二给读者看。
「那时我对你们说：管理你们的重任，我独自担当不起。」——肯定不能，人能承担什么？但 神同在能应付一切急需——「耶和华你们的 神使你们多起来。看哪，你们今日象天上的星那样多。（惟愿耶和华你们列祖的 神，使你们比如今更多千倍，照惦所应许你们的话，赐福与你们。）」——这段加插的话很美妙！一个广阔、谦逊的心！——「但你们的麻烦，和管理你们的重任，并你们的争讼，我独自一人怎能担当得起呢？」（第九至十二节）
嘘！「麻烦」和「重任」源自百姓的不和，他们中间有对峙、争执、问题。谁能满意地解决这一切呢？谁人的肩头能承担这重担呢？但光景会何等不同！只要他们在爱中同行，就不会有案件，更不须官长为他们定断了。会中各人若都为弟兄求好处，把众人的前途、利益、幸福放在首位，就不会出现「争讼」、「麻烦」、「重任」了。各人若存心求会众的好处，结果会何等美善！
然而，在荒漠中的以色列人并非这样。更可悲的，是 神的教会虽享受更高的特权，但光景仍那么差劲。圣灵建立召会不久，当中就传出埋怨和不满的声音。为何呢？因为「忽略」一些不知是否属实的事。无论何事，人的自我都在作祟。若忽略并不属实，那些说希利尼话的犹太人就要负责：若忽略是实在的，希伯来人就要负责。大概，两方面也有错。但那防避争讼、对峙、埋怨的妙法，是把人的自我摒弃，恳切地寻求别人的益处。若然信徒起初就领悟、实践此法，教会历史所写下的，会是何等不同的一页！哀哉！挂名教会的历史告诉我们，从起初的时候，就没有实践此法，一直是一页可怕、羞耻的对峙、分裂、斗争的历史。主亲自在世的日子里，惦过的是完全舍己的生活。就是在那段日子，使徒已因谁为大的事而争过不休。他们若晓得摒弃自我和寻求别人益处之理，这样的争讼断不会发生。凡不晓得虚己真义的人，都不能得高贵的地位。学习靠近基督，叫谦和的心满意：人的尊荣、显赫、奖状，没大的价值。但己意在那里作祟，那里就有嫉忌、争讼、斗争、混乱，并一切的恶事。
请参看马可福音第十章西庇太的两个儿子和他们十个弟兄的事。骨子里是什么？自我。这两兄弟想为自己在惦的国里求得要好的座位，而那十个弟兄就恼怒二人的奢想。他们若摒弃自我的私心，寻求别人的益处，这样的情景断不会发生。二人若不为自己求益处，其余十人也没有恼怒的藉口，
同样的例子俯拾即是。每一个年代的教会历史都有这样的事，印证我们的论点，陈明自我及其可恶欲望是纷争、分裂、争讼的原由。从使徒时代的日子，直到今天，那未被治死的自我，是一切分争结党的来源。而相反地，治死自我及意欲，是平安、和谐、弟兄相爱的秘诀。我们若摒弃自我，恳切地求取基督的荣耀，和惦亲爱百姓的前途，那么，我们就没多「案件」要解决了。
我们转过来再看本章的记载。
「但你们的麻烦，和管理你们的重任，并你们的争讼，我独自一人怎能担当得起呢？你们要按着各支派，选举有智慧、有见识、为众人所认识的，我立他们为你们的首领。你们回答我说：照你所说的行了为妙。我便将你们各支派的首领，有智慧为众人所认识的、」——合 神用的人，有资格，并得会众信任——「照你们的支派，立他们为官长、千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，管理你们。」（第十二至十五节）
何等美善的安排！若然真的要有秩序，没有比这管理的次序，就是从十夫长至千夫长的更好了。那颁布律法者是会众之首，他与耶和华以色列的 神有直接的联系。
这里没有记述选立首领的事，是摩西岳父叶忒罗的提议，如出埃及记第十八章的记载一样；而民数记第十一章的事迹也没有引述。我们要求读者注意的，是申命记的许多事迹，并不是重复摩西五经前几卷书的。简言之，这叫人喜悦的书有其独特的色彩，书中记载的史实也与其特色互相呼应。明显地，那可敬的律法颁布者的目的，或说圣灵在他里面所定的目的，是教百姓各人，按道义的要求背负责任，好存爱戴、顺从的心意，遵行耶和华他们 神的律例、典章。这就是申命记从头到尾的写作目的。
我们必须省察，是否按正意研读申命记。不信的人、怀疑论者和理性主义者，会发出不敬的见解，说各卷书的记载有差异存在；但那些敬虔的读者必以圣洁忌邪的心拒绝这样的论点，晓得这一切都从那说谎之父而来，就是那决心抵挡 神宝贵启示的仇敌。我们深信，这样的心志是对付一切不信之人攻击圣经的妙策。不信的人既拒绝圣经的实意，跟他们辩论是没用的。他们全然无知，不但是无知，而且是可恶极的。因此，那些不信作家对 神默示的记载之评论，是完全不足信，且十分可耻的。我们只能为他们祈祷，惋惜他们的光景。同时，对于他们的见解，我们只可全面轻看、拒绝。神的话凌驾人之上，超越人的想象。圣经是完备的，如它的作者一样完全，也如惦的宝座一样，永存不朽。然而， 神话语的美荣，其永存的深度，其无穷完备，只向那凭信心，按需要前来的人揭示。「父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。」（太十一:25）
只要我们象婴孩般的单纯，就能享受天父的宝贵启示：惦爱我们，藉着圣灵从圣经给我们惦一切的启示。但相反地，那些自鸣聪明通达的人，按自己的学识、哲学、论据作准的，又以为有本领判断 神的话，这样， 神惟有叫他们陷在黑暗、瞎眼、硬心之中。那最愚昧、最可耻的无知，就是那些有学识的作家，竟敢批判 神的圣经。「智慧人在那里？文士在那里？这世上的辩士在那里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么？世人凭自己的智慧既不认识神， 神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人。这就是神的智慧了。」（林前一:20-21）
「若有人以为有智慧，倒不如变作愚拙。」这就是信徒的道德秘诀。人必须来到智慧的尽头，也要穷其自义。在亲尝 神智慧的甜美之前，必须承认自己的愚昧。 神启示的一点一滴，用不着人的智能，或任何人的学术和哲学去理解。故此，一个末悔改信主的人，无论有何等高超的聪明才智，当他来探讨属灵的事，甚至查看圣经的属 神默示之时，可以肯定，他只愚昧无知，无法理解那摆在他面前的问题。其实，当我们看一本由不信的人所写的书时，我们会希奇他们的辩论无力。不但如此，他们所说圣经中的差异，其实是属 神的智慧、美善和完备。
上述的论说由选立长老的题目引申出来。这题目在五经的各卷出现，是按照圣灵的智慧写下，完全与圣经各卷的规模和目的相符。我们再引述本章的记载。
第十六至十七节：「当时，我嘱咐你们的审判官说：你们听讼，无论是弟兄彼此争讼，是与同居的外人争讼，都要按公义判断。审判的时候，不可看人的外貌，听讼不可分贵贱，不可惧怕人，因为审判是属乎 神的。若有难断的案件，可以呈到我这里，我就判断。」
这实在是属天的智慧！何等全面的公正！何等圣洁无私的判例！在每件案上，所有实据、两方可陈明的，一一聆听，并耐心地衡量。不可存偏见、偏爱，或个人感受。判断不凭印象，乃凭清楚、无可推诿的实据。个人的因素不能作算，两方的地位和条件也不可作据。案件必须按理定断。「听讼不可分贵贱。」贫贱与富贵的，同在全面公正之下，外人也如在那地出生的看待，都没有分别。
这些判例何等重要！我们要何等留意！这些记载给我们何等深切、宝贵的教训！是的，我们不都作审判官、长老和领袖。不过，上述经文的道德原则是给每位信徒的。这些事件会常发生，他们要直接引用。无论我们在那里，我们的生活环境如何，或在何职位上，都会遇见弟兄之间的误解和难题；而案件属实与否，都需要从神来的指示，教我们晓得如何处理。
至于每一件案，我们不可过分强调自己对两方实据的主观印象。我们不可任由自己的印象作主，因为我们都晓得，单凭印象是不足信的。印象会是对的，也会全属无稽。错误的印象是最易产生、扩散的，因此，以印象作判断的根据，是不足作定的。必须有清楚、确实的证据才可——圣经明明的要求，有两、三个见证人才可。（申十七:6；太十八:16；林后十三:1；提前五:19）
此外，我们也不可凭单方面的供词作定。算是动机最好，也会有个人的色彩。不是说他有意作假供词，或是讲大话，但是记忆不都准确；又或是其他缘故，不能表达事实。他会删去一个事实，而这个事实会影响其他一切。正确的格言是：听取另一方的。不但听另一方的，而且听取两方的供词，这样，就能作正确、公平的判断。当立定的常规是：缺乏一切事实根据的判词，是全然无用的。「你们听讼，无论是弟兄彼此争讼，是与同居的外人争讼，都要按公义判断。」无论何时、何地、何境况，必须有及时、切要的话。愿我们把这些话深铭心里！
第十七节的劝告，十分重要！「审判的时候，不可看人的外貌，听讼不可分贵贱，不可惧怕人。」这些话何等彻底地暴露人可怜的心意！我们何等容易看人的外貌，受人的影响，倾向名位、有财势的人，且惧怕人！
可有清除这一切恶的解药吗？惟有靠敬畏 神。
我们若常让主行在面前，就不会受偏私的恶性影响，或存偏见，或惧怕人。若能这样行，我们会蒙引导，并谦卑、忍耐地等候主，在面前一切事上寻求惦的指示和心意。如此，我们就蒙保守，不至对人对事作单方面、仓卒的判断。这是历世历代以来，伤害主百姓的事呢。
现在前来稍看摩西把那些探子回报的可怕环境，告诉百姓。这事十分可惜，正如选立审判官一样，但都切合这书的范畴和本意。事情不难逆料。圣经从不会、也不能无故复述一句话，里面也没有些毫瑕疵，更没有一点前后不符、或矛盾的言论。 神的话完备无缺——整本圣经是完备的，而里头各部分也是完美天成的。在这不信世代的面前，我们必须坚守这信念，忠心地持定 神的话。
这里所说的，不是 神话语的译本，译本有不完美之处。纵然如此，我们仍能「满心希奇惊讶」，因 神督视翻译过来的好译本。故此，穷人也可以有圣经看，一同领受 神的启示。我们敢说，这是可从 神手上寻见的证据。如此类推，主既默示圣经的作者，也必看顾其译本。惦既赐恩，把默示传给读希伯来文和希腊文的人，岂不能也赐恩给天下各种语言？愿颂赞永归惦圣洁的名。惦有美旨，要向世上各种族的人，按他们的土语，说出惦的恩言，告诉人类惦恩典的故事，并救恩的福音。如同母亲对婴孩细诉爱心的话，神的话也要说进我们的心里。（参看徒二:5-8）
噢，愿众人从这些真理和实意中深得印象，受其薰陶，于是，就不会受众多愚昧、无见识之言所困。
让我们留心摩西简述遣探子的事，并其原由及结果。只要我们带着开通的耳朵和寻求的心前来，就必寻见十分要好的教训。
第十八节：「那时，我将你们所当行的事都吩咐你们了。」单纯顺服的路正在目前，他们只须心存顺服，稳步向前走。不必为结局费煞思量。一切都放在 神手里，只管定睛前进，行走那顺服有福的路。
第十九至廿一节：「我们照着耶和华我们 神所吩咐的，从何烈山起行，经过你们所看见那大而可怕的旷野，往亚摩利人的山地去，到了加低斯巴尼亚。我对你们说：你们已经到了耶和华我们神所赐给我们的亚摩利人之山地。看哪，耶和华你的 神已将那地摆在你面前，你要照耶和华你列祖的 神所说的上去得那地为业。不要惧怕，也不要惊惶。」
这是以色列人上去得那地为业的保证。耶和华 神把那地赐给他们，现在把那地摆在他们面前。那地是 神赐给他们的白白的恩典——是按照那给列祖的约而赐下的恩。 神的永远计划是要藉着惦朋友亚伯拉罕的后裔，取得迦南地。因着这美旨，百姓不但可以完全放心那地的特质，而且可以昂首进那地。窥地之举实无必要。信心从不窥探 神所赐予的。信心坚持 神的赏赐的价值，并深信神能使我们取得惦一切的恩赐。以色列人当确信，那带领他们经过「那大而可怕的旷野」的手，能引导他们踏足那应许之地，并且安居其中。
这是信心的论据。信心常从 神的角度看察环境，从不就环境议论 神。「 神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」信心的论据精简，义理明确。当 神贯注人的视线，难题就不足挂齿。难题必消失无踪，若仍仿佛可看，这就是 神施行能力的机会了。信心喜见神胜过一切难题。
可惜！百姓在面对难题时，没有信心，于是，想出窥地之法。摩西就此事提醒他们，他的话既温和又中肯。第廿二节：「你们都就近我来说：我们要先打发人去，为我们窥探那地，将我们上去该走何道，必进何城，都回报我们。」
肯定地，百姓本可把一切交托给 神。这位领他们出埃及，带他们经过海的深处，引他们走过了无人踪的旷野的，必能领他们进那地。但很可惜，他们要打发探子去窥探一番，只因他们的心不相信这位真实、永生、大能的 神。
这就是事情的根由，读者要清楚这点才好。是的，民数记记载耶和华吩咐摩西打发探子出去。但为何呢？因为百姓的道德光景。在这点上，我们看见民数记和申命记的特点，既有区别，而且是完美和谐的。民数记叙述百姓公开的事迹，而申命记则揭开打发探子的隐秘，二者各有特色，互不相违，且互相补充。我们若只看民数记的事迹，就不能窥全貌。申命记的评述，给我们事情的真相。圣经是何等的完备！我们唯一需要的，是一双蒙膏油的眼睛，可以看见；并一颗欣悦的心，领受其美善。
也许，读者对探子的问题，仍有疑团。大概会问道：「耶和华既吩咐他们探地，打发探子又怎算得是错呢？」答案是：「错处在他们欲遣探子之意，而不是他们在吩咐下差派探子出去。他们的意念是不信的果实，而吩咐他们差派探子，是因为他们不信」。
马太福音第十九章记载休妻的事，性质与本文论题相同。「有法利赛人来试探耶稣说：人无论什么缘故，都可以休妻么？耶稣回答说：那起初造人的，是造男造女，并且说：因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这经你们没有念过么？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以 神配合的，人不可分开。法利赛人说：这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休他呢？耶稣说：摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。」（太十九:3-8）
男人休妻，并不是 神起初造人的心意，但因人的心硬，所以那颁布律法者允许夫妻离异。对这事会感到作难吗？定然不会，除非人心意歪曲，另有所图。在探子的事上也一样吧。以色列人本不须差探子去窥地。单纯的信心必不如此构想。然而，主看见人心的光景，于是发出了吩咐。同样，在后来的世代，惦看见百姓的心求王，于是吩咐撒母耳给他们立王。「耶和华对撒母耳说：百姓向你说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。故此，你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。」（撒上八:7-9）
因此，这对人的意欲之允许，并不证明人的意欲是与 神的心意吻合。以色列人不该求王。有耶和华仍不足够吗？耶和华岂非百姓的王？惦岂不能引领他们出外打仗，并为他们争战，如昔日一般呢？为何要寻求人的膀臂呢？为何转离这位永生、诚信、全能的神，去仗赖可怜、同类的虫呢？若然不是 神所赐的，王有何能力呢？必是——无所有吧。能力、智慧、良善，全属耶和华他们的神。他们从 神那里绝无间段地得着一切需用。他们只须投靠惦的膀臂，从惦永无穷尽的源头支取一切，在惦里头寻得一切的供应。
当百姓按己意得到一个王后，那王为他们作了什么？「百姓都战战兢兢的跟随他。」（撒上十三:7）我们愈深入的研读扫罗在位的可悲历史，就愈看得出，他从起初，就是一个妨碍，而不是帮助。只要我们从头到尾看看他的历史，就必能看出所论的真理。他在位之年是一首哀歌，正如先知何西阿所力陈的，说：「我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。」（何十三:11）简言之，他是百姓不信的报应，是百姓己意的回复，所以，他们对他的一切厚望都全然落空，徒添悲伤。他既不晓得 神的旨意，于是百姓的需要，他也一窍不通。他证明自己不配戴王冕，也不配拿王杖；他在基利波山上的惨死正与他一生的为人相符。
当我们读到探子的事迹时，正如立王的事一样，结局也是全面的失败和失望。既是不信的结果，就不会有别的了。是的， 神给百姓探子，而摩西又受感动说：「这话我以为美，就从你们中间选了十二个人，每支派一人。」（第廿三节）事实是恩典托住百姓的光景，且允许那出于他们光景的要求。可是，这并不证明百姓的光景和要求是合乎 神的心意。愿颂赞归给惦的名，虽然惦为我们的不信担忧、受不信的羞辱，但是惦仍然顾念我们。惦喜悦勇敢、无伪的信心，世上惟有这样的信心，才叫惦安坐惦配得的地位上。因此，当摩西向百姓说：「看哪，耶和华你的 神已将那地摆在你面前。你要照耶和华你列祖的 神所说的上去得那地为业。不要惧怕，也不要惊惶。」他们的合理答案当是什么？就是：「我们在这里。全能的主啊，请引领前路，引领我们走得胜的路。是的，有祢够了。祢作我们的元帅，我们就能行在喜乐的信心之中。在祢没有难成的事，因此万事不能难倒我们。我们所须的，惟有祢的话、祢的同在，这一切都充满权柄和能力。无论遇上谁、碰见什么，或是巨人、高大的墙垣，或是顽强的保垒，全都算不得什么。一切在耶和华以色列的 神面前，岂不象旋风前的落叶吗？主啊，请引领前路。」
这是信心该有的说话。但可惜！这并不是我们面前以色列人的说话。在他们眼中， 神并不足够。他们没有打算单倚靠惦的膀臂上那地去；也不信任惦对那地的报告，要差探子看过究竟。贫穷无助的人唯一可作的，就是单纯地倚靠这位永生、真实的 神。但属血气的人不能信靠 神，因这等人不认识 神。「认识你名的人要倚靠你。」
必须认识 神，才会对 神生信靠的心：人更全面信靠惦，就必更深入认识惦。在世上，单纯信心的生命是最蒙福的。然而，这必须是真实的信心，不是信口称诺。一方说靠信心生活，另一方却不为人知地倚靠人的支持，这是最虚妄不过的事。真信徒单一倚靠神，在惦里头找到一切供应。他并非低贬 神喜悦使用的器皿。他郑重这些器皿，以其为 神给他帮助和福气的管道。不过，他不会让器皿取代 神的位置。他心底的话是：「我的心哪，你当默默无声，专等候 神，因为我的盼望是从惦而来。惟独惦是我的磐石。」
「惟独」这词甚具意思，全面地测试人心。直接、间接地期望从人来的供应，是脱离信心生活的表现。这种对人的泉源的仰望是可悲的。信心的生活是高尚的，靠赖受造物是后退的表现，而且令人失望。人的帮助会退缩，人的泉源会枯竭，但信靠主的人永不摇动，不缺好处。以色列人若信靠主，不差探子窥地，他们的历史就会大大的改写。他们既要差探子，整件事就是一次极可耻的失败。
第廿四至廿五节：「于是他们起身上山地去，到以实各谷，窥探那地。他们手里拿着那地的果子下来，到我们那里，回报说：耶和华我们的 神所赐给我们的是美地。」 神的赏赐会不美吗？他们须由探子告诉他们才晓得 神的赏赐是美善的吗？肯定不须吧。一颗无伪的信心会论道：「无论 神的赏赐是什么，都是按惦的美意赐下，用不着探子前往，去了解一二。」噢！这样无伪的信心，世间罕有。就是那些有这信心的人，也不多认识信心的价值，或如何应用才好。讲论信心生活是一件事，而活在信心生活中又是另一件事；理论是一件事，生活的实况又是另一件事。然而，不可忘记，信心生活是每个 神儿女的特权，再者，信心生活能供应信徒从头到尾每一样的需要。重点已稍看过，要常常、诚恳地坚持这种生活。
至于打发探子的事，读者会对摩西的评语感到兴趣。他只说出百姓按真理行的部分，而没有提及那十个不信的探子。这是与本书的范畴和写作目的吻合的，每一件事都压在会众的道德良心上。他提醒他们，差探子是他们的主意。虽然探子把那地的出产放在他们面前，见证主的美善，但是他们不肯上去。第廿六节：「你们却不肯上去，竟违背了耶和华你们 神的命令。」实在没有推搪的藉口了。很明显，他们的心叛逆不信，而差探子的事正好把他们验明。
第廿七节：「在帐棚内发怨言，说：耶和华因为恨我们，」——这是一句可怕的谎话！——「所以将我们从埃及地领出来，要交在亚摩利人手中，除灭我们。」何等奇怪的论据！不信的争辩何等荒谬！肯定地， 神若恨他们，最简易的做法是让他们死在埃及地的砖窑，在法老的督工下受尽折磨。为何设法救拔他们？为何降十灾在那压迫者的地上？ 神若恨他们，为何不叫那淹没敌人的红海海水，也同时淹没他们？为何惦要拯救他们脱离亚玛力人的刀剑？简言之， 神若恨他们，为何在他们面前打了这些恩典的奇伟胜仗？噢！他们若不是随从一个黑暗、愚昧的不信的心，这些证据的光芒必引领他们进入一个截然不同的境地。在日光之下，不信是最愚拙、不智的。在另一方面，单纯、孩童般的信心是最聪慧、清脆、合理的。愿读者同证这个真理！
「在帐棚内发怨言。」不信不但带来盲目、不智、好辩驳，还导致黑暗、令人沮丧的怨言；既看不到事情正确的一面，也就不能揭开光明的一面。只有黑暗和错误，因为拒绝了 神，单注意环境。他们说：「我们上那里去呢？我们的弟兄使我们的心消化，说：那地的民比我们又大又高。」但他们比不上耶和华。「城邑又广大又坚固。」——这句话是不信的夸大——「高得顶天，并且我们在那里看见亚衲族的人。」（第廿八节）
信心会说：「就算城邑真的广大坚固，高得顶天，我们的 神比它们还要高，因为惦在天上。惦亲自创造宇宙，藉着惦话语的权能托住万有。有何城邑、墙垣能挡住惦，亚衲族人在全能的 神面前是什么？纵使从但到别示巴的城邑都有高大的城墙，巨人如林中叶子般多，在这位把迦南地赐给亚伯拉罕惦朋友的子孙作永业者面前，他们只象庭前的糠秕一般。」
但是以色列人没有信心，正如使徒在希伯来书第三章说道：「他们不能进入（安息），是因为不信的缘故了。」（来三:19）面前有大难题。然而，只要以色列人信靠 神，广大坚固的城邑和可怕的亚衲族人都要除去。惦可在转瞬间胜过这一切。啊可惜！那可悲的不信！不信常挡住蒙福的路，阻碍 神荣光的照耀。不信在我们的心中投下黑影，剥夺我们的特权，去验明 神的全足全丰能供应我们一切的需要，并解决每一个难题。
愿颂赞归给惦的名，惦从不叫信靠的心失望。凡以信心交托的，惦必从惦无穷宝库赐予；惦喜赐下一切，为叫信心不见羞耻。惦对我们说出坚定不移的话：「不要怕，只要信。」又说：「照着你们的信给你们成全了吧，」何等宝贵、动人的话！愿我们都晓得这些话的活泼力量和甘美！可以肯定，全面交托 神并非不智，只是人不愿意。我们的大错是，没有从惦无穷的资源支取更多的赏赐。「我不是对你说过，你若信，就必看见 神的荣耀么？」（约十一:40）
因此，可知道为何在进那地的事上以色列人看不见 神的荣耀。他们不信，差探子的事就一败涂地。既是不信，开始时已注定失败。他们拒绝 神，于是困难如黑云蔽日。
「他们不能进入。」不能看见 神的荣耀。摩西肺腑之言叫人深得益处，心意更新过来。第廿九至卅三节：「我就对你们说：不要惊恐，也不要怕他们。在你们前面行的耶和华你们的 神必为你们争战。」——试想， 神为惦的百姓争战！试想，耶和华象个战士！——「正如惦在埃及和旷野，在你们眼前所行的一样。你们在旷野所行的路上，也曾见耶和华你们的 神抚养你们，如同人抚养儿子一般，直等你们来到这地方。你们在这事上却不信耶和华你们的，神。惦在路上、在你们前面行，为你们找安营的地方，夜间在火柱里，日间在云柱里，指示你们所当行的路。」
这段话何等有力，何等甘甜感人！何等清楚明确的展示眼前，申命记的每一段话并非淡然无味的复述，而是对以色列人事迹一页接一页的有力评论。读者要清楚这点才好。那蒙默示的律法颁布者既在出埃及记和民数记把以色列人旷野生活的事迹记录下来，现在也把他对这些事迹的评论，用感人的笔触写在申命记里。而这里的记载，正是耶和华的美妙作为，写得精巧，工夫入木，不刻摹描，「如同人抚养儿子一般。」谁愿舍弃这话的美善？主的作为巧妙，我们可以舍之不顾吗？断乎不可。这美善的作为十分感人，言中我们心的深处。那手的能力并那旨意的智慧既从作为中看到，那心中的爱顾也必从巧艺中流露。小孩子大概不晓得如何作解，但他必能明白这话。
可惜！以色列人不信 神能领他们进那地。纵使 神从埃及的砖窑到迦南地的边界，显露惦的大能、信实、怜悯、慈爱，但他们还是不信。有众多能悦服人心的见证，可是他们仍怀疑。第卅四至卅六节：「耶和华听见你们这话，就发怒起誓说：这恶世代的人，连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地。惟有耶孚尼的儿子迦勒必得看见，并且我要将他所踏过的地赐给他和他的子孙，因为他专心跟从我。」
「我不是对你说过，你若信，就必看见 神的荣耀么？」这就是属 神的秩序。人们说，看到的才是可信的。但在 神的国，要相信才能看见。为何那恶世代没有一人能看见那美地？只因他们不信耶和华他们的 神。另一方面，为何迦勒必得看见，并且得着那美地？只因他信。不信是我们前来看 神荣耀的大障碍。「耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。」（太十三:58）以色列人若相信、信靠主他们的 神，全心靠赖惦的爱顾和惦膀臂的能力，主必已带领他们踏足惦应许他们之地的山岭。
而今日主的百姓也是一样。只要我们全心全意地信靠 神，所能享受的福分,是没有限量的。「在信的人，凡事都能。」我们的神从未说过：「你要求的太多，期望的太大了。」断乎不会。惦心中所喜爱的，就是回答信心的期望。让我们都从惦支取更大的福分。「你要大大张口，我就给你充满。」（诗八十一:10）天上无穷的宝库向信心大开。「你们祷告，无论求什么，只要信，就必昨着。」（太廿一:22）「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的 神，主就必赐给他。只要凭着信心求，一点不疑惑。」（雅一:5-6）信心是一生果效的属 神秘诀，是基督徒生命从始至终的泉源。信心不会起疑团，也不踌躇。不信常疑惑，犹豫不安，故此看不见 神的荣耀和能力。不信听不出主的声音，看不见主的作为；使人心灰意冷，双手无力；又遮蔽道路，阻碍前进。不信把以色列人摈出迦南地四十年之久。谁晓得不信的可怕影响，它曾使我们失去了多少福分、特权、能力、功用呢？若然信心在我们心中活泼地运行，我们中间会见证何等不同的事。为何基督徒的事业死寂无果？我们属灵光景贫乏、陈腔滥调、长进呆滞的原由何在？为何每分基督徒的工作聊收果效？为何那么少真正悔改信主的人？为何传道人常因禾捆稀少而沮丧？我们怎样回答这些问题？原因何在？有人敢说这与不信无关的吗？
无疑，信徒中的分裂多源于此：还有我们的属世倾向、属肉体的喜好、我们的自纵和好安逸。那么，怎能补救这一切的恶呢？我们怎能真心弟兄相爱呢？借着信心——这宝贵的原则「使人生发仁爱」。故此使徒对初信主的帖撒罗尼迦人说：「你们的信心格外增长。」然后如何？「你们众人彼此相爱的心也都充足。」此理历久不变。信心引领我们直接触摸 神爱的泉源，结果我们的心对一切属惦的人流露真爱——在一切属惦的人里头都能寻见惦的形象。我们不能一方面靠近主，而另一方面不爱凡真心呼求主名的人。我们愈靠近基督，就必在真正的弟兄相爱中彼此连结，建立惦身体上的每个肢体。
至于林林总总的属世样式，怎样去胜过呢？请听另一位蒙默示之使徒的话。「因为凡从 神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是 神儿子的么？」（约壹五:4-5）新造的人行在信心的能力中，活在世界之上，脱离属世的动机、目标、原则、习惯、模样。信主的人与世界并没有共通之处。信徒虽活在世上，但并不属乎世界；他逆着世界的潮流前进，只从天上的泉源支取一切供应。他的生命、他的盼望、他的一切，都是属天的。他专心渴望属天的分儿，他地上的工作完毕后，要亲身在天上。
我们看过了信心是个何等伟大的原则。信心炼净我们的心，生发仁爱，并胜过世界。简言之，信心有活泼的能力，把我们的心连于 神自己。这就是真正高贵、圣洁的仁爱和属 神的纯净之秘诀。无怪，彼得称之为「宝贵信心」，因为信心的宝贵，远超过人的意念。
请看这伟大原则怎样在迦勒身上动工，并所生发的有福果实。他的一生显露了千百年后的一句话——「照着你们的信给你们成全了吧」——的真理。迦勒相信 神能带领他们进入那地，所有困难、阻碍都被信心吞没了。于是 神回答他的信心，正如历代以来的一样。「那时犹大人来到吉甲见约书亚，有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒，对约书亚说：耶和华在加低斯巴尼亚指着我与你对神人摩西所说的话，你都知道了。耶和华的仆人摩西从加低斯巴尼亚打发我窥探这地，那时我正四十岁，我按着心意回报他。」——那光明、可爱之信心的单纯见证——「然而同我上去的众弟兄使百姓的心消化，但我专心跟从耶和华我的 神。当日摩西起誓说：你脚所踏之地，定要归你和你的子孙，永远为业，因为你专心跟从耶和华我的 神。自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照惦所应许的使我存活这四十五年，其间以色列人在旷野行走。看哪，现今我八十五岁了，我还是强壮，象摩西打发我去的那天一样。无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。求你将耶和华那日应许我的这山地给我，那里有亚衲族人，并宽大坚固的城’你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在，我就把他们赶出去。」（书十四:6-12）
这段出自单纯信心的话教人得着何等的舒畅！蕴藏何等有益的教训！何等实在的鼓励！与那灰暗、消沉、低调、侮慢 神的不信，有何等生动的对比！「于是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福，将希伯仑给他为业。所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业，直到今日，因为他专心跟从耶和华以色列的 神。」（书十四:13-14）迦勒象他祖亚伯拉罕一样，有刚强的信心，将荣耀归给 神。可以说，信心怎样尊荣 神， 神也同样地尊重凡有这信心的人。我们坚信，主的百姓若全面地信靠 神，大大张口从惦无穷泉源支取供应，就理当见证一个与现今日子截然不同的光景。「我不是对你说过，你若信，就必看见 神的荣耀么？」噢！要为神存一个更活泼的信心——更勇敢地把握惦的信实、慈爱和能力！然后，寻求在福音禾场上收取更荣耀的果实，在 神的教会里更发热心、更尽力、更全面的献上，并在信徒个人生活上结出馨香的义果来。
现在来看本章的末段，察看当中的有益教训。首先， 神的治理作为以最严肃、动人的形式出现。摩西指出他不得进应许地的事实。第卅七节：「耶和华为你的缘故，也向我发怒，说你必不得进入那地。」
注意「为你的缘故」五个字。有必要提醒会众，因为百姓的缘故，主所敬爱的仆人摩西不能过约但河，踏足迦南地。是的，「摩西用嘴说了急躁的话」，但「是因他们惹动他的灵」所致。（参看诗一O六:33）百姓理当晓得这事。他们不但因不信而失败，不能进入那地，而且连累摩西也不能进他渴望的「那佳美的山地和利巴嫩」。
然而， 神的管治是伟大、庄严真实的，我们不可忽略。人们会惊奇为何几句急躁的话就叫这位 神所敬爱的仆人不能进入他渴慕已久之地。可是，我们要肯首，谦卑地尊崇主，带着圣洁敬畏的心看这事，不可凭己意理解或判断。「审判全地的主岂不行公义么？」（创十八:25）肯定是的，惦不能犯错。「主 神全能者啊，你的作为大哉、奇哉。万世之王啊，你的道途义哉、诚哉。」（启十五:3）「他在圣者的会中是大有威严的 神，比一切在他四围的更可畏惧。」（诗八十九:7）「我们的 神乃是烈火。」（来十二:29）「落在永生 神的手里，真是可怕的。」（来十:31）
今天，基督徒在恩典之下，这会与 神的治理范围和作为有冲突么？断乎不会。今天的日子与昔日的一样，「人种的是什么，收的也是什么。」（加六:7）因此，人以为有 神恩典的自由就可以忽视 神治理的作为，是大错特错的。二者超然自立，不可混淆。恩典能赦免——自由、完全、永远地——然而 神治理的火车滚动前进，带着压服的能力和惊人的威严。恩典赦免了亚当的罪，但治理的要求把他逐出伊甸园，要在受咒诅地上长满荆棘和蒺藜的田间，流汗满面才得糊口。恩典赦宥了大卫的罪，但刀剑的治理随着他家到底。拔示巴是所罗门的母亲，但押沙龙起来叛乱。
摩西也一样。恩典带他上了毗斯迦山顶，在他面前展示那地；但那治理的手严严的禁止他进去。然而，这并不是说，摩西以他作律法代表的职分，是不能带领百姓进那地。他虽有这身分，但是与面前的严肃真理无关。无论是民数记第廿章，或申命记第一章，里头也没有提及摩西的职分。面前的是摩西本人。在个人来说，他不能进那地，是因为他说了急躁的话。
我们要在 神面前用心地思想这又伟大又实在的真理。肯定地，我们愈认识恩典，就愈晓得治理的严肃，并全面的承认治理的作为。这点是我们所深信不疑的。信徒存轻佻的态度来领受恩典，同时自己的心意和生活不愿就近恩典的成圣影响力，这可说是十分危险的。要存圣洁忌邪的心提防这样的事。世上最可悲的事，就是按肉体的知识去认识藉恩典得救的理论。这会为徒拥虚名、放纵无度的事打开门户。为此，我们感到有责任，把 神治理的实在真理印在读者的良心上。这理历久常新，尤其在今天，四处都有人把神的恩典变作放纵情欲的机会。那些全面、深切地活在恩典祝福下的信徒，会完全的承认 神治理的作为。
可是，本章末段告诉我们，以色列人不愿顺服 神手的治理。简言之，他们既不要恩典，也不要治理。当时蒙召立刻上去得那地为业，已有 神的同在和能力应许了他们，可是他们犹豫一番，终于拒绝上去。他们自暴自弃，陷入黑暗不信之中。就是约书亚、迦勒说尽实话鼓励他们，又把那美地的丰富土产摆在他们面前，并有摩西感人的劝导，也无济于事。他们不愿上去。这有什么意思呢？他们食言。事情照着他们的不信发生了。「并且你们的妇人孩子，就是你们所说必被掳掠的，和今日不知善恶的儿女，必进入那地，我要将那地赐给他们，他们必得为业。至于你们，要转回，从红海的路往旷野去。」（第卅九至四十节）
何等可悲的事！然而，还可怎样呢？既然他们不愿凭单纯的信心上那美地，就惟有回头到旷野去了。但他们对走回头路又不服气。他们既不愿支取恩典的供应，也不在判案前低头。第四十一节：「那时，你们回答我说：我们得罪了耶和华，情愿照耶和华我们 神一切所吩咐的，上去争战，于是你们各人带着兵器，争先上山地去了。」
这看似是懊悔、自省，但实际是空洞、虚假。说「得罪了」人，并不是难事。扫罗就曾说过了。但他并非用心的说，也不诚实。试想他说「得罪了」之后，立刻又说「求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我」的用意。何等奇突的对比！「得罪了」，但「抬举我」。他若真感己罪，口所说的话会何等不同！他的心志、风度、行动会有何等不同的表现！这是一个可悲的笑柄。试想一个为己意充满的人，只巧口巧语，没有真感情的，为了抬举自己，就向 神行了空洞、假意的敬拜。一帧何等真实的图画！有更可悲的事吗？ 神喜爱内里的诚实！又寻找用心灵和诚实敬拜惦的人。这对 神是何等大的冒犯？一个真正忧伤痛悔的心是 神所宝贵的。但那些空洞、虚假的宗教，对惦是何等大的冒犯！人们只在乎抬举自己。只有口称认罪，但心里麻木不仁，是全然可弃的！凯理（W．Kelly）在简评摩西五经一书上说：「说得罪了 神并非难事。但可否晓得，在深感罪孽之前，不要冲口而出，赶着认罪。良心受感，认罪是须要的。但人认罪时，没有先感受罪的可怕，就是一种最硬心的表现。相信这是基督教界古今的一大机槛。这只是一种硬化、向 神急快认罪的习惯。我敢说，我们各人也如此行过，是没有按特别方式的。哀哉！四处都是仪文主义！既没有定例，各人就按自己的方式行。我们也许从经历中看到，既不知事情底蕴，就不愿查看是非究竟了。」
在加低斯的以色列人也一样。他们的认罪是全然空虚，绝不诚实的。他们若感觉自己已认了罪，就会俯伏在 神的审判下，温驯地接受罪的后果。安静顺服在 神治理的作为下，是真正懊悔的美证。请看摩西怎样俯伏在 神的管教下。他说道：「耶和华为你的缘故，也向我发怒说：你必不得进入那地。伺候你嫩的儿子约书亚，他必得进入那地。你要勉励他，因为他要使以色列人承受那地为业。」（第卅七至卅八节）
摩西告诉百姓，因他们的缘故，他不得进入那地。然而，摩西没有半句怨言，只谦和地俯伏在 神的审判下。不但见别人超越自己仍感满意，而且乐意遵命，且勉励继承人。全然没有嫉妒之心。只要 神得着荣耀，会众的需求得着满足，这位可敬爱的仆人已经知足了。他没有以自己的利益为念，或看为宝贵，只注视 神的荣耀和百姓的福分。
然而，百姓的心志则截然不同。「上去争战。」何等徒然的行动！何等的愚昧！当 神吩咐他们，又有惦忠心仆人勉励他们上去得那地为业的时候，他们回答说：「我们上那里去呢？」但当 神吩咐他们转回旷野去的时候，他们又回答说：「上去争战。」
第四十二至四十四节：「耶和华吩咐我说：你对他们说：不要上去，也不要争战，因我不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了。我就告诉了你们，你们却不听从，竟违背耶和华的命令，擅自上山地去了。」
耶和华不能陪同百姓走己意、叛逆的路。肯定地，以色列人没有 神的同在，是敌不过亚摩利人的。 神若为我们争战并与我们同在，必能场场胜仗。然而，我们若不是走在顺服的路上，就不能仰仗 神了。我们若走在错路上，仍以为 神与我们同在，这真是极其愚昧了。「耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。」（箴十八:10）可是，我们若不是活在义中，仍要说主是我们的坚固台，这可谓傲慢无度了。
愿颂赞归给惦的名。只要我们真心承认己罪，惦必晓得我们的软弱，又探测我们失败的深处。不过，当我们按己意行，活在不义之中，仍说有主与我们同在，就是败坏、硬心了。「你当倚靠耶和华而行善。」这是属 神的次序。人若说倚靠主，但仍行恶，就是把我们 神的恩典变作放纵情欲的机会。这样，我们就陷在那要使我们道德败坏的恶者手下。「耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人。」（代下十六:9）当我们有一个正直良心的时候，我们就能抬起头来，向前面对一切的困难。但人若怀着歪曲的良心还说要走信心的路，就是走在世上最危险的路上了。当我们用真理当作带子束腰，和公义当作护心镜遮胸的时候，才能拿着信德当作藤牌。
基督徒生活最重要的事，是要在生活每一环节上，活出 神的义来。使徒保罗这句话，有深切的道德价值：「我因此自己勉励，对 神对人常存无亏的良心。」（徒廿四:16）他常寻求，要带上护心镜，并穿上圣徒的义细麻衣。我们也当如此。我们有圣洁的特权，日复日地稳步走在责任和顺服的路上，有 神脸光常引照。故此，我们定可仰仗 神，倚靠惦，从惦支取力量，得着一切的供应，也以惦的信实为粮，且行在和平的交通和圣洁的敬拜中，直到天家。
要重申一点，并不是说，我们在软弱、失败、甚至错误和罪恶中，就不能仰望 神。愿颂赞归给惦的名！我们仍能仰望惦。惦的耳朵常听取我们的呼求。「我们若认自己的罪， 神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一:9）「耶和华啊，我从深处向你求告。主啊，求你听我的声音，愿你侧耳听我恳求的声音。但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」（诗一三O:1-2，4） 神儿子耶稣基督的血之赎罪能力和功效是没有限量的，能洗净一切的罪；因此， 神的赦免也是全然无限的。基督是我们可佩的中保、我们的大祭司，惦的代求长远普及；凡靠着惦进到 神面前的，惦都能拯救到底，从头到尾，贯彻始终。
这些话全然可信，圣经各卷书多次多方的证实。不过，当中的认罪和赦免，不能与生活上的义混为一谈。在这两种光景下都可以呼求 神。在深切懊悔中呼求 神，必蒙垂听；在正直良心和没有邪僻的光景中呼求 神，也必蒙垂听。二者是独特的。不但如此，而且彼此相对，映照那麻木不仁、刚硬的心是不服 神、不义的，竟仍强说仰仗 神。这在主的眼中是极可恶的，必带来惦重重的审判。惦喜悦、爱戴基督徒活在义中，又白白、全面赦免承认了的罪。可是，人若幻想一方面走在不义的路上，另一方又说信靠神，就是骇人的不敬吧。「你们不要倚靠虚谎的话，说：这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。你们若实在改正行动作为，在人和邻舍中间诚然施行公平，不欺压寄居的和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血，也不随从别神陷害自己；我就使你们在这地方仍然居住，就是我古时所赐给你们列祖的地，直到永远。看哪，你们倚靠虚谎无益的话。你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不认识的别神，且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜，又说：我们可以自由了。你们这样的举动，是要行那些可憎的事么？」（耶七:4-10）
神留心人的道德实况。惦喜爱人内里诚实。人若行在不义中而自以为持守真理，就必然遇上惦公义的审判。我们想起这一切，就叫我们感到挂名教会的可怕光景。上述引自耶利米书的一段严肃的经文，原意虽指犹大支派和住在耶路撒冷的人，但仍可算是基督教界的清楚写照。提摩太后书第三章说世上可憎恶的事，如罗马书第一章末段所载的，会在末世出现；这些事会穿上基督徒的外衣，但实际上只是「敬虔的外貌」。这些事的结局会如何？全面的震怒。神那大而可畏的审判正留住，为要降予基督教界的一大群虚假称信者。那时辰快到了， 神要召唤所有蒙爱、被血买赎的百姓，从这大群黑暗、罪恶、自称的「基督教世界」出来，永远与主同在，住在父所预备的天家里，享受那分不可言喻的慈爱。此后，那个「生发错误的心」会临到基督教界——临到那些基督真道曾照耀的国家，那里有福音自由地传播，有数以百万圣经流通，并且宣称基督的名，又自称是属基督的地方。
事后又如何？「生发错误的心」后会有什么？还有怜悯吗？还有长久恩典的分吗？有，但不是给基督教界的！不是给那些拒绝 神福音的！不是给没有基督、没有 神的虚假称信者和徒负虚名的基督教界！外邦人有「永远的福音」和「天国的福音」听。那称为基督教界的「地上葡萄树」，其结局极可悲，只有丢在全能 神忿怒的大酒醉中，有墨黑的幽暗永远存留，并在烧着的琉璜火湖里。
读者啊，这些是 神真实的话。把圣经一一陈列在你眼前是最易证实一切，叫人哑口无言的。但这不是当前的目标。新约圣经的每一段每一章，都印证—上述严肃的真理。但是，地上的神学众说纷纭，而在这点重要真理上，便错误百出了。
［注二：以色列人从何烈山到加低斯巴尼亚的路程，映照多人寻找生命平安的历史。许多主的百姓多年在恐惧战兢中度过，不晓得基督已释放了惦的百姓，叫他们得享自由。凡关心别人的人，对信徒落在律法主义、败坏的教导和虚假的培灵手册等等之影响下，都感到万分悲痛。今天，在基督教界，少有找着福音的平安的。人多以为怀着犹豫的心，是谦逊的表现，是件好事。反而，竟看信心为妄断。简言之，是非完全颠倒了。福音仍未晓得，心灵在律法之下，不是恩典之下；他们乃远远站着，并非近前来。今天的宗教混淆了基督与自我，律法与恩典，信心与行为，这十分可惜咧。多人终身糊里糊涂，不明白真理。
诚然，那些在挂名教会里作教师、传道的，要细心思量一番。严肃的日子快要临到，众人要交出他们事奉的帐。］
