导论

作者与写作年代

学者对这部不署名书卷的写作年代和作者抱不同观点，因为他们使用了不同的方法去衡量。
对于作者问题，有些学者接受他勒目（Talmud，约主后500年犹太人的传统教训文集）的见解，认为本书作者是约书亚自己。他们支持这观点的原因在于，本书指出喇合在本书写作的时候仍然在世（6:25>六25），并且作者描述以色列人过约但河时（5:1>五1），用了‘我们’，把自己也包括在内。然而，六章25节提到喇合时，可能是指她的后裔，而五章1节在其他希伯来文版本中作‘他们’，而不作‘我们’。还有，像在五章6节一样，作者可能是用‘我们’来表达一种一致性，指那进入应许之地的世代。
对于写作日期的看法，有时是完全根据约书亚记中的评注，有些使用这方法的学者把本书日期定于约书亚及其同代人的逝世（24:29-31>二十四29-31），与撒母耳时代（约主前1050年）之间。由于西顿被视为腓尼基的主要城市（11:8>十一8），而推罗约在主前1200年把它征服，于是有些学者取之为本书完成的日期。其他暗示本书写作日期的内在指标还有耶布斯──旧耶路撒冷──和基色仍未被征服（15:63>十五63，16:10>十六10）。耶路撒冷最后落在大卫手中（ 撒下5:6-10>撒下五6-10），而基色则落在所罗门手中（ 王上9:16>王上九16）。此外，十三章2至3节出现了那些在主前1175年入侵犹大沿岸平原的非利士人，虽然这可能是后期文士加上去的。
较近期的学者开始从书卷本身以外去考虑写作日期的问题。他们当中有些看见了约书亚记与摩西五经之间的一些关连。他们认为本书延续了五经中所谓的文学素质，那就是：二至十一章包含E典，十三至二十二章包含P典，此外还从别的来源附加了不同的资料。有些则认为申命记、约书亚记、士师记、撒母耳记和列王纪中，有一种近乎排他的，或最少是具体的一致性。这些书卷里的用语、风格和神学，支持了一个结论，就是一位所谓申命记派的作者（Deuteronomist，可能是一个人或一个学派）从不同的时期搜集了各种材料，并在被掳时期把这些材料整理编排成一份内容丰富的史册。这就是说，约书亚记是写成于主前550年左右。这些书卷以结语和引言的重叠来连结在一起。约书亚书一章1节与申命记三十四章1至12节配合，尤其是在第5节，摩西第一次被称为‘耶和华的仆人’。这称谓在约书亚记末（24:29>二十四29）也第一次授予给约书亚。约书亚记的结语（24:29-31>二十四29-31）也在士师记（士2:6-9>二6-9）重复了，作为引言的一部分。申命记派作者的风格最明显之处在于一些临别赠言，计有摩西（ 申31>申三十一）、约书亚（ 书23>书二十三）、撒母耳（ 撒上12>撒上十二）、大卫（ 王上2:1-4>王上二1-4），和所罗门（ 王上8:54-61>王上八54-61），最后是申命记派的作者自己的编辑摘要（ 王下17>王下十七）。
犹太人一直都承认约书亚记、士师记、撒母耳记和列王纪的一致性，称这些书卷为‘前先知书’。这种编排的好处在于叫人注意到每一卷书的完整性，并把它们与五经分辨出来；五经是描述以色列人在摩西之约下组织成神的子民，而约书亚记、士师记、撒母耳记和列王纪则在该约下解释以色列的历史。近代的研究则强调申命记与这些书卷之间有很强的连系。韦汉（G.J. Wenham）发现有5个神学主题把申命记和约书亚记连系起来：征服应许地的圣战、分地、全以色列的合一、约书亚作为摩西的继承人，还有圣约。
近代的研究方法比传统观点更进步，因为它观察到约书亚记至列王纪的资料来源，并强调申命记派的作者采用了这些资料的神学要点。约书亚记明明地提到雅煞珥书是它的资料来源（10:13>十13），而书中一些难题最好以来源分析来作解释。例如，十一章21节描述约书亚把亚衲族赶出希伯仑，但十四章12节则把这功绩归于迦勒。两处不同的描述并不是一种冲突，因为约书亚作为军队的首领，可因下属的成就而获嘉奖。但最佳的解释是两处经文是有不同的资料来源。
申命记派的作者假设他的读者已知晓五经中较早期的事迹。例如：创世记五十章25节提到的约瑟骸骨，在出埃及记十三章19节运出了埃及，而于约书亚记二十四章32节在示剑下葬了；而民数记十四章24与30节应许给迦勒的产业，则在约书亚记十四章6至15节赐了给他。

征服迦南的日期
 
要确定以色列征服迦南的日期受到以下几个因素的阻碍，就是圣经历史写作的性质、圣经计算日期的方法，以及考古发现的不明确。
辑录圣经故事的人，主要目的在于神学上的教导，而不在于谈论明确的事实，因此详细的情节有时会舍而不提。现代历史家把圣经事件重构时，却又跟圣经本身的叙述距离太远。
若按字面的意义去理解列王纪上六章1节和士师记十一章26节，我们可以把征服迦南的日期定于主前1400年左右。然而，我们不能假设圣经只是这样把年份加起来。不过，从耶利哥和夏琐得到的考古证明却支持这个日期。在耶利哥，学者对陶器残片、皇室宝石的研究，以及鉴于该地区的地震活动、火烧的损毁，甚至倒塌了之围墙的遗迹，加上炭14化验的使用，确定该坚固城堡最后约在主前1400年被毁。在夏琐，于主前1400、1300和1230年的地层均有被毁的痕迹。几乎所有学者都认为1300年的灭城是法老薛提一世（Seti I）的所为，而余下两次的其中一次则是由于以色列的攻击。士师记四章2节记载夏琐在约书亚以后第三或第四代仍是属迦南的城市，并与以色列人对抗；这排除了较后日期的说法，除非假设士师记第四章的圣经记载是不尽不实的，或考古证据是不完全的。我们若正确地指出艾城的位置，会发觉该处并没有遭受以色列人摧毁的痕迹，圣经中的说法（参7:2>七2的注释）顿成疑问。彼默信（J. Bimson）藉着仔细区分那存疑的考古时期，在更坚固的基础上，确定主前1400年是征服迦南的日期。
另一方面，埃及之比东和兰塞二城的考古证据（ 出1:11>出一11）；主前第十三世纪以前，在约但河东有以东和摩押两国之建立缺乏资料证明；以及主前1200年左右，以色列中兴起的游牧民族建立了数以百计的新殖民区，相对于较早期这些殖民区并不存在，所有这些事实都支持迦南的征服日期是在主前第十三世纪的后半期（即1200至1250年）。
然而，只要征服迦南的事件曾经出现，其日期并不真正影响约书亚记的主题或信息。

主 题

整卷约书亚记都是关乎应许之地：占领（1>一至12>十二章）、分配（13>十三至21>二十一章）、保有与维持（22>二十二至24>二十四章）。另一方面，本书也是关乎从应许地赶出‘恶人’，把这片适合君王居住的土地赐给适合作君王的民族（参12>十二章）。
应许之地是恩赐
全地的创造主（ 诗24:1-2>诗二十四1-2， 诗47:4>四十七4）和巴勒斯坦地的拥有者（ 利25:23>利二十五23）使以色列人的先祖成为这块流奶与蜜的王者之地的受托人（ 申31:20>申三十一20）。惦应许把这地赐给他们的后裔作为永远的产业（ 创17:8>创十七8； 出32:13>出三十二13）。应许地的占领要分期进行（参13:1-7>十三1-7）；约书亚戏剧性地开始了这任务。这地其后藉着抽签由神分配给以色列各支派（ 民33:50-54>民三十三50-54），并因而成了他们不可转让的产业，没有人可以凭强权把这地夺去。只有利未人得不到属于他们的土地；但他们却‘承受了’耶和华自己为产业，他们要打开一条属灵的道路，叫人明白应许地的意义（13:14>十三14）。
随着基督的复活、升天，和圣灵的降临，我们清楚看见约书亚是基督的象征，而应许地则是教会在基督里得蒙救恩的象征和隐喻（参 林前10:1-4>林前十1-4）。应许地和在基督里的救恩两者都是恩赐（1:2>一2、1:6>6；参 罗6:23>罗六23），惟有藉着信心才能拥有（1:7>一7、1:9>9；参 罗10:8-21>罗十8-21； 弗1:8-9>弗一8-9）。两处都是蒙福之地（ 出3:8>出三8； 民13:27>民十三27； 弗1:3-14>弗一3-14）、安息之所（ 书1:13>书一13； 来4:1-11>来四1-11），以及人唯一与神相遇的圣所（ 出15:17>出十五17； 西3:1-4>西三1-4； 提前2:5-6>提前二5-6）。两处皆要求人过着一种遵守神律法的生活方式（1:7-8>一7-8，8:30-35>八30-35； 林前10:1-13>林前十1-13）。透过新约，基督使惦的教会有资格住在这块王者的‘土地’上（ 结37:26>结三十七26）。虽然教会现今已得着了永生和在基督耶稣里的安息，但在复活之后，她更要享受一块适切于复活后之状态的、更实在的‘土地’（参 林前15:50-54>林前十五50-54； 来11:39-40>来十一39-40）。这‘土地’是一份已经得到，但仍未完全经历到的礼物和恩赐。
两代的合一
作者意图把约书亚和摩西连系起来，并以进入迦南地的以色列人作为出埃及者的代表（参24:7>二十四7、24:17>17）。虽然出埃及和征服迦南地跨越两个世代，但约书亚记的作者却视那两代的人为同一世代的。他在全书中都把摩西和他的助手约书亚连系起来。例如，神应许与两人同在（1:5>一5）；两人皆带领以色列人渡过大河，两处河水都在以色列人眼前奇妙地分开，变成干地，因而两人都在以色列众人眼前尊大（3:7>三7）；两人都在耶和华面前把鞋脱下（5:13-15>五13-15）；两人皆在众民犯罪后为他们代求（7:7>七7）；两人皆占领应许地和分地（12:7-8>十二7-8，14:1-5>十四1-5）；两人都祝福以色列民（22:6>二十二6）；两人都传达旧约（24>二十四章）。在这两位领袖带领下的世代，看见了耶和华在出埃及和征服迦南中所行的奇事（24:7>二十四7、24:17>17），并与惦立约；他们两人是神所管治之民族的首两位领袖。
全以色列被视为一
作者也刻意突出十二支派的一致性，他常使用‘以色列众人’和类似的用词（如3:1>三1、3:7>7、3:17>17，18:1>十八1，22:14>二十二14）。约但河东各支派的士兵到了征服迦南的任务完毕才被解散（1:14-15>一14-15，22:1-9>二十二1-9）。他们筑了一座被误以为是悖逆神的坛，使其余九个半支派感到震惊（22:10-34>二十二10-34）。约书亚拣选了12个人──每支派派出一人──各从约但河取出一块石头，用以竖立一个民族纪念碑（4:1-9>四1-9），而所有支派都在示剑重申摩西的约（8:33-34>八33-34）。
守约的忠贞
约书亚的世代证实了这段历史的主题，那就是耶和华成就了给列祖的应许，赐以色列人土地和安息。这主题在书中各重要时刻都再次重申：在征服迦南前的序幕（1:1-9>一1-9），征服迦南后（11:23>十一23），分地后（21:43-45>二十一43-45）。书末有关各人的安葬也体现了这真理（24:28-33>二十四28-33）。这段神圣的历史确立了以色列人的认信：‘耶和华是神’（22:22>二十二22），以及遵守圣约的动机（23>二十三至24>二十四章）。这段历史也鼓励那些有信心的人去征服那未得之地（13:1-7>十三1-7，14:6-15>十四6-15，19:49-50>十九49-50），却不容让不信的人有任何躲懒的藉口（18:3>十八3），并以可怕的事实提醒众人，神会按着约上的话去施行咒诅（23:15-16>二十三15-16，24:19-24>二十四19-24）。
至于以色列人，他们必须要完成约中的责任，要靠着信心和顺服去攻取、分配和保有应许之地，藉着遵行神的律法去显示他们在惦里面的信心。
圣战
以色列人遵从神的约，包括要根据申命记中有关圣战的条例去争战。耶和华发动了战争，若以色列人全心顺服，就必定得胜（1:2-9>一2-9；参 民27:18-21>民二十七18-21）；惦有时以最奇妙的方法干预战事，像在耶利哥（6:20>六20）和基遍（10:11>十11、10:14>14）。神鼓励以色列人要在惦里面有刚强的信心，同时也在战争开始之前，使以色列的对敌心里惊慌，藉以挫败他们（2:9-11>二9-11、2:24>24）。
‘战利品归与胜利的人’，因此所有邪恶的迦南人都要‘献’给耶和华（和合本译作：在耶和华面前‘毁灭’，希伯来文是D026>）（6:17>六17）。迦南人被灭绝是为了以色列人免受试探（ 申7:1-5>申七1-5）。正如库克（G.A. Cooke）所描述：‘任何危害群体宗教生活的东西都禁止使用，以致它不会造成伤害；为有效地得到这安全的保障，这些东西必须全然毁灭。’亚干犯罪，不把属于耶和华的物归给耶和华的时候，亚干和他拥有的一切都被毁灭了（7:15>七15）。有时耶和华会把战利品留给自己，有时则赐给军队作为奖赏（8:27>八27）。迦南人被灭绝，是由于耶和华公义的审判，而不是由于以色列人嗜血成狂。妓女喇合悔改归向神，并在以色列中得到一个永恒的位置（6:25>六25）。然而，神多半会使迦南人硬心，因为他们已到了要接受审判的时候（11:19-20>十一19-20）。他们的毁灭预示了恶人永远的刑罚（ 太25:46>太二十五46），正如先前所多玛和蛾摩拉的被毁一样。以色列人取得他们的地，因为耶和华定意要使它成为圣洁。这就是作者在这些战争故事之中，记载以色列人在示剑重申圣约的原因（8:30-34>八30-34）。我们若看不见以色列人审判迦南人，跟最后的审判是平行的，便不会明白神为何这样指示以色列人去毁灭迦南人。

应用纲要

每个基督徒都要预备为神争战，而在新约之下的基督徒，因基督满足了律法的要求，胜过了罪和死亡，便在与撒但的争战中占尽优势。所以，<H7>今天的基督徒不可因选择与世人和平共存，而丧失此属灵争战的意识。</H7>
今天我们已进入美地，但仍要倚靠耶稣（约书亚）的带领，制服敌人，达致全面的安息。