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列王紀上下是以色列人的失敗史：「從富裕轉趨貧困，從強大漸形癱瘓」。列王紀上前數章述說所羅門在位時的繁榮景象(王上二至十一)。到了書的中間部分，北面十個支派與南面兩個支派對峙，王國分裂(王上十一，十二)。其後兩國(以色列與猶大)勾心鬥角，禍亂頻生。一直到列王紀下，兩國相繼覆亡被擄。
作者和編寫年代
如同撒母耳記一樣，列王紀在早期的希伯來文聖經中原為一冊，七十二譯本始分為二，原因是希臘譯本比原著長三分之一，分卷較易處理。
列王紀未曾言及其作者為誰，而聖經其他書卷也未曾提起，不過文章風格統一，顯然出自一人手筆。猶太法典他勒目(Baba Bathra 15a)傳統認為耶利米是作者，如此的見解主要原因在於耶利米的最未一章(五二章)與列王紀卷一最後部分(廿四18-廿五30)雷同，還有也是因為配合他勒目顯明的需要：將舊約各卷書各歸於一位先知之作。
本書作者的主要參考材料有：1. 所羅門記(王上十一41)；2. 以色列諸王記(王上十四19)； 3. 猶大列王記(王上十四29)；4. 以賽亞書36-39章(參王下十八–廿)。
列王記所載最後的一件事(釋放約雅斤)，約發生在主前五六二年，書中沒有提及從巴比倫回國之事(主前五三六年)，故推測本書寫於主前562至536年之間。
列王紀的結構格式
列王紀的題材內容記述各個王的統治，從大衛和所羅門開始，接著分裂的兩個王朝諸王，最後以猶大最後一個王作結束。王朝分裂之後(王上十二~十四)，作者以一種固定的敘述格式處理他引入的資料。
例如：對於每一個王朝，他運用了公式的引論和結論。除了微小的細節以外，南北兩國記述模式大致相同。對於猶大諸王，完整的引論模式如下：
1. 登基年份與北國君王的在位年份，並列對照；
2. 王的即位年齡；
3. 國祚的長短；
4. 母親的名字；
5. 對其政績的評語。
每個猶大王在位時期的事蹟，則以如下作結：
1. 引述猶大王的年代，以便進一步查考；
2. 記述王的逝世及其埋葬的地點；
3. 繼承人：「他的兒子接續他作王。」
從羅波安登基時的記載，可見記述猶大王事蹟的完整模式(王上十四21、22、29-31)。
記述以色列王時所用的模式則稍有不同：
1. 登基年份與南國君王的在位年份，並列對照；
2. 國祚的長短；
3. 王宮的所在地；
4. 因拜偶像而遭譴責；
5. 父親的名字。
每個以色列王在位期間的記載，則以如下作結：
1. 引述以色列王的年代，以便進一步查考。
2. 記述王的逝世；
3. 除非有人篡位，否則便是記述其子即位。
記述以色列王事蹟的完整模式，可見於巴沙的登基(王上十五33、34，十六5、6)。
這些模式在使用時略有不同，但整體而言，它們的結構前後一致，並為分裂王國史提供基本的架構。南北兩國的對照年表，為建立那時期的年代，提供資料。記述模式的變化可以反映編者所使用的材料的性質，又或反映他個人的喜好。猶大王母后的名字見於記載之中，但以色列王的母后則沒有提及，這可能表示編者對於大衛一系較為關切，因此所記載的也更為確切和完備。耶路撒冷被假設是南國王宮的所在地(雖然沒有提及)，而北國君王的王宮卻需記明，大概因為北國曾從示劍遷往毘努伊勒，後又遷往得撒，接著遷往撒瑪利亞。提到北國君王之父，同時也反映了改朝換代的頻繁，然而，猶大國的朝政穩定，特別當提到幾乎所有南國的王都埋葬於大衛的城，兩者的對比就更形明顯。
神學教導和寫作目的
列王紀編於被擄時期，那時耶路撒冷已經變為瓦礫。作為以色列民最重要的兩大支柱：聖殿和大衛的寶座(耶7:4，13:13、14，22:1-9；參王上8:16、29)已經倒塌了。以色列的信仰仍要維持下去，就必須回答這個信仰難題：「這一切是如何發生的？神為甚麼不能向大衛和錫安遵守祂的應許呢？應許給廢掉了嗎？」列王紀的作者在回應南北兩國滅亡的災難時，目的在針對選民的疑惑。列王紀和約伯記一樣，為神對待人的方法提出辯解。為了回答「這一切是如何發生的？」這個問題，編者以申命記內所提出的標準，複述立約之民的歷史，所以列王紀也常被稱為「申命史」。
「申命記式歷史」是用來解讀以色列歷史的發展，論及神的咒詛與祝福。若神的百姓遵行神的律例，便可得著祝福，相反便會帶來咒詛，「申命記式歷史」由摩西在申命記開始為歷史作引言，以後歷史發展至列王記下，每卷書也帶著這樣的信息。而申命記中被選用來評斷南北兩國的較顯著主題有：純正的敬拜、正統的君主政體、先知的預言與應驗，以及對不守約者的咒詛。
純正的敬拜
「純正的敬拜」是列王記編者最關心的核心問題。按申命記十二章1-32節的要求，摩西為防止以色列人偏離正道去敬拜迦南人遍地的偶像，以色列只可在一個中心的地點敬拜神。曠野時期，會幕是中心。進迦南後，會幕先設在示羅(書18:1;撒上1:3)，但為臨時措施。敬拜的地點必須固定及集中在神所選擇之地(申十二5、11)，這地就是耶路撒冷(王上八16;十四21)。
列王紀的編者強烈批判北國沒有適當的祭典。北國不單沒有除去高崗之祭壇，在但和伯特利的聖所亦不合法(王上十二28-30)。耶羅波安為了團結其民，擅自更改了以色列敬拜耶和華之地方及敬拜方法，以消除百姓去耶路撒冷聖殿的意向。北國所建立的金牛犢不純粹為異教的物品，而是在以色列人的信仰中滲入異教，作者認為這樣作是不對的，所以他們的信仰是異端，不能看為與相信耶和華一樣同被接納。所以，對於北國諸王而言，此標準實際上已成為不變的敘述模式，如：「他行耶和華眼中看為惡的事，行尼八的兒子耶羅波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪裏的那罪。」(王上十五34，十六31；王下三3，十31，十三2、11，十四24，十五9、18、24、28，十七22)然而，北國諸王始終執迷不悟(王上十二25至十三34)。北國諸王排斥耶路撒冷的重要地位，這些邱壇便成為量度北國諸王的標竿。所有以色列王全都按照這標準被定罪(除了只作王一個月的沙龍，以及北國末代的君王何細亞例外)，甚至殺害以拉的心利，雖然在宮殿內自焚前，僅作王一星期，也沒有例外(王上十六9-20)。至於加諸猶大諸王的，則是另一套標準：只有希西家和約西亞得到編者無條件的認可，稱許為效法大衛的王(王下十八3，二十二2)。其他有6位王雖然還沒除去邱壇，卻由於熱切地遏止偶像崇拜而受到稱讚(亞撒，王上十五9-15；約沙法，王上二十二43；約阿施，王下十二2、3；亞瑪謝，十四3、4；亞撒利雅，十五3、4；約坦，十五34、35)。其餘的猶大諸王，則由於參與城郊盛行的異端敬拜和褻瀆聖殿而遭受譴責。此乃本書突出的主題。
正統的君主政體
申命記十七章14-20節，摩西設下了以色列人立王的規章。所立的王必須是耶和華所揀選的(申十七15)，而君王也必須履行在宗教上的忠貞。編者所關注的是惟有大衛家才是正統的君主政體，因為耶和華與大衛所立的約：永遠堅立他的國位(撒下七6)。
作者寫到列王紀上下時，基本上是根據時間次序來寫，到南北分裂時，作者也沒有將南北國分開來寫，給人一個印象，仿似雖然南北分裂，但都是一個歷史，在先知的心目中，北國是不合法的，他們的聖所是不合法的，神的百姓只有一個，雖然地理，敬拜分開，但仍只記一個歷史，所以北國的政治雖然自成一套，卻是不合法的，因為在作者心中，合法的皇室只有一個，就是大衛家。
大衛也成為理想君王的模範，大衛不但是量度的標準，他和他的子孫也因此「可在以色列中，在國位上年長日久」(申十七20；參王上十五11；王下十八3，二十二2所載效法大衛所行的，以及王上十四8，十五3-5；王下十四3，十六2所載的反面例子)。作者希望讓人知道，即使大衛的子孫不忠，神對於大衛卻始終信實。南北兩國的君王數目相同，但北國在200年中不斷改朝換代，發生弒君奪位之事，然而，歷時350年的大衛王朝，則始終相傳不息(王上十一13、32、36，十五4、5；王下八19，十九34，二十6)。大衛皇室遭遇的禍患，和因此對神的應許產生的疑惑，促使編者振筆疾書。
先知的預言與應驗
編者也關注到先知的預言與應驗。在五經中有三處經文論及先知的設立，即：民數記十二章1-8節；申命記十三章1-5節；以及申命記十八章14-22節。只有申命記十八章記載試驗真先知的方法，乃按照其預言是否效驗來判斷。編者除以律法歷史觀來看外，亦是以先知的角度去看歷史，因為神話語的進行(預言)不會離開先知。先知是傳講神的說話，而以色列受先知的影響很大，他的咒詛祝福會引致興起與滅亡，因此有人說以色列的歷史是神話語之化身。
編者為了提高人們留心先知話語的應驗，列引許多例證：列王紀上八章20節(撒下七13)；列王紀上十二章15節(十一29-36)；列王紀下二十三章16-18節(王上十三1-3)；列王紀上十四章17、18節和十五章29節(十四6-12)；列王紀上十六章7、11、12節(1-4節)；列王紀上十六章34節(書六26)；列王紀上二十二章35-38節(二十二17)；列王紀下九章7-10節、30-37節和十章10、11、30節(王上二十一21-29)；列王紀下一章17節(一6)；列王紀下二十四章2節(二十一10)；列王紀下二十三章30節(二十二15-20)。作者著重顯示先知的話語，是有功效和力量的。他對先知的關切，也可從他記述以利亞、以利沙，以及其他先知人物的材料看出來。
咒詛的應驗
申命記第廿八章對「得福或得禍的條件」有很清楚的說明。神和以色列立約，結果帶來咒詛還是祝福，倒要看人民的順服與否；列王紀的編者認為南北兩國蒙受咒詛，皆因兩國未能達到約的要求；而以色列民在過去歷史所受的災難正應驗了申命記二十八章15-68節的預言。為此，編者很著意去追溯因不守約而應驗了的咒詛。摩西曾警告百姓，背逆的後果是神將「從遠方、地極帶一國的民，如鷹飛來攻擊」(申二十八49)，而亞述人果然來到撒瑪利亞，巴比倫人也攻入耶路撒冷。列國必「將你困在你各城裏，直到你所倚靠、高大堅固的城牆都被攻塌」(申二十八52)；就這樣，撒瑪利亞從主前724至722年被圍困，耶路撒冷則從主前588至586年被圍困。在援絕糧盡的困境中，人們被迫吞食自己的骨肉，婦女則以剛產下的嬰兒果腹(申二十八53-57)。以色列被便哈達圍困時，就發生了這樣的事情(王下六24-30)。耶和華既然曾經喜悅祂的子民昌盛，使他們眾多，照樣也會毀滅他們，將他們分散在萬民中(申二十八63-67)。
編者以這樣的方式寫以色列的歷史，以解決神學上的難題。人們如何能夠把被擄，與神給予以色列民和大衛的應許，互相調和呢？他的答案具有兩方面：(1)問題並不在於神，而是背逆的人；神一直是公義的；(2)國家的終結，並不等於人民或大衛之家的終結。本書的尾聲頗具啟發性：以未米羅達從獄中釋放約雅斤，使他的地位高過眾王，並叫他不缺衣食(王下二十五27-30)。被擄期間，幾乎一無所有時，大衛之家依然享有神的恩寵和福祉。神沒有棄絕祂的應許，人們應當持守盼望。
與歷代志對照
《列王紀》若與《歷代志》作一平行比較，其寫書的目的則更為明顯。列王紀的編者是針對耶路撒冷被毀後，以先知的角色向那些被擄的人回答「如何及為何」等問題；而歷代志的作者則以祭司的角色，又是重建耶路撒冷城的一分子，向那些回歸之人回答「我們還能和大衛有分嗎？神仍然關心我們嗎？」等問題。歷代志的編者要指出以色列史之興衰與殿的敬拜有密切的關係，使他們在修建聖殿時(拉七27)有所警愓，所以第二座聖殿的興建和敬拜的規範，在歷代志所顯示的細節，遠勝於任何有關先前的聖殿的記載。歷代志只記述猶大的歷史和大衛家系的歷史，反映在被擄後，獨有她倖存下來。歷代志的作者所省略的事件，也頗為值得注意。他不以先知的角度去對一些罪作出批判，這與撒母耳記和列王紀很不一樣，因此，他可以自由地省略有關大衛與拔示巴犯罪的記載(撒下十一)，也不曾提及所羅門即位時遇到的困難(王上一，二)。在他那個時代，北國已亡，因此，歷代志作者未曾細述耶羅波安的罪行(王上十三，十四)。列王紀明顯記述先知的事蹟，但相同的情況卻未見於歷代志，這樣，以利亞和以利沙的生平，也均省略了(王上十六至王下十)。歷代志的作者亦未曾羅列導致北國淪陷的諸般罪行(王下十七1至十八12)。從所有這些例子中，我們可以看見史實跟人民、編者在神學的關注上，起著交互的作用。每位編者既為社會的一分子，在選材和編排上，就力求符合社會所關切和需要的；比較兩種記載，即可清楚看見每位編者的重點。
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