 |
 |
 |
 |
卅六1-2 1以利戶又接著說：2你再容我片時，我就指示你，因我還有話為神說。
這裡看到以利戶一方面在指示約伯，是為約伯說的；一方面為約伯說的目的是要彰顯上帝的智慧和公義。他達到目標沒有？我再次說，不是非常確定，因為神對以利戶沒有責備，所以應該是不錯的；我們看內容也是不錯。但是我覺得以利戶是不是太狂妄了一點？或說太自大了一點、或不夠體貼？但神沒有責備，我們應該基本上就給他正面的肯定。他為神說話如果是出自一個謙卑的態度，也非常的好；我們也希望約伯是受教的，因為我們沒有看到約伯對以利戶講話的一個回答。約伯對其他三個朋友倒是非常憤怒、不斷的責備、且提高他們中間憤怒的層次。
卅六3 我要將所知道的從遠處引來，將公義歸給造我的主。
「從遠處」當然是指上帝的話，從上帝那裡引來，把公義歸給造我的主。對你還有這三個窩囊的朋友來說，我們的上帝可是隱沒不彰，那麼我要用上帝充滿了公義的話來說。我還是覺得這樣講這話有些狂妄、自大、不免太替天行道了一點，甚至可能假傳聖旨了一點。
卅六4 我的言語真不虛謊；有知識全備的與你同在。
「我的言語…有知識全備的與你同在」以利戶這是對約伯講，好像我講的話就是上帝的話一樣，有知識和全備。我們希望以利戶不是一個驕傲自大的人。應該不是，而是他覺得他講的很有把握是上帝的話，所以是知識全備的；就是：「我以利戶是跟你在一起，你只要聽就好了」。我再說，人講這樣的話，除非很清楚知道這是上帝給他的默示的話語，否則我們不大敢接受人說：「我是有知識和全備的，跟你在一起，你得甚麼話都聽我的」，這些事上還是要謙卑一點；而我們在聽的時候也要小心謹慎。是要謙卑，但尤其是要把神的話放在心裡，讓我們能夠判斷得很正確。
卅六5-12 5神有大能，並不藐視人；他的智慧甚廣。6他不保護惡人的性命，卻為困苦人伸冤。7他時常看顧義人，使他們和君王同坐寶座，永遠要被高舉。8他們若被鎖鍊捆住，被苦難的繩索纏住，9他就把他們的作為和過犯指示他們，叫他們知道有驕傲的行動。10他也開通他們的耳朵得受教訓，吩咐他們離開罪孽轉回。11他們若聽從事奉他，就必度日亨通，歷年福樂；12若不聽從，就要被刀殺滅，無知無識而死。
這一種觀點，在約伯的三個朋友已經講過，約伯有的時候也會講：上帝是看顧你們的；上帝是不會保護惡人的性命的；祂時常看顧義人，讓義人和君王同坐。我們看這些經文，馬上又看到不是從字面來講的，因為第7節說「義人永遠被高舉」，第8節就說他們「被鎖鍊捆住，被苦難的繩索纏住，」，這到底是不是矛盾？不是矛盾，「義人永遠被高舉」是從神的觀點來講；是永遠，即便在那永遠的過程中，有的時候是被鎖鍊捆住了，沒有高舉，甚至降得很卑了，在神永遠的計畫中，是讓他們永遠被高舉的。所以，把這個字眼賦予永恆的意義就對了。一個屬神的人當然是永遠被高舉，就像耶穌，但是祂也有被鎖鍊捆住、被苦難的繩索纏住的時候，我們不能因為這些，就說神沒有永遠的看顧。那些苦難也是出於神，但我們輕看那些苦難，重看出於神的神的作為（或者說我們看重這作為後面的神）。
「他就把他們的作為和過犯指示他們，叫他們知道有驕傲的行動。」：當他們在苦難中時，耶和華會指示他們，叫他們知道自己曾經有驕傲的行動。我們也感謝主，我們希望今天、現在也是這樣，求聖靈來開通我們的耳朵、我們的心，不要心蒙脂油。主啊，讓我們能夠聽；使我們在新約之內，使我們能夠聽；甚至不是別人教我們（或別人教我們，但都是聖靈在我們裡面），使我們真認識你、使我們罪惡真是得到赦免、使我們真是耳朵被開通、且靈活我們的手腳、使我們在開通耳朵聽下去的話，能夠去遵行。「他也開通他們的耳朵得受教訓，吩咐他們離開罪孽轉回」：開通耳朵同時就是離開罪孽；離開罪孽的結果就是開通耳朵，這兩個互為因果的。我們越聽到神的話，越遠離罪惡；我們越沒有罪惡在心裡，越能聽神的話。
「他們若聽從事奉他，就必度日亨通，歷年福樂」：在神的恩典中繼續聽從、事奉，結果神祝福了。再一次，我們說這不是成功神學，這是一個形容，並不表示不遭患難，可是如果他們是被揀選的，那麼即使是一天、兩天的在世上的福樂、權柄，也是永恆的；即使他這一輩子受很多苦，那一輩子的苦也不過是轉眼之間的。是，信靠上帝有福氣；「若不聽從，就要被刀殺滅，無知無識而死」不信靠上帝被刀殺，死於無知無識。這也是何西阿書的重點：「我的百姓因無知識而滅亡」，不認識上帝，就走在無知、愚蠢的道路上面。神不一定是用刀殺你，最可怕的就是祂不管你，像以利的兩個兒子一樣；祂不管你，到有一天，已經過了悔改的機會，祂就要殺掉你。我們要聽主的話！對約伯、對我們每個人，是有同情的心，但我們還是聽主的話，不要叫神來殺我們。讓我們在各樣的艱難中就是更多學習去信靠祂；如果在這艱難中不悔改，會被刀殺滅的。
卅六13 那心中不敬虔的人積蓄怒氣；神捆綁他們，他們竟不求救；
這「積蓄怒氣」大概是羅馬書二章5節保羅講的：我們在神的恩典下沒有滅亡，若繼續的不敬虔，就是在積蓄憤怒。他們積蓄憤怒，包括有一天神綑綁了他們，他們也不求救。我想那個「不求救」是指：「不向神求救」、他們沒有真的悔改。神捆綁我們是一件很好的事，因為這綑綁讓我們去向神求救。他們不求救、不向神求救；以色列人向埃及、亞述、亞蘭求救，他們看重馬匹這些東西。這些不是不重要，但是因著把最高的榮耀、權柄、倚靠都歸給上帝，我們才可以在上帝的引導下做求救的工作、做其他的工作。那些惡人，他們不向上帝求救、他們不知道悔改。
卅六14 必在青年時死亡，與污穢人一樣喪命。
這個「必」，我再次說，是憑著信心說的。可能他一輩子都飛黃騰達，但是在飛黃騰達的時候，他也是會一樣喪命，一定會的；他可能活到八、九十歲、十全老人了，但他在主面前生命是那麼幼嫩短促，會死亡的。弟兄姊妹，神看的時間和遭遇跟我們看得不一樣，願我們來順服神的看法、神的說法，而不是我們強迫神來聽我們的，以致於好像不聽的時候，我們就抱怨說祂該死。
卅六15 神藉著困苦救拔困苦人，趁他們受欺壓開通他們的耳朵。
這句話也真是很對，因為在困苦中人就會去倚靠上帝，或一般來講那蒙揀選的就會去倚靠上帝；這樣倚靠上帝就真是在困苦中得救了。這不知道有多少的例子，像浪子、以色列人在迦南、在埃及都有這樣的情形，好像真是要在困苦的時候我們才會去倚靠神，因此我們為我們的困苦獻上感恩。在詩篇四十篇6節「祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。」神要我們聽祂的話；我們的耳朵不斷的被打開，這是神非常喜悅。常常也是要在苦難、欺壓中，我們的耳朵才會打開。不過話又說回來，有些人再大的艱難，他也不會打開。弟兄姊妹，希望我們是被打開的。以賽亞書五十章5節：「主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。」但這開通的時候，是受到很多艱難、責備的，4節：「主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」我們通常看到的是使我們教、是受教者的舌頭、知道怎樣用言語扶助疲乏的人，但一天到晚想要講，怎麼不聽神的話？如果我們的耳朵不先聽、不先領受，我們對別人的教導也是錯誤、也是沒有用的。感謝主，我們非常希望神開通我們的耳朵，藉著這些困苦的時候，救拔我們，使我們倚靠祂；藉著欺壓，使我們耳朵被開通，不是一意孤行，總是想到我自己的意思。我們真是要求主幫助，讓這些苦難在我們身上造成更正面的東西。
卅六16 神也必引你出離患難，進入寬闊不狹窄之地；擺在你席上的必滿有肥甘。
這我們也是從永恆的觀點來看。在今生，不一定我們能進入寬闊，或者是物質上的寬闊；但如果我們信靠上帝，就在最狹窄、痛苦的監獄中，我們很寬闊，不是綁手綁腳。我們不憑藉自己有沒有肥甘，但這是信靠順服上帝才有的情形。
卅六17 但你滿口有惡人批評的言語；判斷和刑罰抓住你。
以利戶在罵約伯了：你都不相信、敬酒不吃吃罰酒、一直在抱怨上帝。我還是說，願我們對自己有這樣的要求：不要在艱難的時候就滿口有惡人批評的言語，希望我們總是有信心能勝過；但對別人應該要有多一點的同情。責備是需要，因為那也是同情、也是真愛，但我想可以柔和一些吧。「但你滿口有惡人批評的言語；判斷和刑罰抓住你」，感謝主，約伯好像是被抓住了，但後來是有更大的祝福。
卅六18 不可容忿怒觸動你，使你不服責罰；也不可因贖價大就偏行。
「不可容忿怒觸動你，使你不服責罰」：我是常常被憤怒觸動，使我在責罰中不但不知道悔改，反而要引上帝更多的憤怒，這就是愚蠢的人！「也不可因贖價大就偏行」也就是說：「要脫離這艱難，好像要很大的贖價，那我就不要脫離好了，付不起這樣的代價」。這可以是一個解釋；或者可以解釋成：「因為神總是會用最大的贖價來救你，那你就很得意的繼續去犯罪」。我們不要這樣！不要因為神在管教，心中就憤恨不平；也不要因為神的拯救，就讓我們偏行己路。
卅六19 你的呼求（或譯：資財），或是你一切的勢力，果有靈驗，叫你不受患難嗎？
「你一切的勢力，果有靈驗，叫你不受患難嗎？」這是再一次請約伯要更謙卑：
「你覺得很苦、覺得上帝不對，你有能力脫離嗎？你就繼續倚靠上帝吧！」其實我想約伯也是在做這件事，只是他在倚靠的時候，他有很多的不滿；但他的不滿是向神而發，所以他還是在倚靠上帝。
卅六20 不要切慕黑夜，就是眾民在本處被除滅的時候。
「不要切慕黑夜」：你說你羨慕黑夜（因為約伯在前面就說他切慕黑夜），不要羨慕黑夜。這裡的「黑夜」倒不是說沒有出生，而是上帝在興起公義的時候，就是眾民在本處被除滅的時候，對眾民是一個好的刑罰。約伯本來在盼望這種好的刑罰能臨到，但以利戶說：你不要盼望、切慕這些東西；不要幸災樂禍，惡人死亡也不要高興。
卅六21 你要謹慎，不可重看罪孽，因你選擇罪孽過於選擇苦難。
這我們也知道，詩篇六十六篇：「我心裡若注重罪孽，主必不聽。」所謂「注重罪孽」，我想不只是常常想到犯罪的事、腦袋中想到的就是犯罪，主要不是這樣的意思。「注重罪孽」可以是：太關心公義、太關心這些罪人什麼時候被罰，而不是我想去犯罪。我們不是看重這些罪惡；即使是叫惡人被罰，我們要看重的是：這是神的權柄、神的恩典。這「注重罪孽」就是在約伯裡面太深了，就是他「選擇罪孽過於選擇苦難」；太深、太覺得自己有理，然後你就在苦難中抱怨上帝，這就是犯罪了。
各位，我們不要「選擇罪孽過於選擇苦難」，意思是：我們好像都很怕苦難，只要能夠避免苦難就好；如果我們犯罪不受苦難，那我們願意犯罪。這就叫選擇罪惡過於選擇苦難：「只要犯罪不受苦，我們就選擇犯罪；就是一切以避免苦難為原則」；或者這樣講：「我們只要能發財，就選擇一切能叫我們發財的事，不管是罪孽還是義」，那就不叫真正在選擇義，那是在選擇罪孽。所以「選擇罪孽過於選擇苦難」就是我只要避免苦難就好，即使犯罪也沒有關係。以利戶在這裡就責備約伯是這樣子：你一有苦難就害怕，就口不擇言在犯罪。所以你在說你自己沒罪、在怪罪上帝的時候，其實你在怪罪上帝給你苦難；你根本不在乎什麼叫正義、什麼叫罪孽的事，你就是要避免苦難。我們也同意這個責備可能有一些對的地方，但我們又要有更多的同情：是，我是這麼多苦難，如果犯一點罪可以讓我脫離苦難，那我是不是就會選擇罪惡呢？如果羞辱一點上帝的名，像中國大陸勞改時，基督徒只要說不認耶穌就有很好的（或比較好的）待遇，我們是不是就選擇了這種罪惡呢？求主讓我們絕不上當，求主讓我們不要選擇罪惡；我們寧願選擇苦難，使我們被煉淨得更好。
卅六22-24 22神行事有高大的能力；教訓人的有誰像他呢？23誰派定他的道路？誰能說：你所行的不義？24你不可忘記稱讚他所行的為大，就是人所歌頌的。
以利戶還是在講「神偉大，我們哪能夠去判斷祂？」但是我們能，也應該。這怎麼說？就是我們用神的話，而不用自己的意思。就像在創世紀十八章看到的亞伯拉罕向神禱告，那是根據神的公義跟神摔跤：「你說了你要怎麼樣、怎麼樣；你說了你是一個公義的神，所以你怎麼可以不公義？」。我們理直氣壯的向神求、甚至責備神的時候，那理、氣，必須是很直、很壯；也就是全然倚靠上帝、從上帝那裡得到的理。上帝是最偉大的，沒有人能派定祂的道路、沒有人能說祂行得不義，這我們前面已經看過。神是全能的神，不是我們去派祂、去告訴祂你應該這樣、那樣的；我們自己是渺小，該完全順服祂，否則我們是自打嘴巴。不過，就神的話來講，我們可以把我們看不懂的：「為什麼你違反你的話語？」的這些情形跟神講，甚至講得很重；但是就是因為相信神絕不錯；神的行事、教訓、道路一定是對的，所以我們才會說：神一定不會不義。就是我們先肯定神的話，才能在每件事上做一個分辨是非、對錯的人（甚至包括覺得神有哪些地方不對）；而我們也學習願意被祂糾正，因為祂絕對不會不對。只是如果我們現在感覺、怎麼想都覺得祂這樣不對，那麼就把案件帶到神面前，求祂來替我們申冤、也是為祂自己申冤。那我們每次也都會很羞愧的看到祂替自己的申冤，而說：我們下次不敢了。希望我們真是下次不敢了。
卅六25-26 25他所行的，萬人都看見；世人也從遠處觀看。 26神為大，我們不能全知；他的年數不能測度。
「他所行的，萬人都看見」大家都看到，但問題是：是不是大家都瞭解？如果上帝的作為沒有聖子和聖靈來加以詮釋和說明、加以光照和賜人智慧的話，我們不能夠知道。但我們又不能說完全不知道；我們是看得到。這又回到羅馬書第一、二章講的話：人不聽上帝的話就無可推諉，我們都看到上帝的作為；不但看到，我們還都有些基本的明白。而問題就是：我們常常不知道祂為什麼這樣做。既不知道祂為什麼要這樣做，就更要敬畏，而不是就我們所知道的那一點點就來批評、論斷上帝。當然我再次說，我們誠心誠意的把我們的感覺跟祂講，這是對的；而且我們這樣誠心誠意，就有個信心相信上帝會得直，而我們說的、控告的一定是錯的。但希望我們不要就真的是覺得上帝這不對、那不對；我們不要這樣。我以前覺得很誠實的根據上帝的話來駁斥上帝，這起碼不錯吧？不是用我自己的標準。這我從前已經講了很多：我們不可以這樣，因為我們不是全知，祂是全知的！即便上帝有啟示，我們還是很東西並不瞭解。
卅六27-33 27他吸取水點，這水點從雲霧中就變成雨；28雲彩將雨落下，沛然降與世人。29誰能明白雲彩如何鋪張，和神行宮的雷聲呢？30他將亮光普照在自己的四圍；他又遮覆海底。31他用這些審判眾民，且賜豐富的糧食。32他以電光遮手，命閃電擊中敵人（或譯：中了靶子）。33所發的雷聲顯明他的作為，又向牲畜指明要起暴風。
這裡都在講到上帝在自然界奇妙的作為，後來耶和華自己也講了這些東西。祂不僅在掌管每件東西，祂也完全知道一切。祂那「遮覆海底」的意思，其實就是從上文來看，應該就是：那亮光一直到照海底；對別人是看不到，而祂是看得到。「他用這些審判眾民」，祂用祂在自然界、人文界所做的一切現象來審判，也用祂一切豐富的作為來賜下糧食。神的審判、拯救、定罪、赦免、賜下豐富的恩典、還是讓人經歷到荒原，都是出於神。我們不論斷神；我們更多的信靠上帝。
|
|
|
|
|