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大衛的後裔和大衛的主
這首大衛的詩獨特之處，是比舊約其它經文更常在新約裏引述提及。本詩篇顯然是一首彌賽亞詩篇——首先是在神右邊得榮耀的那位，跟着是返回地上掌管宇宙權柄的榮耀君王，而且也是按照麥基洗德的等次永遠作祭司的那位。
一一○1 在本節，大衛引述耶和華對他的主說：“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。”
要了解本節，先要辨別兩個被稱為“耶和華”（主）的人物。第一個主（耶和華）無疑是指耶和華75。另一個“主”在希伯來文是adon，意思是“主人”或“統治者”。這詞有時用作神的一個名，有時用來指人類的主人。雖然這詞本身並非常指一個屬神的位格，但其後的用字，卻顯示大衛的主（Adon）是與神相等的。
一天，當耶穌正與耶路撒冷的法利賽人說話的時候，祂問他們認為彌賽亞是誰。神所應許的一位出自何人呢？他們正確地指出祂將是大衛的後裔。但耶穌告訴他們，根據詩篇第一百一十篇（即他們承認是彌賽亞詩篇的一篇），彌賽亞也是大衛的主。祂怎能同時是大衛的後裔和大衛的主呢？君王大衛在地上怎會有人作他的主呢？
答案當然是彌賽亞既是神，也是人。作為神，祂是大衛的主。作為人，祂就是大衛的後裔。耶穌在位格裏結合神性和人性，於是祂既是大衛的主，也是大衛的後裔。那是法利賽人面對事實的時刻。然而，雖然證據確鑿，他們卻不願意承認耶穌是他們等待已久的彌賽亞。因此聖經說：他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他什麼。（太二二41～46；比較可一二35～37；路二○41～44）。
新約作者斷然指出，那坐在神右邊的並非別人，正是拿撒勒的耶穌（太二六64；可一四62；一六19；路二二69；徒二34,35；五31；七55,56；羅八34；林前一五24及下；弗一20；西三1；來一3,13；八1；一○12,13；一二2；彼前三22；啟三21）。因此，本節是耶和華在主耶穌升天那天，當祂坐在神右邊的時候對祂說的話。但祂只留在那裏，等祂的仇敵成為祂的腳凳。
一一○2 在第1和第2節之間，是艾朗賽所謂的“大插曲”76—─從基督升到寶座上直到祂第二次來臨這段期間的教會時代。在本節，我們看見耶和華從錫安伸出彌賽亞的王杖；換句話說，耶和華立基督為王，同時以耶路撒冷作祂的首都。杖象征王權。基督得着權力，在祂的仇敵中間，統管全地。“你要在你仇敵中掌權。”在這之前，主耶穌必已毀滅祂那無法重建的仇敵。這裏所談及的不是毀滅祂的仇敵，而是統治那些已經成為祂的朋友，並且歡喜接受祂統治掌權的。
一一○3 本節確證這一點。祂的民在祂帶領軍隊來到聖山的日子，甘心地犧牲自己。或如英文聖經新英王欽定本所表明的：在你掌權的日子，你的民要作志願兵；在聖潔的美麗中??
這裏是一群自願的民以聖潔列隊歡迎這位王。伯恩斯寫道：“他們將以生活和行為，彰顯神聖和純潔的品格綻發的一切美麗和魅力。”
本節下半部一直是翻譯者和解經者的難題。史廓治意譯如下：“??甘露怎樣出於作它母親的清晨，你的軍隊也照樣眾多、清新、光耀和有力地來到你面前。”77
一一○4 這國度的不平凡，是主耶穌集君王和祭司的職責於一身。在人類的統治者身上，這兩種權力的結合是極度危險的；一直以來，人類長期大聲地呼籲政教分離，並不是沒有原因的。然而，若是耶穌作王的話，這樣的結合就是最理想了。廉潔的王權和屬靈的祭司職任的結合，能給予世人他們一直渴望、卻是從未見過的管理。
本節告訴我們彌賽亞祭司職責的四件事情：
祂是借耶和華起誓而作祭司的。
這任命是不能取消的。
祂的祭司職責是永恆的。
祂是照着麥基洗德的等次作祭司的。
“照着麥基洗德的等次”這片語在希伯來書第五至七章有解釋。該處把麥基洗德的祭司職任，跟亞倫或利未人的祭司職任作一比較和對照。
在律法之下，神指派利未支派和亞倫的家族作祭司。他們的祭司職任是根據家族血統繼承，到死亡即終止。那神祕人物麥基洗德的祭司職任，是神使用祂的主權所委任的。麥基洗德的祭司職任並不是從父母或祖先繼承而來（“他無父、無母、無族譜”；來七3上），聖經也沒有提過其祭司職任的開始或結束（“無生之始、無命之終”；來七3下）。在這方面和其它方面，麥基洗德的祭司職任是超越利未人的。麥基洗德是主耶穌的原型。我們主的祭司職任並不是祖傳的；祂屬於猶大支派，而不是利未支派。祂的祭司職任是借着神永恆的法令設立，並且由於祂活在永恆無終之生命的能力中，因此祂的祭司職任是沒有終結的。
麥基洗德預表彌賽亞的另一方面是，他既是王，又是祭司。他的名和職銜指出他是仁義王和平安王（來七2）。他也是至高神的祭司（創一四18）。
一一○5 本詩篇最後三節描述主耶穌為一位大能的征服者，祂在祂的國度開始之前，把所有的不法和叛逆鎮壓了。我們若認為這幾節經文的對象是耶和華，並且是提到彌賽亞君王的話，當中人物的識別困難，就大致上解決了。因此，本節應作：在你（ 耶和華） 右邊的主（阿多奈adonai——這裏指主耶穌），當他（彌賽亞） 發怒的日子， 必打傷列王。
一一○6 主耶穌上前擊打外邦列國，正如我們在約珥書三章9至17節，撒迦利亞書十四章3節和啟示錄十九章11至21節所預見的。祂在列邦中執行審判，把他們的屍首散布遍地。“他要在許多國中打破（仇敵的）頭”也可翻譯作：“他要在廣闊的地上刺穿那頭。”這可能談及大罪人的厄運：“主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。”（帖後二8）
一一○7 在祂前往對付仇敵的時候，王“要喝路旁的河水”。由於水往往是聖靈的象征（約七38,39），所以這裏是指主借着聖靈的工作得着滋養和復興，這就解釋了祂何以最後必在勝利中抬起頭來。
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