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統管全地的王
本篇可分為4段。詩人首先在第一段(1-3節)指出，世上的「君王」意圖敵擋「耶和華」和祂的「受膏者」；然後在第四段(10-12節)呼籲那些君王省悟，勸喻他們「投靠」並效忠神之「子」，事奉「耶和華」。在首末兩段中間加插了兩段說話：先是神宣告祂已膏立祂的兒子執掌王權(4-6節)，然後神子述說神要祂治理全地的應許(7-9節)。本篇的主題是建基於撒母耳記下第七章中，耶和華對大衛的應許：美名、作神兒子的特權和不斷的國祚。這首詩可能是用於大衛家每一位君王的登基大典中，祝賀登位者接掌王權，並重申神的應許。但這應許要到偉大的大衛之子降生方才全然應驗(路一31-33)。全世界都拒絕這位君王的統治(路十九14)，甚至曾把他置諸死地(徒四25-26；林前二8)！直至今天，儘管人的態度看來如何溫和及包容，但骨子裏仍然仇視、敵擋及反叛神和基督。大衛王朝歷代以來均在外邦鄰國的敵視中生存，這反映了世界對神的反叛；本篇亦有預言耶穌遭世人棄絕的味道。
第1-3節「謀算虛妄的事」
意指在背地裏議論紛紛。這裏的重點是喧鬧不安，多於密謀背叛。誰奪去了世上的平安？答案在第2節：當人拒絕耶和華並祂的受膏者時，世上就不會有真正的平安！與神為敵是墮落人性的中心特質(西一21)。「受膏者」(參撒上十六13，二十四6；賽十一1-9)。「捆綁……繩索」：這是撒但的騙局(創三1-5)，要把蒙神賜福的條件說成神惡意限制人享受應有的自由。
第4-6節
神既沒有與反叛者談判，也沒有迎合他們的要求；祂重申祂的聖旨：祂所揀選的已被「立」，再沒有爭議的餘地！就如創世記第三章，人類始祖的背叛對神的主權沒有半點動搖。「怒……烈怒」分別是令人感受到和已發出來的烈氣。「錫安」是大衛王國所在之地，象徵神在基督裏新造的中心(來十二22-24)。
第7-9節
強調受膏者的兒子名分，及祂承受「基業」的應許，並授予祂的權能。「我的兒子」象徵神收納有大衛血統的君王為兒子，而父子關係由「今日」(即登基之日)正式開始。當這段經文被引用於解釋耶穌的復活時(徒十三32-37)，則代表神將已成的事實明白地公告天下。「你求我」：代表神的兒對對父謙卑順從，有別於叛逆的諸王。祂曾為此受試探(太四8-10)，並且得勝(太二十六39)。「鐵杖……瓦器」：神子絕對的權能和諸王的無助，成強烈對比。
第10-12節「事奉……親嘴」
第10-12節「事奉……親嘴」：不順服神子就不能事奉神！「畏懼……戰兢……快樂」：信心與自以為是大有分別：以嘴親子的人，對祂的聖潔「怒氣」時刻儆醒，也對祂常存合理的「畏懼」。「有福的」(參一1)。「投靠」：「我們沒有其他人可投靠，只有投靠祂！」(Kidner)
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