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七十八1-2 1（亞薩的訓誨詩。）我的民哪，你們要留心聽我的訓誨，側耳聽我口中的話。2我要開口說比喻；我要說出古時的謎語，
每次神講「要聽」，都是因為很重要，但我們不常注意聽。
第2節，神用比喻說。馬太福音13:34、35，耶穌說：「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來」，祂用比喻來讓我們更明白。「說比喻、說出古時的謎語」，都可以有兩種相反的意思，一個就是讓你明白；「說出古時的謎語」，可以說就是解謎、說出謎底；另一個意思也可以讓你更迷惑。跟耶穌一樣，比喻是叫我們明白的，但當沒有聖靈更進一步光照時，會叫我們更糊塗。
其實下面講的話不是比喻，也不是謎語，是歷史的事實，就是以色列人出埃及的事實，但出埃及的事情，就一個意義來講，不也是比喻、謎語？
是比喻，就是藉以色列人出埃及的事情，要提醒我們；是謎語，就是我們人常常看不清楚，好像走迷宮、好像上帝講的是謎語，我們根本聽不懂上帝為什麼這樣帶領。以色列在曠野還是不懂，我們希望今天更能懂，在走這條路時，上帝的帶領我們夠更明白。
1、2節是神講的話，下面就是神的僕人講的，或代表以色列人講的。
七十八3 是我們所聽見、所知道的，也是我們的祖宗告訴我們的。
這是「我們所聽見、所知道的」，我們已經聽過很多遍，也是我們祖宗告訴我們，一代代傳下來的。但如果只有文字而沒有聖靈，那字句叫人死，精義（聖靈）叫人活，若只有死的文字，只是叫我們熟悉這些事，而變本加厲的悖逆上帝。
七十八4 我們不將這些事向他們的子孫隱瞞，要將耶和華的美德和他的能力，並祂奇妙的作為，述說給後代聽。
神說話讓我們聽，聽了讓我們行，行了讓我們再講；就是自己行為上見證主，也繼續的傳遞給後代。如果信仰停在我們這一代，就虧欠了上帝在我們身上的恩典。要
述說給後代，叫後代也能信靠上帝。
七十八5 因為，祂在雅各中立法度，在以色列中設律法；是祂吩咐我們祖宗要傳給子孫的，
律法是傳給我們，上帝的作為也是傳給我們；律法和上帝的作為，最後都叫我們的子孫去信靠這位上帝。
七十八6 使將要生的後代子孫可以曉得；他們也要起來告訴他們的子孫，
代代相傳，信仰是一代代的承傳下去。
七十八7 好叫他們仰望神，不忘記神的作為，惟要守祂的命令。
這都是我講過多次，神告訴我們話語的目的：「好叫他們仰望神，不忘記神的作為，惟要守他的命令」。我們來上課的目的也是這樣，越上課，越去仰望神；越上課，越不忘記上帝奇妙的作為；越上課，越會守祂的命令。
七十八8 不要像他們的祖宗，是頑梗悖逆、居心不正之輩，向著神，心不誠實。
我們的觀念常常是「一代不如一代」，但聖經裡也常講到這「一代不如一代」是往上推的，祖宗不像樣：「是頑梗悖逆、居心不正之輩，向著神，心不誠實」。這「不誠實」不只是欺騙，就是信心不堅定，從曠野的時候就是這樣。
七十八9 以法蓮的子孫帶著兵器，拿著弓，臨陣之日轉身退後。
「以法蓮」通常就是指北國，因為北國裡最大的支派就是約瑟，約瑟最大的支派就是以法蓮。
七十八10 他們不遵守神的約，不肯照他的律法行；
就是北國背道。從國家分裂的觀點來講，他們另外造了偶像，就是背道、不遵守祂的約。
七十八11 又忘記祂所行的和祂顯給他們奇妙的作為。
一切都忘記了，特別就是指他們出埃及的事情。
七十八12 祂在埃及地，在瑣安田，在他們祖宗的眼前施行奇事。
「瑣安」是埃及的一個地方。「在他們祖宗的眼前施行奇事」，是指十個災。
七十八13 祂將海分裂，使他們過去，又叫水立起如壘。
「他將海分裂，使他們過去」是指出埃及以後，「又叫水立起如壘」。
七十八14 祂白日用雲彩，終夜用火光引導他們。
在摩西五經裡常說到「雲柱、火柱」。
七十八15-18 15祂在曠野分裂磐石，多多地給他們水喝，如從深淵而出。16祂使水從磐石湧出，叫水如江河下流。17他們卻仍舊得罪祂，在乾燥之地悖逆至高者。18他們心中試探神，隨自己所欲的求食物，
「他們卻仍舊得罪他，在乾燥之地悖逆至高者」，表面上是指在曠野得罪上帝，恐怕也表示他們心中仍是乾旱的，這麼多水的滋潤，沒有讓他們成為一個比較好的土地。
「他們心中試探神」。什麼叫「試探神」？簡單的說就是為難神，故意的為難上帝。而且「試探」的另外一個意思就是不存信心，在那裡抱怨、為難神，叫神給食物，心中又不相信神能給，這真就是找麻煩。像現在政壇裡，彼此之間都在找麻煩、試探、為難對方，看對方的好戲、彼此不信任。
以色列人就是這樣的人，在上帝行了很多神蹟奇事之後，他們不應該再懷疑神，也不應該再加重抱怨的來為難神。他們「隨自己所欲的求食物」，最好的就是相信上帝的供應，神怎麼供應都好；次好的就是隨著上帝所應許的來求上帝；最不好的就是隨著自己的情慾、慾望來求東西。但這最不好的，卻是我們最常用的。
七十八19-22 19並且妄論神說：神在曠野豈能擺設筵席嗎？20祂曾擊打磐石，使水湧出，成了江河；祂還能賜糧食嗎？還能為祂的百姓預備肉嗎？21所以，耶和華聽見就發怒；有烈火向雅各燒起；有怒氣向以色列上騰；22因為他們不信服神，不倚賴祂的救恩。
還在批評、抱怨、也為難上帝。「給我們肉吃」這是在為難上帝，曠野沒有那麼多肉；也是在懷疑上帝，覺得上帝辦不到。
這情形有兩次，一次是神賜肉，一次是出埃及記16:1剛剛出埃及，經歷上帝的恩典還沒有那麼多，也還沒有到西乃山頒佈律法。所以神在那一次一方面降嗎哪，一方面有鵪鶉（出16:13），這是第一次。第二次是在民數記11章，離開西乃山一年多的事，那次是降下肉來了，但也給他們最大的擊殺。有這兩次。
詩篇78篇講的是第二次。兩次都在吃肉，但第二次上帝忿怒，因為他們已經經歷上帝這麼多恩典，還不信上帝、不倚賴祂的救恩，上帝就照你所願的給你，也照上帝所願的取掉你的性命。當神順從人的慾望的時候，常常是神要殺人的時候，那是很恐怖的。
七十八23 祂卻吩咐天空，又敞開天上的門，
聖經裡講到多次「敞開天上的門」。瑪拉基書說要敞開天上的窗戶，傾福於我們；創世記裡講到兩次敞開天上的倉庫，一次是降下水，一次是降下火和硫磺，就是可以敞開天窗來祝福和咒詛。而這一次，祝福和咒詛一起，你要吃肉？我給你肉，同時也降下我的忿怒。
七十八24-31 24降嗎哪，像雨給他們吃，將天上的糧食賜給他們。25各人（或譯：人）吃大能者的食物；祂賜下糧食，使他們飽足。26祂領東風起在天空，又用能力引了南風來。27祂降肉，像雨在他們當中，多如塵土，又降飛鳥，多如海沙，28落在他們的營中，在他們住處的四面。29他們吃了，而且飽足；這樣就隨了他們所欲的。30他們貪而無厭，食物還在他們口中的時候，31神的怒氣就向他們上騰，殺了他們內中的肥壯人，打倒以色列的少年人。
這裡還講了降嗎哪，以後繼續不斷的降。
第25節「各人吃大能者的食物」需要注意，這「大能者」直接翻譯作神，所以嗎哪就是神的食物。當然神不吃東西，但我們吃的嗎哪，表面上來講就是上帝的東西、早餐。但人還是不滿足，神的怒氣向祂們發作。
31節，「神的怒氣就向他們上騰，殺了他們內中的肥壯人，打倒以色列的少年人」 。這裡講到神給人豐富恩典時，當神照著人所要的給他們時，其實是給他們痛苦和麻煩。
這我也多次講過，想吃肉、求東西，都不是壞事，但一定要有信心，不是像他們這樣拒絕、抱怨上帝。所以當上帝順利讓他們得到肉的時候，上帝又擊殺他們。這有一點像以利的兩個兒子，當以利勸他們時，他們不改，沒有人在制裁的時候，聖經上說：因為耶和華想要殺他們。你說：「上帝怎麼這麼壞？」上帝不是壞。如果我們通道上帝的警告不肯悔改，繼續作惡的話，會被擊殺，連他們當中的肥壯人、少年人都有這樣的危險。
人最痛苦、麻煩的就是當我們在擊打當中，仍然不悔改，那就是32節：
七十八32 雖是這樣，他們仍舊犯罪，不信祂奇妙的作為。
如果上帝擊打或給我們恩典，不會叫我們更感恩、更認罪悔改；上帝的話、生活中的提醒沒有叫我們改變的話，我們就真是麻煩、完蛋了。
我覺得很難過的是每一件事，包括台灣夏天缺水，或今年不缺水，我們有沒有在乾旱時學會功課？不然就白受苦，沒有意思。當碰到打擊、車禍、生病、失業，我們有沒有一個心：「主，你要我學的是什麼？」？有沒有因此更認識上帝的慈愛、祝福、可畏？
「他們仍舊犯罪，不信他奇妙的作為」。以色列人出埃及後，在上帝諸般的管教下還是犯罪，最後，33節：
七十八33 因此，祂叫他們的日子全歸虛空，叫他們的年歲盡屬驚恐。
這是什麼意思？當以色列人一直在懷疑、不滿，經過上帝許多的祝福、愛、管教、提醒，他們還是那樣的時候，記得他們在曠野最後一次悖逆就是不願意進到迦南地，上帝就說：「好，你們不要進去，我就照你們達到我耳中的話對你們。你們當中除了迦勒和約書亞以外，20歲以上的通通會死在曠野」。他們要在曠野再走38年。什麼叫虛空？就是白做工，他們38年白走了。
去學會上帝要我們學會的功課，使我們的日子每天是豐富而不是虛空的，每天都有收穫、長進。
七十八34 祂殺他們的時候，他們才求問祂，回心轉意，切切地尋求神。
這句話就叫我們更難過了。人什麼時候尋求上帝？「他殺他們的時候」！在我們生活中，這種例子不少，並不是說神殺我們的時候，常常有困難時，我們尋求神：「神哪，求你幫助我」。明天要考試了、生病了、有困難了，禱告比較迫切，等到困難解決，又忘記神。這樣到最後我們的生活也會成為虛空。
為什麼要「他殺他們的時候」，他們才求問祂？為什麼神不殺我們，而是祝福、恩待時我們不尋求祂、不親近祂？子欲養而親不待，樹欲靜而風不止，我們為什麼總是不能在平順、舒適、健康、快樂的日子裡去求問上帝、倚靠上帝？我們平常自以為聰明就不求問上帝，自以為有力量就偏行己路，當我們迷路、沒有地方可以躲了，才來求問上帝。那時求問上帝也是不錯，但如果能夠不要等到那個時候，就在平常的生活中就去切切的尋求神，把神當作唯一最重要的，那就有福了。不是說我們一天到晚要禱告，我們也要上班、工作、進修、休息，但盼望在做這一切的時候，我們心中是渴慕上帝的：「主，你來幫助我、引導我」。包括我在這裡講道，求主給我一個尋求祂的心。
七十八35 他們也追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主。
「磐石」在聖經裡好幾個意思，一個是指它是穩固的；另一個在曠野裡的磐石常是給他們水喝的；第三個，「磐石」在大衛的生活裡，常常是避難的地方；一個高處的磐石，讓他可以躲在那裡。「磐石」是穩固、給他們水、避難的地方。
「至高的神是他們的救贖主」，他們在艱難時去倚靠上帝，就想念上帝是多麼可靠。這也在何西阿書可以看到，當以色列人像何西阿那淫蕩的妻子時，平常不愛自己的丈夫，去跟隨別的情夫，當情夫把她甩掉、讓她受苦時，她就追念、追想著還是回到丈夫那裡比較好。
我自己也常常是這樣的情形，得意、順利的時候忘記上帝，碰到困難了，像浪子連豬吃的豆莢都沒有的時候，就醒悟過來，歸向上帝。
但如果我們這種歸向只是怕不歸向上帝會有艱難：不十一奉獻，神會叫我的兒子生病、車子會撞壞、屋子會是海沙屋，花的錢更多，所以十一奉獻吧。這並不好，並不是真正的愛上帝，只是愛錢財、怕處罰而已。
我們對上帝的愛，不是怕地獄，也不是怕處罰，也不是要得到什麼賞賜，而是從心中認識了上帝的美好，我們單單倚靠祂、單單愛祂，即使祂沒有給我們任何祝福，即使沒有地獄的刑罰，我們仍然要親近祂。當然我們親近祂，神必定把天上地下各樣的福氣給我們， 救我們脫離各樣禍患，我們卻不是因為要脫離禍患或得到其他的好處，單單就是因為上帝，我們親近祂，因為祂愛我們。
七十八36-37 36他們卻用口諂媚祂，用舌向祂說謊。37因他們的心向祂不正，在祂的約上也不忠心。
所以他們歸向上帝不是真實的，他們「用口諂媚他，用舌向他說謊」。就是他們始終是環境好一點時，就敬畏上帝，環境壞一點，就遠離上帝、抱怨，這叫「不正、不忠」。「諂媚、說謊」就是對上帝的信靠不真實，只是有利才做；諂媚就是作虛假的禱告，好像希望上帝不看見他一樣。
這個情形，以利的兩個兒子表現得最清楚，他們就敢在上帝面前行淫亂和搶祭物，到作戰的時候又要把上帝的約櫃帶到戰場。上帝的約櫃就是上帝所在的地方，他們敢在上帝面前行淫亂，必定是覺得上帝看不到、上帝沒能力，才敢這樣做，等到戰爭來時又要把上帝抬去打勝仗。上帝平常都沒看到你，上帝怎麼還會看到敵人？
再舉個例，平常敢作惡（譬如敢作弊），困難來時：「主啊，求你察看我的苦情」。你作弊的時候覺得神不會看，現在有苦的時候為什麼神會看？如果有苦的時候你相信神會看到，你就應該知道平常作弊時神也看到。
我說這話的意思就是：我們對上帝的信靠不要虛假，不要不把祂當上帝，在作惡時覺得好像祂是泥菩薩，不知道，然後在需要的時候又求祂。這種求，祂當然不回答你，因為平常你沒有把祂當真的上帝，上帝也不會給你真的好處。
不過我們的上帝總是還是憐憫人的，當上帝不給我們好處、刑罰我們的時候，也仍然是愛我們。
七十八38-41 38但祂有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們，而且屢次消祂的怒氣，不發盡祂的忿怒。39祂想到他們不過是血氣，是一陣去而不返的風。40他們在曠野悖逆祂，在荒地叫祂擔憂，何其多呢！41他們再三試探神，惹動以色列的聖者。
上帝總是願意赦免，可是，上帝每一次的赦免、饒恕、拯救、管教，目的就是希望你有一個真實的悔改、信靠。如果始終沒有，譬如作弊被抓到，哭求原諒，老師原諒了，下一次又作弊，就表示那哭不是真哭；也許是真哭，但那哭不是恨惡作弊哭，是怕被處罰哭。
你平常在神面前的恐懼、眼淚，是怕被處罰？還是恨惡那罪惡，還是因為愛神？當然，愛神，神一定給我們好處，但如果我們是為了得好處的話，就不是真實的愛神，就是在拜偶像，只要得到好處了。
我們有很多的不完全，但神總是在赦免我們。每一次的赦免，和每一次小小的處罰，都是希望我們這些「一去不返的風、血氣」、這些不信靠上帝就會滅亡的，去信靠上帝而不滅亡。
可惜以色列人還是不斷的不信靠上帝，在曠野再三的試探。「試探上帝」有兩個意思，一個就是折磨上帝、給上帝為難；一個就是懷疑上帝。試探就是懷疑和折磨，試探上帝，故意在那裡發怨言，作一些惹上帝忿怒的事情，「惹動以色列的聖者」。
「以色列的聖者」就是指上帝、耶和華。「聖」的意思就是獨特，以色列這位獨特的上帝，最獨特、獨行奇事的，我們人居然不好好的信靠祂，就會惹更多的怒氣、遭更多的禍患。在講他們會遭到禍患的時候，他先講他們曾經蒙了上帝多少的恩典，42節：
七十八42 他們不追念祂的能力（原文是手）和贖他們脫離敵人的日子；
我們常常要遠離神時，或有一些引誘（不管是網咖、色情漫畫、毒品）叫我們不想親近上帝時，務必要避免這些，方法就是常常去思想上帝如何救我們，如何有能力。這裡作者就幫他們想，43節：
七十八43-48 43祂怎樣在埃及地顯神蹟，在瑣安田顯奇事，44把他們的江河並河汊的水都變為血，使他們不能喝。45祂叫蒼蠅成群落在他們當中，嘬盡他們，又叫青蛙滅了他們， 46把他們的土產交給螞蚱，把他們辛苦得來的交給蝗蟲。47祂降冰雹打壞他們的葡萄樹，下嚴霜打壞他們的桑樹，48又把他們的牲畜交給冰雹，把他們的群畜交給閃電。
這裡在講什麼？以色列在埃及時，法老不讓他們走，埃及人要繼續奴役以色列人，於是上帝就行神蹟，降災在埃及，把埃及的水變成血，讓他們不能喝。然後讓「蒼蠅成群落在他們當中，嘬盡他們」東西都髒了，也不能吃。青蛙跑到他們宮殿、家裡面；讓蝗蟲把他們的東西都吃掉；冰雹打下他們，牲畜也被打死。這些都是神在埃及行的神蹟和刑罰，目的是要埃及人讓以色列人走。
你看到以色列人後來走的路跟埃及人一樣，災難來了，剛開始法老不怕，災難多一點，法老就怕了：「摩西，請你們為我禱告，我一定會讓你們走」。這種事我看很多基督徒也做過，考試考得不好或有艱難，就求主：「主耶穌，求你讓我考得好，我以後一定好好聚會、讀聖經」。災難一過去，法老就又心硬。
我們常常是這樣，而神也很赦免，起碼對我來講，一而再，再而三，三而四，我看一百次恐怕都有。但是你不能永遠這樣，希望每一次在災難中尋求神的時候，都是更誠心的，以致於有一天真的是完全信靠上帝。
埃及人、法老就是這樣，每次都是：有困難，尋求上帝，上帝解決困難，又忘記上帝。所以到最後，埃及軍隊都死掉了。以色列人結果走跟埃及人一樣的路線，一碰到困難就抱怨上帝，上帝解決問題後又忘記敬畏上帝；就是總是有需要的時候來找一下上帝，等到問題解決就「再見」。埃及人是這樣，最後下場很慘，以色列人也很慘。埃及人最後慘到什麼地步？
七十八49-51 49祂使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、苦難成了一群降災的使者，臨到他們。50祂為自己的怒氣修平了路，將他們交給瘟疫，使他們死亡，51在埃及擊殺一切長子，在含的帳棚中擊殺他們強壯時頭生的。
我們聽過「道成肉身」，上帝的話成為耶穌，就是「道成肉身」。這裡講到
「怒成使者」，上帝的忿怒成為降災的使者，「怒氣和忿怒、惱恨、苦難」具體的臨到埃及。這「怒氣和忿怒、惱恨、苦難」就是從上帝來的刑罰、上帝的忿怒。
當然從另一個角度來看，也可以說是埃及人的忿怒，埃及人對以色列人的暴怒、虐待，最後成為攻擊他們自己，上帝按著他們所做的來刑罰他們。
「他為自己的怒氣修平了路」，以賽亞書講要為耶和華修平路，這裡耶和華說我「為自己的怒氣修平了路」。這很幽默的講到好像上帝的怒氣是一輛車子，這車子希望很迅速的開到目的地，於是就要修一條高速路。上帝就為自己的怒氣修了一條高速路，讓祂的忿怒可以很快、很順利的開到法老那邊。
各位，請你千萬不要逼著上帝為你和祂之間修一條憤怒的高速路，一下子就來了處罰。希望我們是信靠上帝，用信心修一條上帝跟我們中間祝福的高速路，使祂為自己的福氣修平了路，把福氣迅速的降在我們當中。
但這裡注意，上帝是為自己的忿怒修一條路，要很快的「宅即便」送一個瘟疫。「在埃及擊殺一切長子，在含的帳棚中擊殺他們強壯時頭生的」（「含」就是埃及人的祖宗）。頭生的通常是指年輕時候生的，是強壯的。
七十八52 祂卻領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊群。
埃及人虐待以色列人430年，殺了不知道多少以色列男嬰，使多少以色列人作奴隸，叫他們作磚不給草，讓他們受苦。然後在上帝再三的警告中不肯悔改，很多人死亡。而上帝這時候，也就帶以色列人出了埃及。
我覺得上帝的帶領常常是一種對比，同樣一位上帝，在同時間做的同樣一件事情， 可以是對人的祝福，也可以是個咒詛。上帝在逾越節那天晚上同樣做了一件事情，就是擊殺長子，那對埃及人是禍患，對以色列人是祝福，他們就可以走了。紅海的分開這件事對以色列人是祝福，他們可以過海如過平地，對埃及人就是咒詛，他們沒有信心，走下去就被消滅。
七十八53 祂領他們穩穩妥妥地，使他們不致害怕；海卻淹沒他們的仇敵。
沒有信心，就害怕；有信心，再艱難也不害怕。
七十八54 祂帶他們到自己聖地的邊界，到祂右手所得的這山地。
「他右手所得的這山地」，就是流奶與蜜的迦南美地。出埃及以後兩年就把他們帶到這地方，準備要進去了。然後55節：
七十八55 祂在他們面前趕出外邦人，用繩子將外邦的地量給他們為業，叫以色列支派的人住在他們的帳棚裡。
耶和華趕出外邦人，因為外邦人犯罪太多了。在以色列人在埃及受苦430年的同時，迦南人也得到上帝430年的寬容，但他們在那流奶與蜜之地，不但沒有好好的信靠上帝，繼續作各樣的罪惡，所以神把他們趕出去。
神也警告以色列人：如果你們在這土地上不知道好好珍惜我的恩典，行惡的話，這土地也會把你們趕出去的。
我不知道神什麼時候要把我們從台灣趕出去，因為我們把這地方污穢了。我不知道神什麼時候要把人類從地球上趕出去，那沒有地方可去，就到地獄裡去了。這災難是真的會有的，以色列人不肯聽，就有這樣的災難。
「他在他們面前趕出外邦人，用繩子將外邦的地量給他們為業」，用繩子量，就是上帝很仔細的量身定做，把一塊塊的地分給以色列人，叫他們有地方可以居住，因為迦南人（就是這裡說的外邦人）邪惡，所以被神趕出去。
七十八56 他們仍舊試探、悖逆至高的神，不守祂的法度，
還是不肯信！在舊約時聖靈的工作不是那麼明顯，一直有這樣困難就是不肯專心、全心來跟隨上帝，總是會懷疑、試探、不信、不能遵守。我想我們多少都會這樣，但希望聖靈幫助我們更羨慕善良，行出良善。
七十八57 反倒退後，行詭詐，像他們的祖宗一樣；他們改變，如同翻背的弓。
「翻背的弓」就是轉過來射上帝、射以色列的同胞；就是吃裡扒外，不去信靠上帝，反而敵擋上帝。
他們怎麼敵擋上帝？倒不是用一個箭去射上帝，而是58節：
七十八58-59 58因他們的邱壇惹了祂的怒氣；因他們雕刻的偶像觸動祂的憤恨。59神聽見就發怒，極其憎惡以色列人。
「邱壇」，英文通常用high places高地。跟我們中國、台灣很像，很多廟宇都在山的高處、風景優美之處，「邱壇」也都在高的地方，原來是供奉巴力的，以色列人不可以用這地方。民數記33:52，申命記7都有講，不是隨便哪裡都可以建一個地方敬拜上帝，只能在上帝揀選的地方敬拜上帝（出20:24，申12:5）。
不過，地點不可以隨便，是不是多一點沒有關係？這聖經沒有多講，但好像可以的，在利未記26:30，申命記12，撒母耳記上9:20，列王記上3:2都講到在不同的地方設立的「邱壇」，神沒有那麼反對。
所以我的結論就是「邱壇」未必是不可以的，只是當人在「邱壇」上獻祭，如果混和了對上帝和對假神的敬拜，那就要被上帝嚴嚴的責備。如果拜上帝，就要專心的拜，不能專心的拜上帝，又要拜上帝，又要拜其他的假神，就惹上帝更大的忿怒。
就像你跟一個人結婚，就要專心，結婚以後，如果不能專心，也愛他，也愛別的男（女）人，這惹對方的怒氣，比沒有結婚還要更大。別的女人不守婦道，很不應當，但沒有若是我太太不守婦道來得嚴重，因為我很愛我太太。
對上帝，我們若是沒有信靠上帝也就罷了，如果信靠了，就要專心信靠，如果不專心信靠，惹上帝的忿怒比不信的還要更大。這就是以色列常常惹上帝忿怒的地方。我們若是信靠上帝，就一定要專心，不要心懷二意。
他們有「邱壇」、偶像，讓上帝的忿怒比上帝對外邦人還多，因為他們是上帝獨獨所愛的，外邦人還不在這聖約之內。
七十八60-64 60甚至祂離棄示羅的帳幕，就是祂在人間所搭的帳棚；61又將祂的約櫃（原文是能力）交與人擄去，將祂的榮耀交在敵人手中； 62並將祂的百姓交與刀劍，向祂的產業發怒。63少年人被火燒滅；處女也無喜歌。64祭司倒在刀下，寡婦卻不哀哭。
這裡講到「示羅的帳幕」，在聖經裡撒母耳記上可以看到，示羅是個聖地，耶和華的約櫃和帳幕原來在那裡，以色列人要去敬拜上帝，就到這地方。
「甚至他離棄示羅的帳幕」這地方是個聖地，但聖地如果被污染，聖地裡的祭司，像當時的以利，和以利的兩個兒子，以利是老糊塗，兩個兒子在聖殿裡行淫亂、搶祭物，於是上帝就忿怒，就把祂所揀選的地方丟掉，可以說上帝讓自己的聖殿被羞辱。原來假設上帝好像應該是住在聖殿裡面，當聖殿被毀掉時，上帝的家被毀掉，就像中國人說的「大水沖倒龍王府」，很丟臉的。
好比有一天如果消防隊失火，消防車被燒掉，不是覺得很丟臉？或有一天警察報案說小偷偷了我家的東西，也會被笑的；一個救生員在水中喊救命，快要被淹死，也是很丟臉。
上帝自己是很有能力的，61節：「將他的約櫃（原文是能力）交與人擄去」約櫃就是祂的能力，讓祂的能力被擄去，好像上帝沒有能力一樣。「將他的榮耀交在敵人手中」榮耀也是指約櫃，因為那是上帝所在的地方，有榮耀的地方。
上帝不怕被羞辱，因為外邦人的羞辱，還沒有以色列人的羞辱那麼厲害。以色列人是祂的妻子、兒女，對祂口是心非、拜偶像、跟其他偶像行淫亂，這叫上帝的忿怒比對非利士人、迦南人更多。
「審判從神的家開始」，我們基督徒一定不要以為台灣現在這麼熱、乾，是神在審判台灣，要審判那些拜媽祖、關公、觀音的，上帝降火把他們燒掉。各位，如果上帝降火，先燒的常常是基督徒！（你不要說：上帝，求你降火。當心還沒講完，自己先被燒成灰）。真的，聖經上這樣講的，在以西結書也是，上帝差遣使者，是從聖殿的長老開始殺起，不是先殺陳進興，也不是先殺星雲法師，是先殺我們，因為我們知道得多，又得罪上帝。神就把祂的約櫃、榮耀丟掉，沒有關係。
去看撒母耳記上第5章以後，約櫃在被擄了以後，上帝並沒有叫它受羞辱，祂刑罰了非利士人。但祂的兒女呢？神就藉著非利士人來刑罰他們，因為他們沒有專心的信靠上帝：「並將他的百姓交與刀劍，向他的產業發怒，少年人被火燒滅；處女也無喜歌。祭司倒在刀下，寡婦卻不哀哭」。
這「祭司倒在刀下，寡婦卻不哀哭」可能有兩個意思，一個是祭司死了（以色列人不像天主教，祭司是可以結婚的），可能死了太多人，像以西結書說的一樣，死了太多人，都沒有力氣再哭了。
另外一個在撒母耳記上第4章看到，當祭司以利和他兒子死的時候，這個寡婦也死了，所以沒有辦法哀哭，也就是上帝的刑罰很重。
但在神讓以色列百姓被交給敵人，祭司也死了，百姓也被打敗的時候，上帝自己就要做奇妙的工作。我看聖經，神常常是這樣，不知道今天台灣神要做奇妙的工作，是不是也是這樣，就是神要先好好的整肅教會一番，讓教會徹底的失敗，知道不要再輕慢上帝，不要再用虛假的話講敬畏上帝。
當上帝的兒女失敗時，上帝往往會興起祂所喜悅的人。這裡說：主就像自己醒來了一樣。
七十八65-66 65那時，主像世人睡醒，像勇士飲酒呼喊。66祂就打退了祂的敵人，叫他們永蒙羞辱；
上帝絕對不會睡覺，當聖經講上帝醒來時，是個擬人化的說法，從我們人來看，好像上帝就開始工作、做奇妙的事，就是把仇敵打敗，讓仇敵受到羞辱。
七十八67-70 67並且祂棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派，68卻揀選猶大支派─祂所喜愛的錫安山；69蓋造祂的聖所，好像高峯，又像祂建立永存之地；70又揀選祂的僕人大衛，從羊圈中將祂召來，
祂打敗仇敵的時候，同時「棄掉約瑟的帳棚」，然後「卻揀選猶大支派─他所喜愛的錫安山」。
約瑟是以色列人最多的一個支派，後來就代表北國。北國因為背道，被上帝棄絕，南國猶大表面上還比較忠於上帝，所以上帝就揀選了猶大，和「他所喜愛的錫安山」─耶路撒冷。
當約瑟和其他支派被上帝棄絕，上帝就揀選猶大支派，揀選大衛，「從羊圈中將他召來」。
七十八71-72 71叫他不再跟從那些帶奶的母羊，為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。72於是，他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。
任何一個人、家族、組織，不可能有永遠的基業。在新天新地裡有，人間一代代信仰傳下去，每一代都必須更新。
約瑟可能很好，約瑟的子孫可能很好，但到了詩篇78篇寫的時候，約瑟的子孫雖多卻不敬畏上帝，上帝棄絕他們。猶大支派，起碼他們的祖宗猶大不是很好，猶大也不是雅各所愛的妻子拉結所生的，但當他們到了大衛的時候，他們中間有上帝揀選的人；而且上帝總是揀選卑微的人。
你記得上帝揀選大衛的時候（就是撒母耳去膏大衛的時候），大衛的爸爸媽媽都沒有把他留在家裡，叫他去牧羊，結果上帝就揀選了這最微小的，而不是大衛那些哥哥們，叫他來牧養。
「叫他不再跟從那些帶奶的母羊，為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。」我們不輕看那些帶奶的母羊，因為大衛（如同摩西）在牧養這些的時候，也磨練、學習了很多功課。神給我們的曠野的、天堂的、三層天的、研究所的、舒適冷氣房間、或任何一個環境的經歷，都是好的，我們存著感恩的心領受，神就使用我們，
用我們的經歷、所學習的來引導其他人。
神揀選了大衛，叫他不要再跟著羊，大衛可以去牧養祂的百姓，這是很奇妙的，把牧人跟國王連在一起。聖經裡用兩個人（摩西和大衛）來形容上帝這位最有權柄的神要把權柄給人的時候，卻給那最溫和的人，使他能夠恰當的「遇弱則弱，遇強則強」來牧養；遇到柔弱的羊，就溫柔的照顧，碰到兇狠的狼，就用強悍的杖去打它，還有遇到野蠻的羊，也去管教它們。
「他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。」，羊很笨，需要一個單純、聰明的牧人去牧養、引導，這都是大衛在牧羊時所學會了的功課。
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