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廿一1 （大衛的詩，交與伶長。）耶和華啊，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大！
王因為什麼事歡喜？孟子見梁惠王，問王說：「你喜歡的是什麼？什麼叫你快樂？希望有更多的音樂、女人、食物？」王笑笑不回答，孟子就說：「我知道了，這些都已經夠多，你要的是南面稱霸」。王還要為什麼歡喜？領土再擴大一點，作更大的霸王。這我都是要各位去想：「你因什麼歡喜？」，詩人都是藉著我們能懂的，要人去想更深的東西。
事實上，王恐怕就是不歡喜。看亞歷山大就是，他國土很大，但從來不滿足，就要更大的國土。如果我們不因為上帝、上帝的能力歡喜，而為其他東西歡喜的話，我們不會滿足。
同樣，王是應該有能力，說一句話，事情就會成就，我們說一萬句話，事情也不會成就；國王是有能力的。但一個討上帝喜悅、認識上帝的國王，就應該知道他沒有能力，他需要有上帝的能力幫助。如果一個國王知道謙卑倚靠上帝，他也會因為上帝的能力歡喜，不管是作戰、治國、危機解決。
這句話也有一點平行句的味道，「王必因你的能力歡喜」，就是「王因你的救恩歡喜」。王也有患難，需要神拯救的時候。
廿一2 他心裡所願的，你已經賜給他；他嘴唇所求的，你未嘗不應允。（細拉）
這類的話前面講過，為什麼上帝要給你？因為你信靠上帝，你的心合上帝的心，所以上帝就把這些給你。但再次看上文跟下文，有一點不一樣。上文，他到底在求什麼？他心裡所願的是什麼？下文是壽、洪福等等那些東西，上文是救恩，他需要被拯救（當然下文裡也有救恩）。王需要的，一個是從患難危險中被拯救出來，一個是讓他的施政能夠非常順利、國力非常強。
傳道書2：10，所羅門眼所求、心所樂的都得到了，但你知道他最後非常的空虛。雅各書4：2-4，我們心裡所願的得不到，為什麼？因為我們不求，不信靠上帝；我們求也得不到，為什麼？因為我們亂用。不是把上帝要給我們的（不是說我們求錯了，我們求的可能對）用在正確的事上，而用在浪費、奢華當中。
約翰壹書5：14，我們得著，是因為照祂的旨意求。約翰壹書3：22，我們得著，是因為照祂的旨意行。「行」是過去，「求」可以說是將來，過去我已經照祂的旨意行出來了，將來繼續照祂的旨意行；不是自私自利，是為了神的國、是愛人的，我們就得著。
也可以反省一下，為什麼我們得著和不得著？我們的信心、愛心不夠，自私心太多，都是讓我們得不著的理由。
注意這裡說「嘴唇所求的」，我認為這裡有要出聲音的意思。詩篇裡，「聲音、嘴唇、耳朵」好像常常出現。也不是說禱告一定都要發出聲音，而是說若發聲禱告可以叫我們專心、思想集中一點。
詩篇81：10，「你要大大張口，我就給你充滿」，張口對祂說話，張口領受祂給你的，這有一點像迦勒。
詩篇2：8，「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」這也有一點像宣教士，求把這地的民給我，讓我為你得人如魚。
當我們對上帝給的豐富恩典有那種虛假客氣的時候，就是神不喜悅的事。以賽亞書7：12，神對亞哈斯王說：我會救你脫離患難，你向我求一個徵兆。亞哈斯說：我不要求，我不試探神。其實他是沒有信心，神就非常的厭煩。
各位，不要叫神厭煩。叫神厭煩的就是對神沒信心，你不覺得他能給你什麼好的。舉個例子，我的小兒子，在吃飯的事上，比較難討媽媽喜歡，因為他很少要求想吃什麼，大兒子（還有我也是）就常要求媽媽做什麼來吃，因為媽媽做得很好吃。
如果你對上帝能給你的一切都不希罕：給你一百萬、一千萬，「好吧，有也可以，沒有也可以，要放到哪裡？」，對豐富的生命沒有那種渴望，那麼上帝為什麼要給你？今天我們基督徒沒有張嘴求神，第一個，我們不覺得祂會給我們好東西，我們覺得的好東西就是中樂透。我不反對中樂透是好東西，但如果你沒有愛主的心，那當然是壞透，不是樂透。這是第一個，對主沒有信心，不相信，當然這也就包括一切了。
我也常講，神要給你一個億萬富翁，你不要只向祂要一張衛生紙。上帝願意給你很多，你為什麼對上帝的認識、信心這麼小？表示你的眼光也很狹小，目光如豆，只是自己的私利，沒有想到神的心。
我們可以向神求非常大、非常多，是不自私，願上帝的慈愛、憐憫、公義、聖潔能夠像大水一樣充滿台灣這地方，我們為什麼不求？我們求聖靈大大的充滿、神的話大大奔走、人的心悔改、弟兄姊妹改變，不要很小家子氣的求一點點，那一點點又是非常自私的。神樂意把這些給我們。
廿一3 你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。
在何西阿書2：6，神用災難來迎接以色列人。各位，神可以預備好東西來迎接我們，也可以預備壞東西來迎接我們。再一次，也是看我們的信心。願我們有信心今天神都會用好東西來迎接你，包括名、利、權，「把精金的冠冕戴在他頭上」。
廿一4 他向你求壽，你便賜給他，就是日子長久，直到永遠。
包括壽。「日子長久，直到永遠」，這當然不可能是大衛。第一個，我們也沒看過大衛求壽過，我們看過所羅門求智慧，神說：我也會給你壽。大衛也沒有特別長壽，這裡就是指上帝賜的福氣會長久。而更好的就是應用在耶穌身上。
在撒母耳記下第7章大衛沒有求壽，但神應許他壽，就是：你的國位、子孫會到永遠。這當然還是講教會、上帝的國比較好。
讓我們也求，願我的壽命不是在傷害人，生活中不是給人負擔，那當然神也給你壽命，你都是讓別人活得那麼愉快，神為什麼不給你壽命？我們希望有壽、有福、有榮耀，但是合乎上帝的榮美。
廿一5 他因你的救恩大有榮耀；你又將尊榮威嚴加在他身上。
給你，加在你的身上，加得豐豐富富的。這也可以想成上帝給我們的義袍、冠冕。這些都是神會給我們每個人的；尊榮、義袍、冠冕，也不一定是將來，現在就有，而將來會有。
哥林多前書9：25，給我們不能壞的冠冕。彼得前書5：4，榮耀的冠冕給那忠心的長老。提摩太後書4：8，公義的冠冕給保羅。雅各書1：12，受過試探的人有生命的冠冕。
不論是不壞的、公義的、榮耀的、生命的冠冕，如果從啟示錄來講，我們都有這些冠冕，是事情做完了給我們的，但從這裡來講，給我們這些叫我們做事。這在我們生活中都有，上帝給我們能力叫我們做事，做好了又給我們能力、賞賜，讓我們能夠做得更多、更好。
廿一6-7 6你使他有洪福，直到永遠，又使他在你面前歡喜快樂。7王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。
這一篇詩篇是一個王，因為上帝而喜悅。我們多麼希望這個世界上的總統、董事長、君王能夠看到。通常王是使別人（億萬眾生）害怕或高興的，而我們卻看到世上最偉大的君王，跟世上最低賤的蟲子一樣，是在上帝的手中才有福氣，在上帝的面前才能歡樂。他雖然好像有千軍萬馬，也必須倚靠上帝的慈愛才不動搖。君王、百姓都是一樣。
廿一8-9 8你的手要搜出你的一切仇敵；你的右手要搜出那些恨你的人。9你發怒的時候，要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華要在他的震怒中吞滅他們；那火要把他們燒盡了。
這一節以後的「你」，是指王嗎？照上下文來看應該是王，但如果再看看，這個「你」也可以是耶和華。像第9節：
「你發怒的時候」，「耶和華要在他的震怒中吞滅他們」，這個「你」和耶和華好像又是一位了。我們這樣來瞭解：就是王或任何一個人，甚至耶穌或受膏者，任何一個耶和華所揀選、所愛、所使用的兒女和僕人，當他奉主的名在做事的時候，他其實就是代表，甚至代替了上帝。因此當他在為主發烈怒時，也就是神在發烈怒。
不過這我們也要非常小心，我們信靠這位上帝，從一個角度來講，好像在玩火。就是你得知道你信靠的是烈火、大水、全能的神，不可以輕慢的；那些假神可以輕慢，上帝不可以輕慢。你的忿怒、喜悅，必須是上帝的忿怒、喜悅。否則會把自己燒傷。
像第8節「你的手要搜出你的一切仇敵」，如果把上帝給的權柄、能力用來報復、傷害我們不喜歡的人，這節的話就變得很可怕，我們就變成一個暴君，一天到晚就在懲罰、刑罰、威脅那些我們不喜歡的人。
在教會歷史，甚至聖經歷史上，神所喜悅的人在墮落當中也做過這樣的事。大衛就做過，用神給他王者的尊榮，甚至奉耶和華的名在做一些很醜惡的事。我們要求神憐憫。但如果真是靠著主在做事，真是不自私的在聖靈的引導下做，我們也要看到上帝恨惡那些恨惡祂的人；上帝有豐富的慈愛與憐憫，但上帝也消滅祂一切始終不悔改的仇敵。
8-9節跟前面正好是個對比，如果一個人信靠上帝，神給他多少的榮耀尊貴；如果一個人恨惡上帝，他會在上帝的忿怒中被火燒盡。當然如果你不信主，或信了主，但心中還對上帝有很多不滿，看到這經文就覺得上帝是個暴君。各位，不要因為這個世界上有暴君他隨便發脾氣，就覺得耶和華有暴怒的情形不對。不是耶和華不對，是這些暴君不對，他們濫用上帝給他們的權柄。但他們的濫用，並不能妨礙我們說上帝可以正用祂的忿怒和權柄。
祂會搜出，表示祂仔細，任何得罪上帝的人，一個都逃不掉，一點都逃不掉；上帝明察秋毫，上帝的火會把他們燒盡。
「火」會燒掉的，從聖經來看，第一個就是祭物。耶和華的火把祭物燒掉，那是一個悅納的意思。在利未記9：24，這是祭司制度建立以後的獻祭（以前也有獻祭，亞伯等人就獻祭過），「有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油；眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。」。
可是叫你毛骨悚然的事情是隔了兩節以後，10：2，「就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。」亞倫的兒子就被耶和華那裡的火燒死了。
祂可以燒掉祭物，可以燒掉一個剛剛揀選、任立的祭司，我們的神輕慢不得。
民數記16：35，也有火，本來是地開口，把可拉黨吞下去，然後有火從耶和華那裡燒掉那些跟隨他的人。
在列王記下1：10，那不知死活的軍長去跟以利亞說：「神人哪，王吩咐你下來！」，以利亞說：「我若是神人，願火從天上降下來，燒滅你和你那五十人！」結果他們就被燒死。
在啟示錄11：5，有類似的說法，就是兩個穿毛衣的傳道人，有火從他們口中出來。
我們的神是烈火，是煉淨我們、給我們極大的光和熱，但也會燒滅那不悔改的人。
廿一10 你必從世上滅絕他們的子孫（原文是果子），從人間滅絕他們的後裔。
「子孫」原文是「果子」，把它改成「子孫」是因為後面有「後裔」的平行句。而原文「果子」的意思就是：神也好，神的代理人—王也好，在世上除了治理良善、順從的百姓以外，也要搜尋、消滅任何一個敵擋上帝的東西，包括敵擋上帝的果子，因為不僅這棵樹被消滅，這樹的果子還會有影響力，所以果子也要把它消滅。果子可以是這棵敵擋上帝的樹的言行、書籍、作為。
也「從人間滅絕他們的後裔」。消滅惡人的果子，我們可以同意，但消滅惡人的後裔，我們就覺得不太公平。在以色列人的歷史上，有兩次這種恐怖的事情，一次是亞哈家的被消滅，一次是耶羅波安家的被消滅。
耶羅波安就是以色列這國家分裂的時候，第一任北國君王。神叫耶羅波安來分裂，是因為所羅門背棄了上帝，所以就把十個支派給耶羅波安。耶羅波安當權了以後就為了政治原因拜偶像，希望籠絡人心，上帝就非常的忿怒，說：「凡是耶羅波安的後裔，沒有一個善終的」，後來這家族完全被消滅光。
另一次就是亞哈家，更恐怖。想想亞哈和他全家要被消滅的理由是什麼？你說：當然是他拜偶像。是拜偶像，不過還有。亞哈貪圖拿伯的葡萄園（這件事請大家自己去看），然後耶洗別就幫他把拿伯和他的子孫都殺掉，讓亞哈得到這葡萄園。上帝就非常忿怒，說：「凡屬亞哈的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鳥吃。」（王上21：24）；我會剪除你全家的人，一個都不剩。結果後來是耶戶來報的仇（王下9、10），也是非常殘酷，殺掉亞哈全家，一個都不留。
你說這是不是很不公平？他的子孫很倒楣？這種事情，我在「耶和華的祝福是到千代，而咒詛、追討他罪是三、四代」時也講過，祖先的壞或好，多少會影響到下一代，這就是千代和三四代的意思，但神總是把祝福增加千倍，咒詛限制在三、四代裡面，我們不覺得有什麼不公平，上帝很良善，而且，如果他願意信靠上帝，咒詛在他身上會減輕或沒有。
我們相信（甚至在自然界裡），父母是會影響到子孫，但希望每一代的子孫（像以西結書說的）不因為祖先好而覺得可以有蔭庇，也不因為祖先壞而覺得倒楣。每一代都要因為自己的行為，負自己的責任，這是我們堅信的。
不過影響是會有，就像台灣這麼多人拜偶像，基督徒也會受到這「拜偶像，神震怒」的影響，如同因為台灣基督徒的禱告，也讓那些拜偶像的人受到好的影響。不論如何，求主讓我們真是能夠倚靠上帝、自求多福。
廿一11-13 11因為他們有意加害於你；他們想出計謀，卻不能做成。12你必使他們轉背逃跑，向他們的臉搭箭在弦。13耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高！這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能。
「他們有意加害於你」這話完全可以瞭解在王的身上，包括有很多人要加害大衛，或一個上帝命定的領導者。但在加害上帝的受膏者時，也就是在攻擊上帝。這我們熟悉的是詩篇第2篇：敵擋耶和華的受膏者，就是敵擋耶和華。
「他們想出計謀，卻不能做成」最明顯的就是耶穌釘十字架這件事情，但上帝會讓他們逃跑，「向他們的臉搭箭在弦」，要射到他們的臉，必定讓他們死。
「耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高！」我們求神因自己的能力顯為至高，尤其看到台灣的偶像、賭風、淫亂、不義之風這麼強烈的時候，我們需要作這樣的禱告，讓神的能力把自己顯為至高，讓我們來歌頌祂。
當然，因為我們的罪惡、軟弱、小信，神的能力好像沒有彰顯，甚至好像羞辱自己的時候，讓我們也會認罪悔改。我覺得我們需要強烈的呼求神顯出祂的能力；教會、我們每個人需要強烈的認罪悔改，心要越來越聖潔，我們真的在一個很危急的世代。
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