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                                                                           渴望神

有人在本詩篇裏聽見大衛的聲音，當時他正因兒子押沙龍謀反而逃亡在外。另有人認為這是彌賽亞被拒絕和受苦時的心聲。

又有人看出這是猶太余民在將來大災難期間所發出的悲哀哭泣。還有人把這首詩篇應用在某個信徒身上，認為他正回想他起初愛主的日子，並渴望那種相交的關係得以恢復。幸好，我們不需要單取一種觀點，因為上述各種應用都是正確的。詩篇可作多種解釋，這就是典型的一篇。

四二1　我們內心渴望與神相交，可與小鹿切慕溪水相比。小鹿走過干燥的郊外地時，它的兩脅跳動，呼吸急速，渴慕溪水的滋潤。布福德用這幅圖畫來形容自己，他說：

我足跡遍及之處，總有一個不變的志向，就是熱切、強烈、念念不忘，永不滿足地渴慕神。

四二2　我們所渴慕的只是神，不是任何人。所渴想的是永生神——不是沒有氣息的偶像。這渴望要得到完全的滿足，人必須親自來到耶和華面前，獲得朝見祂面的權利。

求祢給我看見祢的面，只是神性魅力的短暫微光，我就不再朝思暮想着以外的愛；所有卑下的光芒都要變得微弱，所有低下的榮光都要變得暗淡，塵世的美麗似乎不再美麗了。

～佚名

四二3　誰能形容與耶和華分離的痛苦

？這痛苦就象不住以眼淚當飲食，和有着不能減輕之痛苦的一生。若那仍不足夠，還有被仇敵辱罵的痛苦；他說：“你的神在哪裏呢？”當示每對大衛說：“現在你自取其禍，因為你是流人血的人。”（撒下一六8）所指的就是這種與主分離的痛苦。當祭司長向被釘十字架的彌賽亞說：“他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他??。”（太二七43）所指的也是這種痛苦。

四二4　當然，跟着就是回想當日美好的日子。回想昔日與神同行那種相交關係的美好，使失去這關係顯得極難忍受。諾克斯掌握這一節的詩意，翻譯如下：我回想昔日的往事，心裏極其悲傷；我從前怎樣與眾人同往，在歡呼稱謝的呼喊，和守節的喧鬧聲中，領他們到神的殿裏。

四二5　想及過往的快樂，帶來心靈的愁悶，也引動一種在悲觀情緒和信心之間的來回掙扎。心靈變得沮喪煩躁，但信心卻向這種心靈重擔所引致的張力提出異議。應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。

若“一切必變得好”只是一種不能實現的樂觀主義，那就是完全無價值的意見了。這盼望是百分之百有確實根據的，因為那是基於神的應許；神應許說祂的子民必要見祂的面（詩一七15；啟二二4）。

四二6　這種憂悶是周而復始地出現。但信心作出反擊，堅持要從約但地，從黑門嶺，從米薩山記念神。也許這三個地方象征三種屬靈的經歷；但我們不知道所象征的是什麼。似乎較清楚的是，它們代表放逐之地，是遠離耶路撒冷神的殿的地方。這裏的想法似乎是，縱使我們不能來到神的殿，但我們仍然可以記念殿裏的神！

四二7　來到本節，我們屬靈的本能告訴我們，在一種很特別的方式下，我們到了各各他山，聽見主耶穌的呼喊，因為神審判的波浪洪濤漫過祂身。祂在十字架上承擔我們的罪時，神的忿怒就在響亮的雷聲中，象瀑布一樣打在祂身上。

看那痛苦的最後一幕：神忿怒的波浪洪濤漫過祂身，為了拯救我的靈魂，祂在十字架上憔悴，枯槁。那是無比的愛！多麼宏大！多麼豐富！耶穌為我犧牲了自己。

～何敬思

四二8　然而，正如穆勒說：“試煉是信心的糧食。”因此，我們聽見有信心的信徒斷言：白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。

那是給第3節日以繼夜地發生的事的回复。詩人在那裏曾說：“我晝夜以眼淚當飲食??。”但現在白晝有神堅定的慈愛，黑夜充滿歌頌和禱告。因此神的仁慈善良，日夜都得到證實。

四二9,10　使人氣餒的事返回來，這次是由於仇敵殘暴的欺壓。似乎神已經忘記了祂的兒女。孤獨淒涼的信徒象哀悼者一樣獨自徘徊。他說：“我的仇敵辱罵我，他們的呼喊刺透我的心。”（曾連樂譯本）從一切表面的情況看來，似乎神已經離棄祂的兒女。因此，眾仇敵不斷嘲弄他說：“你的神在哪裏呢？”

四二11　但信心總有最後的定論。不要灰心沮喪。不要煩躁。應當仰望神；你將要從你的仇敵和憂悶裏得釋放。而且你要再次稱讚他，以祂為你的救主你的神。正如有人曾說：

補救方法是——向沮喪挑戰，向上看，滿懷盼望。基督徒的生活要警覺、要努力向上、要有行動，那是一場賽跑。我們永不能垂頭喪氣，抱着雙手接受失敗。