【诗一百零四1】「我的心哪,你要称颂耶和华!耶和华我的神啊,你为至大。你以尊荣威严为衣服,」
【赞神伟大:创造第一至二日(诗一百零四1~4)】假若你乘一架时速二百零英里的飞机,在太空旅行的话,不断飞行五十天之后可以到达月球,十五年之后到达金星,五十三年之后到达太阳,二百零七十五年之后到达木星,一千六百零年之后到达海王星,那时你已经「白发三千丈」了!你的第六十代孙子已经在飞机上诞生了。
天文学家说,距离地球最近之星,它的光需四年又三个月才能射达地球上(按光速计算)。那么,最远的星际距离地球究竟有多远呢?由此可见,创造这个浩瀚无际之宇宙的神,是多么伟大!
英国金斯爵士(Sir Jamesh Jeans),乃是一位擅以科学阐明哲理的学者,在其所著「宇宙的奥秘」(The Mysterious Universe)一书中说:「从神创造宇宙的内证看,这一位宇宙的大建筑家,乃是一位绝对精确的数学家。」英国皇家学会会长凯尔文爵士(Lood Wil-Liams Thomas Kelvin),也说:「从伟大的自然界中,我们可以看到冥冥中有一位主宰,并知道一切生物都必依乎一位自强不息的造物主和大主宰,始能存留,有气息。」又说:「蝴蝶之美丽,百零花之鲜艳,岂是各样原子偶然凑合而成的结果吗?若然,这些原子为何不把我偶然凑合成为蝴蝶和百零花呢?由此足证创造宇宙的主作为之美妙。」——林政杰《诗篇的讲章》
【诗一百零四2】「披上亮光,如披外袍,铺张穹苍,如铺幔子,」
【诗一百零四3】「在水中立楼阁的栋梁,用云彩为车辇,借着风的翅膀而行,」
译为楼阁的字,在第13节译为「你高处的居所」(和合本:「楼阁」;参,摩九6一相似的字),因它含有高的概念,就像东方建筑的屋顶下之阁楼(王下四10)。「空气以上的水」,或云彩,已是高得难以思想,但此处将它描绘成神居所的基层,而这个空灵的支柱,已足够支撑他那漂浮轻盈的宫殿。这是诗的意象,那飞行的车辇亦然,两者并不冲突,就好像我们知道「天与天上的天尚不足容纳神」,但同时又有把握神是住在锡安。为要表达神和我们所熟知之世界、宇宙及我们自己的关系,这类语言有其必要。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四4】「以风为使者,以火焰为仆役,」
RSV及大多数新译本,都认为这一节是继续称颂大自然为神的器皿。但七十士译本却将本句从另一角度来看,超越自然现象,而视之为天上的使者:「祂造祂的使者(或天使)成风,造祂的仆役为火焰」。这与希伯来文字的顺序配合得较好,希伯来书一7也按此意引用。布理格注道:「既然这里想象神就在大自然中,以亮光为衣,在天空铺帐幕……;因此祂的天使……也以风与闪电为其形状。」这并不是说,他们一直是此形状;见十八10,并请参考向以西结显现时,伴随着的暴风与闪电之火(结一4以下,十15)。希伯来书一7、8的论点为:天使可以用这些较卑微的名称来称呼,但圣子却被尊称为神。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四5】「将地立在根基上,使地永不动摇。」
【诗一百零四5~9】此段是默想创世记第一章的第三天,那里平静地陈述:水聚到一处,让干地露出来;而本段则以万钧之笔作慷慨激昂的描绘,同时又强调造物主的控制,及其「不改变的命令」。第6节杜绝了一切以为深水会威胁神权柄(异教神话的说法)的念头。是神用这罩篷遮盖地。第7与9节,以生花妙笔描绘大陆的升起、海洋深渊的形成,而第8节则以较严肃的笔法陈述。这种戏剧化的文笔,我们现今仍然需要,特别因为时下所接受的观点,是机械式的宇宙观,不承认造物主。
所以,这一段所强调的两个要点,一为造物主是有位格的神(这亦是全诗的主题),另一则为祂的创造有美好的秩序。这个世界虽然不是永恒的(参一百零二26),却保证是可靠、有计划、经周密设计的(5、8、9节),我们在其中可以欢喜。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四6】「你用深水遮盖地面,犹如衣裳,诸水高过山岭。」
【诗一百零四7】「你的斥责一发,水便奔逃;你的雷声一发,水便奔流。」
【诗一百零四8】「诸山升上,诸谷沉下,归你为它所安定之地。」
【诗一百零四9】「你定了界限,使水不能过去,不再转回遮盖地面。」
【诗一百零四10】「耶和华使泉源涌在山谷,流在山间,」
【诗一百零四10~13】本段跨出庄严创造故事的进展,而去观察令万物丰足的大地,就是因洋海与陆地分开,所得的结果。虽然地不再沉于水下,却也没有变成沙漠,反而成为许多有益河川流经之处,各种活物在那儿适得其所,不需要人类照料。野地的走兽代表非家畜类的动物(参,创二20,这字与「牲畜」不同);野驴是著名独来独往的活物(创十六12;伯三十九5~8),飞鸟也是如此;主耶稣也藉飞鸟来说明神无微不至的眷顾,而且作了更进一步的应用(太六26)。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四11】「使野地的走兽有水喝,野驴得解其渴。」
【诗一百零四12】「天上的飞鸟在水旁住宿,在树枝上啼叫。」
【诗一百零四13】「他从楼阁中浇灌山岭,因他作为的功效,地就丰足。」
【诗一百零四14】「他使草生长,给六蓄吃,使菜蔬发长,供给人用,使人从地里能得食物,」
【诗一百零四14~18】创世记第一章的第三日,继续提到大地的活地毯──菜蔬与树木。本诗将其发挥,从上段的野兽转到这里的家畜(14a节)、可种的植物与果树;既然酒、油(得自橄榄树)、粮都需要人工技术制成,而人的技术也同样是造物主的恩赐,显然神在造人时已将这些智慧存入其脑中,使他们能将大地的产物加工利用。接着,话题转到森林中的巨木(16、17节),由此又回到家的主题,描述各式各样活物的藏身之处。所列举的名字,使全景更显活泼:鹤的巢很大,雀鸟的窝则小的多;野山羊在高山峭壁上来去自如,若黑影掠过;獾是错的,应该是「沙番」,为很小而羞怯、以岩石为家的动物(参,箴三十26)。这个地球有无数种生物,而它全都供养;对现代读者而言,想起人类的吝啬,实在是何等强烈的对比。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四15】「又得酒能悦人心,得油能润人面,得粮能养人心。」
【诗一百零四16】「佳美的树木,就是黎巴嫩的香柏树,是耶和华所栽种的,都满了汁浆。」
【诗一百零四17】「雀鸟在其上搭窝。至于鹳,松树是它的房屋。」
【诗一百零四18】「高山为野山羊的住所,岩石为沙番的藏处。」
【诗一百零四19】「你安置月亮为定节令,日头自知沉落。」
【诗一百零四20】「你造黑暗为夜,林中的百零兽就都爬出来。」
【诗一百零四21】「少壮狮子吼叫,要抓食,向神寻求食物。」
【诗一百零四22】「日头一出,兽便躲避,卧在洞里。」
【诗一百零四23】「人出去作工,劳碌直到晚上。」
【诗一百零四24】「耶和华啊,你所造的何其多,都是你用智慧造成的,遍地满了你的丰富。」
此处暂停下来,思想并敬拜。因此,我们不致把本诗视为目录诗,也不致由于生物界骇人的繁衍力而生误会。怀疑论者认为,这众多的生物并无意义,但诗人教导我们,这乃是透露造物主的丰富,以及祂思维的广阔、准确。同时,既然一切都是出于祂的智慧,宇宙便是一体的;他不但刺激我们欣赏,也邀请我们去探索(正如诗一一一2的观察)。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四24英革索与俾哲】经文﹕“耶和华阿﹗你所造的何其多都是你用智慧造成的﹐遍地满了你的丰富”(诗104﹕24)。
美国有一位著名无神论者﹐名叫英革索将军﹐他与大布道家俾哲交上了朋友﹐他们经常辩论有神与无神的问题。
一天英革索在俾哲家中作客﹐见书房中陈列着一个非常精巧而别致的天球仪﹐球上各种星座的位置和面积﹐皆经巧匠煞费苦心所精制的﹐凹凸显明﹐名贵异常﹐英革索见了非常喜爱﹐玩弄许久﹐便问俾哲道﹕“我也想搞一个﹐是谁作的﹖”
“你问谁作的﹖不﹐是自然而有的﹐并没有谁作的。”俾哲故作惊讶又毫不在乎地回答。
“别开玩笑吧﹗难道是别人送你的﹖”将军笑着说。
“真是﹐昨天才变出来的。”俾哲仍一本正经的说。
“哈哈﹐那有这个道理﹖”
“不要笑﹐可笑的正是你自己﹐我平时与你说宇宙是全智全能的神创造的﹐你总是固执说是自然而有的﹐但今天这个小小的天球仪﹐我说是自然而有的﹐你反说是巧匠造成的﹐世上那有这个道理。”将军胀红了脸﹐半响也答不上话。
从这个故事让我想到有一次上公园去参观“盆景展览”﹐盆景布局各有擅长﹐有的似桂林风景﹐山峰拔地而起﹐有的如黄山迎客松。小小一个瓷盆布置着山间清泉﹐松涛明月﹐精雅别致﹐美不胜收。参观者都异口同声称赞这是园艺家巧夺天工的杰作。假使这个时候有一个人跳出来说﹕这是自然的﹐并非出自任何人的手。那么﹐一定有人指着他说﹐是疯子。可是今日不知有多少旅游者﹐站在瑰丽的山川湖海面前﹐竟然不加思索﹐脱口而出﹐指这些伟大穹苍乃是出于自然﹐而竟没有人说他是疯子﹐岂不怪哉﹗
近代美国有三个宇宙飞行员(两个基督徒﹐一个天主教徒)﹐都到了月球﹐对科学的贡献极大。他们在飞船中﹐看到太空中神所创造的万象﹐便拍电报将《诗篇》第八篇的颂词报导给全美人民收听。此后﹐其中有一位基督徒不再担任航天的工作﹐虔诚奉献终身传道﹐为主作了美好的见证。
我们还能记得大卫在旷野牧羊时﹐当他举首望天时﹐不由赞叹天的伟大﹐自己的渺小。他写的诗篇第八篇三节“我观看你指头所造的天﹐并你所陈设的月亮星宿﹐便说人算什么﹖你竟顾念他﹐世人算什么﹐你竟眷顾他。”
大卫又说﹕“愚顽人心里说﹕没有神。他们都是邪恶﹐行了可憎恶的罪孽。没有一个人行善。神从天上垂看世人﹐要看有明白的没有﹐有寻求祂的没有”(诗53﹕1~2)。── 佚名《喻道故事续集》
【诗一百零四25】「那里有海,又大又广,其中有无数的动物,大小活物都有。」
【诗一百零四25、26】本诗在前面已经越过创世记的顺序,谈到飞鸟、野兽和人,现在则又回到第五天的创造:「神就造出大鱼,和水中所滋生各样有生命的动物」(创一21)。第五天所造有翅膀的生物,前面已经提过;而就像前面的笔法一样,本诗又把目前的景象搬到我们眼前,指出船已将海洋从拦阻化为大道。至于里外雅堂(和合:鳄鱼),这个名字原可能有恶魔之意(见七十四13~15的注释),但此处不过是指一种庞大、好动的活物,其存在只为荣耀它的创造者,并让它开心。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四26】「那里有船行走,有你所造的鳄鱼游泳在其中。」
【诗一百零四27】「这都仰望你按时给它食物。」
【诗一百零四27~30】亚肯亚顿对太阳神的赞美太过分:「你升起,他们便存活;你下沉,他们便死亡」,本段可能故意与它相对,陈明神维系所有生物的严肃真理。这里提出的观点十分完整,指出其运作有可见与不可见的两部分:从一个层面看,大自然按时会出产丰盛的食物,各种活物也有拾起来的能力(28a节,这里大开研究之门);但在这一切背后,其实是神的能力在运作,托住了万有。每种活动的气,或灵,都倚靠祂的灵,或气;第29、30节所用的是同一个字(因此,这一点不但绝不意味,我们的错误中祂也有份,反倒加重了我们的责任,因为我们所运用的都属祂。参,但以理书五23:「你……却没有将荣耀归与那手中有你气息……的神。」)。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四28】「你给它们,它们便拾起来;你张手,它们饱得美食。」
【诗一百零四29】「你掩面,它们便惊惶;你收回它们的气,它们就死亡,归于尘土。」
【诗一百零四30】「你发出你的灵,它们便受造,你使地面更换为新。」
【诗一百零四31】「愿耶和华的荣耀存到永远;愿耶和华喜悦自己所造的。」
世俗人可能会如此默念:「愿地永远长存!愿人喜悦自己的成就!」然而本诗从头至尾皆高举神的名。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四32】「他看地,地便震动;他摸山,山就冒烟。」
或许不仅在肯定神的威严而已,更要加强第31b节的祷告,即耶和华观看祂所做的一切时,只有喜悦,没有审判。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四33】「我要一生向耶和华唱诗,我还活的时候,要向我神歌颂。」
【诗一百零四33、34】这不但从第33节的欢乐语气可以看出,第34b节对第31b节的回应,有意无意也透露了这一点:「愿耶和华喜悦自己所造的」……「我要因耶和华欢喜」。
顺带一提,这语气与创世记第一章的高潮也互相应和,就是说到人要按神的形像受造。在此之前,宇宙只能藉受造的样式来荣耀,但人的反应则带有感情:在地上惟有人能向神歌唱。第12节也提到啼唱,是快乐之声,但这里的诗歌有内容,是以神为中心,向祂而献,讨祂喜悦。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四34】「愿他以我的默念为甘甜,我要因耶和华欢喜。」
【诗一百零四35】「愿罪人从世上消灭,愿恶人归于无有。我的心哪,要称颂耶和华!你们要赞美耶和华!」
这突如其来的一节则提醒我们,宇宙并不是一个大诗班,乃是一个战场:虽然歌唱有时,但战争也有时。第33、34节强调,人对神应有主动、热情的反应,这里则表明应当全然效忠:对祂的胜利坚信不移,并要使世界再完全归属于祂。
因此,最后一句我的心哪,要称颂耶和华,不仅响应了本诗的开端,且其重点不在称颂现有的荣耀,更在前瞻未来神的荣耀完全彰显之时。
赞美耶和华,希伯来文即「哈利路亚」。七十士译本以此为下一篇的开头,而非本篇的结尾。倘若真是如此(可能性很大),那么一百零三至一百零六篇的结构皆为:最后一句与第一句完全相同。──《丁道尔圣经注释》
【「所造的何其多!」(一百零四1~35)】
一、天际灿然(一百零四1~4)
二、诸水奔逃(一百零四5~9)
三、生命活水(一百零四10~13)
四、「新草为衣……」(一百零四14~18)
五、昼夜韵律(一百零四19~24)
六、洋海深度(一百零四25、26)
七、靠他而活(一百零四27~30)
八、能力无量!(一百零四31~35)
──《丁道尔圣经注释》
【伟哉造物(一百零四1~35)】
一、从神的创造并管理世界看他的本性(诗一百零四1~32)
1.神造世界第一、第二日(一百零四1~5)
2.神造世界第三日(一百零四6~18)
3.神造世界第四日(一百零四19~23)
4.神造世界第五日(一百零四24~26)
5.神造世界第六、第七日(一百零四27~32)
二、诗人提醒自己应当称颂神(一百零四33~35)
── 包忠杰《诗篇注解》