 |
 |
 |
 |
十六1 （大衛的金詩。）神啊，求你保佑我，因為我投靠你。
我們就是因為有困難，所以要去投靠神，求神來保佑我們。因為實在有時候，好像神在網（保護網）開一面，讓我們碰到了一些艱難，但卻求主不讓我們在這些艱難中間動搖。
十六2 我的心哪，你曾對耶和華說：你是我的主；我的好處不在你以外。
雅各書1:17，「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」如果一切的良善、各樣美善的恩賜、賞賜，是從上帝那裡來，那我們怎能夠說在神以外，還能找到好處？
當然也知道我們是在很多人、事、物上找到好處，一個你要移民、搬家的地方、一個你要換的工作、一個你要去看的醫生，都可以找到好處。這都不是否認神可以藉著很多人、事、物給我們很多好處，但你切切不要忘記，這些藉著人、事、物給我們的好處，是來自上帝，所以不要投靠上帝以外的任何東西，包括醫生、房子、金錢。你的心要對耶和華說，也要對自己說：「你是我的主」。
「你是我的主」豈不也包括我是你的僕？也就是當我們一切的好處不在主以外的時候，我們就不再服事其他的東西，而都在聽上帝的話，那才不會失去任何的好處。這一段話在詩篇73篇我會講得更多，就是：到底信靠上帝的好處在哪裡？
十六3 論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。
太奇妙了，你的好處不在主以外。可是接下來他卻不是說：「論到我的主，祂又美又善，是我最喜悅的」而居然是說「論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的」。也就是如果你真的說我的好處不在主以外，那你一定是喜愛主，而喜愛主的同時，你一定喜愛主的兒女。不但是喜愛主的兒女，他這裡特別說是「聖民」—分別出來的這一群人，我就特別愛他們；他們又美麗、又善良，讓我快樂。
這都跟現實差得很遠，我們說上帝可愛的已經不太多，說上帝是我唯一的、在祂以外我沒有好處的，也很少基督徒說了；而假如我們真的這樣說時，往往卻會對教會的聖民有一些很不滿、苛刻的看法。但是大衛說，如果我們真的說「你是我的主；我的好處不在你以外」，那我就不會論斷、批評、遠離上帝的聖民。求主給我們這樣的智慧、愛心，使我們能喜悅他們。
大衛講出這一點，讓我們知道跟主的交通、美善，是必須跟弟兄姊妹一起的。然後重點馬上又回到耶和華的身上，第4節：
十六4 以別神代替耶和華的（或譯：送禮物給別神的），他們的愁苦必加增；他們所澆奠的血我不獻上；我嘴唇也不提別神的名號。
因為上帝是這麼好，所我簡直不能夠提別的神，我的嘴唇除了傳揚、讚美祂以外，別的神我連提都不會提。一個人嘴巴講的，多多少少反應出他的心聲。
我以前不大喜歡一些很敬虔的老基督徒，講話動不動就是感謝主，但我現在也很喜歡講這句話。我希望這不是口無心的口頭禪，而真的是感謝主、讚美主。
有些人在軍隊裡久了，常常就是講三字經，這也不好；有些人口中常常就很多牢騷。各位，想想你自己，嘴唇裡提的是些什麼東西？有些年輕人常講的就是「無聊」、「白癡」，很不好聽，雖然可能沒有惡意，但這反應出現在這些流行講的東西不見得好。我希望大家的言語還是善良一點，不要這麼惡毒的好。
所以「嘴唇也不提別神的名號」，希望不是不講出別的神而已，而是別的神所帶來的那些虛假，讓我們也沒有。
而很多人的「別神的名號」，當然就是瑪門、政治、選舉、股票、新的手機。這些有的不是壞東西，但你著迷了，那就都不好。願你的嘴唇裡，不要提別神的名號，因為如果提的話，愁苦加增。
「他們所澆奠的血我不獻上」，就是他們所獻的我不獻上。你也看到這世界上的人如何把他們的生命、血獻給這些假神，只要能讓他們富裕、順利，就在那裡膜拜。
有些西方牧者講美國人所拜的神是成功、苗條、健康。這是真的，看看廣告做的是什麼、廣告裡模特兒的形像，大概就知道人拜的是什麼東西：非常英俊高大的男士，拿著一個手機，或開著一部車、戴著某一個錶。
我再說，這些都不是壞的東西，但當你去澆奠、膜拜、獻上你的生命為了要得到這些東西的時候，你的愁苦是會增加。讓我們不要以別神代替耶和華。
也要想想我們為什麼會以別神代替耶和華？簡單的說，會有兩種情形：一個，在愁苦中的。愁苦、貧窮、不健康，或家裡有很多問題或危難，我們求神、禱告、來教會，但沒有結果，或暫時沒有反應，甚至更壞了，這個神不靈，就會用別的神來代替。
歷代志下28:22，「這亞哈斯王在急難的時候，越發得罪耶和華。」越發離棄神，越發去找偶像。求神幫助我們。雖然就人情來講，這情有可原，我實在是孩子都沒有好，人家說這廟的廟公很厲害…，可能多多少少容易動搖。情不是沒有可原，但就信心來講，求主叫我們絕不動搖。有人動搖時我們扶持他，也責備、提醒他。
另一個，在富裕中，我們也會以別神代替耶和華。申命記31：20講到以色列人在富裕、肥胖中就漸漸忘記上帝。這情形也很多，可能這情形是比較更漸漸的，因為忙碌、成就多，慢慢沒有時間親近神、到教會；慢慢因為富裕、成功、驕傲、享受多了，就藐視上帝、背棄上帝。我們自己要反省一下為什麼我們離棄上帝。
十六5 耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守。
這一節又回到正面的。在詩篇裡看到，很多人也喜歡這樣講：兒女是神賜的產業。產業就是神給你的東西，而且那個東西一般來講還可以製造富裕的，像房地產就是這樣。
「耶和華是我的產業」，如同我們在15篇：1問過的：誰能住在那裡？耶和華是誰的產業？有一個很有福的事情，就是在民數記18：20告訴我們以色列人每一個支派都得到了產業（通常是指地產），只有利未人沒有得到產業，但有更大的祝福：耶和華是他們的產業。他們沒有土地，但有耶和華。意思是他們沒有時間去經營土地或做別的事，就專心服事上帝。我們每個人今天也應該這樣，不管有多少產業、多少兒女，讓我們知道耶和華是我們的一切，也是我們「杯中的分」。
「杯中的分」就是神給我的，就是我們會遭遇到的事情（基督徒不用「命運」這字眼）。「杯中的分」一般在聖經裡有兩個形容，一個是苦杯，一個是福杯。苦杯或禍杯，或人在得罪上帝時會有的一些杯，最明顯的是在客西馬尼園，耶穌說：「祂要我喝的，我豈可不喝」；啟示錄也有講到上帝把裝滿祂忿怒的杯倒下來，叫那些敵擋祂的人要去喝。可以看一些經文：以賽亞書51:17；耶利米哀歌4:21；以西結書23:32；哈巴谷書2:16，都是講到「杯中的分」。
當「耶和華是我們的杯」的時候，我們就對生命的每件事都心存感恩，祂給我們的，一定都是好的，而且是最好的。也就是說：你不要為神給你的杯覺得不滿意，也不要為神給別人杯中的分好像多一點、大一點而嫉妒。
像在約翰福音最後一章，彼得對約翰，我們人比人，就氣死人。因為耶穌說將來人要把彼得帶到不願意去的地方，而約翰好像要怎麼死，彼得就問耶穌：「那這個人要怎麼樣？」。耶穌說，他一直要活到我再來的時候又怎麼樣？結果馬上就傳出約翰不死。你看，我們人就是這樣，彼此之間好多的嫉妒。其實不是「耶穌愛約翰，他會不死」這個意思，不過我們也的確知道約翰活得很長，而傳說彼得是死得比較早一點。
神給每個人的分都是恰當的，神給撒旦、尼布甲尼撒的分也是恰當的。再一次，這恰當的分也是活的，不要覺得這是固定不變，好像我們中國人講的「命」一樣。從神那邊來講，當然沒有變動，從我們人來講，一切都會變，因為我們信靠上帝可以更美好，不信靠上帝可以不好。
這裡就講到會變動的部分：你給我的分，好是好，但能不能持守住？我們也知道在人間，什麼都持守不住，美麗、聰明、健康、甚至金錢，都持守不住，惟有耶和華不會改變。而即使是這些會過去的東西，我們也要靠上帝來幫我們守住，「我所得的，你為我持守」。
得和守，都是來自神，神如果不給，我們根本什麼都得不到。我喜歡用施洗約翰講的這話：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」（約3:27），還有耶穌說的：「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」（約6:65），神不給，你什麼都得不到，連耶穌也得不到；神不給你信心，你得不到。
但聖經又有講，你要努力的去得；就是人蒙恩了以後需要努力的部分，聖經也講，甚至講得更多。只是在我們得到了、持守了以後，我們都知道把榮耀歸給主，因為知道這都是靠著主，而不是靠著我們自己；而且在知道是靠著主的時候，不減少我們該有的努力。
啟示錄2:25，「但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」對推雅推喇、非拉鐵非教會都有講要持守所有的，免得人奪去你的冠冕。一次得救永遠得救，神永遠的計畫，你就不會改變的得到；但從我們人這邊來看，一切都可能改變，你要靠著主的恩典持守，在持守不下去的時候，要信靠上帝幫你持守。
這一節就是講：我得到耶和華，耶和華會幫助我，讓我繼續持守住我的信仰。
十六6 用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。
再一次，你要得到的是誰？是耶和華，耶和華當然美好；再一次，你要得到的是誰？是耶和華給你的丈夫、妻子、兒女、苦難、疾病、失業、就業、老闆、員工、政府，都是祂給你的。有信心，你都能在其中得到美好的，都能說這是神給我的。
而且從這裡的形容來看，這是神給你「量身定造」的，特別量給你的，恰恰對你最好，換一個就不好了。但我們也知道有人覺得別人的十字架又美又好，但你背背看，完全背不起來，換到最後，發現自己的十字架是最好的。神給你的是最好的，這包括你的家庭、婚姻、兒女、身體、一切。
在以西結書最後幾章、啟示錄都講過神好好的量了一下耶路撒冷、每一個祂的兒女（耶路撒冷其實就是祂每一個兒女的集合）。神好好的量，意思就是說神很珍貴我們每一個人，好好的把我們每個人所要成就的事情，為我們量好，讓我們去做。
耶利米書5:22，「耶和華說：你們怎麼不懼怕我呢﹖我以永遠的定例，用沙為海的界限，水不得越過。因此，你們在我面前還不戰兢嗎﹖波浪雖然翻騰，卻不能逾越；雖然匉訇，卻不能過去。」這裡講到的也是量給我的地界，但用很奇妙的話來形容。
上帝給我們的產業，（產業都有界線，第一個是祂自己，那當然沒有界線，但也有界線，就是耶和華以外的神都不算）就是上帝自己，就是我們的家庭，雖然是活的，但總是有它的界線。
有界線，好好的量過，表示上帝都是對你最好、最恰當的才給你，不多不少，也表示你的產業就沒有人能奪去。在耶利米書跟詩篇105篇的形容就是：上帝給自己的界線是這麼多，海再大都蓋不掉；海浪好像很囂張，要上來吞掉地，神說你給我停住，它就停在這裡，一步都進不來。這裡講到上帝對你、你的產業、你的兒女、你的健康的保守，神會保守得非常的好。希望我們都有這樣的信心。
十六7 我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。
上帝指教我了以後，我的心腸也會指教我，就是警戒我。這裡的平行句就有一點轉換。我的心腸警戒我什麼？從上文來看就是：警告我不要越界。神給我的產業，神會保守，叫別人不會越界來侵犯我；神也要我不要越界去侵犯不該我的東西，如果那樣就是貪婪。
這種界線，在使徒行傳也會看到：祂定準每個人的疆界，包括我們的生命、財富、工作，我們在什麼時候有什麼東西，祂都定準了。你什麼時候有貪婪、什麼時候對上帝給你的不滿，祂就警戒你。
為什麼在夜間警戒？因為夜間的時候，常常我們躺在床上就胡思亂想，就開始去犯罪、就會有貪婪的心，所以我們需要神指教我們，讓我們的心也警戒我們。
十六8-10 8我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。9因此，我的心歡喜，我的靈（原文是榮耀）快樂；我的肉身也要安然居住。10因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。
這三節在使徒行傳2:25-28有引用，特別講一個我們現在想不到的用法，就是講耶穌的復活。「你必不將我的靈魂撇在陰間」，彼得用這經文來講到耶穌的復活。也不只第2章，後面還用過幾次，講耶和華會讓耶穌復活，不把祂撇在陰間。
如果把詩篇16篇和使徒行傳一起來瞭解，就是說神會保守我們，讓我們不動搖。但也可以把我們動搖，動搖到死在陰間，但神還會叫我們復活。我們生活中神一定保守我們，但再怎麼保守，我們也會死亡，也會有一些肉體的動搖，但我們心靈就不動搖，神會保守我們。
「他在我右邊，我便不致搖動」彼得在引用的時候，有一點點不一樣，彼得說：「我看見主常在我右邊，叫我不致動搖」。這就像老總統的遺囑一樣，常相左右；祂在旁邊，就不會動搖了。好像一個初出茅廬的球員或演奏者，上場時常常要看一下在觀眾席上的老師或教練，如果他們臉上充滿的是鼓勵、安慰，就有把握打。就是：我的教練在我身邊，我就不至於動搖。這是指上帝常相左右，聖靈常在旁邊，我就不動搖。
但詩篇的用法不太一樣。彼得的用法是上帝主動做事，叫耶穌從死裡復活，詩篇這裡不是上帝作主動，是人（大衛）作主動。「我將耶和華常擺在我面前」，不是耶和華主動在我右邊，而是我常把祂擺在右邊。聖經中人的主動和神的主動總是交織出現的，不是說神都在我身邊我就不怕，我們需要有個主動的心，隨時想到耶和華。右邊就是重要的意思，我總是把神擺在我最重要的位置上。
譬如最近我跟太太要商量決定一件重要的事，我說先禱告，太太說是要禱告，但如果這樣會如何，那樣又會如何。我說：就是不要去想這些優缺點，先禱告。又好比現在有兩個工作你要選擇，很多人都是先考慮利弊得失（包括公司前景、政策，待遇等等），但我一定要你學一件事情：那些都是該做的，但心裡要始終有個「主，我以你為主」的心態，讓心清、靜下來，先想到主。那些事情不要說是你，公司老闆也說不準，因為有很多他不能控制的東西。真的，我們先求神的國和義。
我知道這話很難，對我們自己講也是會考慮一些所謂現實問題。我沒有說不要考慮這些，而是你要先敬畏上帝，敬畏上帝才有智慧。
大衛這裡特別講：「我將耶和華常擺在我面前」。甚至這裡有一個危險，好像上帝是一個媽祖、觀音像一樣，擺在他面前，隨時都看到，隨時都說求你保佑我。我之所以要這樣說的意思，就是因為上帝沒有像，沒有一個東西讓你常常抓著看，所以更要在心裡常常讓主在你心中成為最重要的；你心一不把祂擺在面前，就會動搖。
「因他在我右邊」，祂常常不在你右邊；上帝常常不在你心目中最重要的部分。我要強調的不只是祂要在你心中最重要，祂要在你心中成為唯一的，你才不會動搖，才能歡喜、快樂、安然居住；甚至在你在十字架上的時候或已經死了，才能安然居住。
彼得在聖靈感動下用這句話用得多妙。看來好像詩篇這一節講的可以純粹是世俗上的：「我對上帝很有信心，所以我總是很快樂、平安；我總是知道上帝讓我肉身不會被掃羅的劍刺到」。
我們看新約引用舊約時，常常會令那些不信的學者或仔細一點的人有很多困惑。就是新約在引舊約時，不管耶穌、保羅或彼得，常常好像out of context隱喻失譬，引一句話引錯，甚至亂引。但敬畏上帝，仔細來對比，會發現引得不但是最正確，而且新舊對照來看，彼此能發揚光大，發揮光照我們。
舊約大衛寫這詩時，又何嘗沒有新約的影子？大衛說：「我肉身安然居住」，大衛的肉身何嘗安然居住過？他真是惶惶如喪家之犬，被掃羅、他兒子、這些敵人追殺。他什麼時候沒有把耶和華擺在他右邊？他隨時都有。
我剛才說的媽祖、觀音像，說起來好像有一點不敬，但真的是這樣。大衛在逃亡時去找祭司亞希米勒，就是要拿到「以弗得」，因為這樣他可以隨時來求問上帝。「以弗得」是什麼，我們也不太知道，但它是一個東西，在有困難時就要藉著這以弗得來問上帝。大衛好幾次說：「拿以弗得來，我要問上帝」（撒下23）。相反的，掃羅就沒有。我們當然不是拿一個像，甚至不是拿一本聖經，但我們更真實的把上帝抓在我們心裡。心中有主的時候不搖動，不但不搖動，還「我的心歡喜，我的靈（原文是榮耀）快樂」。
「我的靈快樂」的原文是「我的榮耀快樂」，中文用「靈」有它的意思，我們生命裡最榮耀的部分就是我們的靈，跟上帝交通的那個部分。「我的靈快樂」也就活出那榮耀，有榮耀的快樂，即使在被追殺時、肉身不安時。
「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞」就算肉身最不安的時候，最不安到什麼地步？從新約來看就是死亡。死亡又怎麼樣？你不會把我的靈魂撇在陰間的；你不會叫你的聖者看到朽壞的。
這「看到」就是經歷。耶穌說：「人若不重生，就不能進神的國」，也有講：「人若不重生，就不能見神的國」。「進」就是「見」，因為進到了一個地方，才看到那個地方；見到就是經歷到。
「不叫你的聖者見朽壞」。「你的聖者」就是我—你所揀選的這一位，特別分別出來的、特別疼愛的這一位—我。「不叫你的聖者見朽壞」其實是見朽壞了，因為是見到死亡，但死亡可以復活。
意思就是，我們生活中神不把我們的靈魂撇在陰間、不叫我們見朽壞，不是說我們在世時不會碰到陰間、死亡，不會見朽壞、被朽壞所傷害，我們都會，但可以脫離。而且對有信心的人來講，那只不過是眨眼之間的事情。
十六11 你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。
「你必將生命的道路指示我」如果你把耶和華常擺在你面前、尊主為大，神就告訴你生命的道路。生命的道路是什麼道路？就是馬太福音7:14，「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」，就是那窄門和小路；就是十字架的道路（林前1、2章）；就是單單信靠上帝的路；就是「總是只把耶和華擺在我面前的路」。我不讓其他的東西來代替，所以是窄的、小的。當我完全有主的時候，主就指示我生命的道路，因為祂就是生命的主。
提摩太前書6:19，「叫他們持定那真正的生命」就是倚靠上帝而行善的生命，倚靠上帝而喜樂的生命，活在主面前的生命；有滿足的喜樂、永遠的福樂。
|
|
|
|
|