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十二1 （大衛的詩，交與伶長。調用第八。）耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了；世人中間的忠信人沒有了。
「交與伶長」大概是交給詩班或管音樂的，「調用第八」就無從查起。
為什麼要求神幫助？因為沒有虔誠人、沒有忠信人。詩篇裡有很多這種平行的句子。這裡虔誠人、忠信人就是平行的詞，當然有些微的差距。
這句話讓我們再次體會到教會、肢體生活的重要。為什麼要求神幫助？不是說你（神）不在了，所以要求你幫助，而是說人不在了，所以要求你幫助。我們不是常常說：「我的幫助從造天地的耶和華而來；我就單單倚靠上帝就可以了」？這句話沒有錯，但神總是藉著祂的受造物—天使、教會、弟兄姊妹來幫助我們。因此這句話很貼切的表達出我們需要作的禱告，以及需要做的事—就是我們需要有肢體的生活。當肢體沒有的時候，我們真的要求神憐憫。肢體沒有的時候，我們知道神還在，但我們仍然覺得非常脆弱。
這兩個都需要學習：當我們習慣了肢體、弟兄姊妹的幫助時，可能忽略了「不需要這些肢體、教會，神可以直接幫助我們」的時候，神也許就把我們的肢體拿開，讓我們直接倚靠主；當我們直接倚靠主慣了，以致於可能有一些驕傲、覺得我不需要人的時候，神又讓我們知道我們非常需要虔誠人、世上忠信的人。
這兩個都需要，我們在這世上，不管怎麼屬靈，我們真的希望神給我們一個好一點的環境。這不是沒有信心，而神也樂意我們這樣，將來到天上我們有最好的環境，藉著所有的受造物，彼此扶持。
大衛在這裡的禱告就是他身邊沒有虔誠人、沒有忠信人，世間沒有，所以要求神幫助。也就是除了求神直接的幫助以外，也求神給他虔誠人、忠信人，就是信靠上帝的人；不僅是口頭上、形式上信靠，行為上也有的信靠上帝的人。
在詩篇經常看到：義人常常是言語良善，而惡人常常是用舌頭來顛倒是非。我們越會發現言語在詩篇裡非常重要，在新約雅各書、馬太福音、耶穌的話裡，我們也都看到言為心生，是什麼樣的人，就會說出什麼樣的話。
虔誠人沒有、忠信人斷絕，就是講話；話語是誠實、良善、造就人的人沒有了，也就是因為沒有信靠上帝，這樣的人就沒有了。
雅各書1：26：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」所以在聖經裡講到的「虔誠」，一個就是言語，能控制你的言語。這當然是我們每個人的毛病。
從言語，就跳到行為：雅各書1：27「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」不僅有言語上的良善，而且必定有行為上的良善。這行為上的良善，正面的就是看顧孤兒寡婦，負面的就是不沾染世俗。沾染世俗其實就是勢利，只看重、幫助那些對自己有利益的人，不看顧孤兒寡婦。
彌迦書6：8也看到神向我們要的是什麼？什麼是真正的敬虔？「他向你所要的是什麼呢﹖只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」彌迦書7：2也講到：「地上虔誠人滅盡；世間沒有正直人」大家都殺人流血、唯利是圖。在歷世歷代，包括現在台灣、社會、家裡都可以看到這些殘忍的現況。
這句話當然是個很好的、我們很需要的禱告，但這一節詩也有讓我們要小心的地方。看列王記上19：10以利亞的禱告，他說：「我為耶和華─萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」。以利亞跟上帝講的話和這裡有一點像，就是說這些人沒有了，而事實上，不會沒有的，神在的時候就一定有。當然你身邊可能沒有，但神一定會為你預備。神後來對以利亞說：「我在以色列人中為自己留下七千人」。當我們太沒有信心的時候，就會自義、灰心（灰心、自義都是沒有信心的表現），我們會覺得只剩下我一個人，而事實上還有。
大衛這裡講的並不是自義，是講一個普遍的現象，這叫他很痛苦。跟以利亞的情形有類似也有不同的地方，類似的就是都是義人非常少、惡人非常囂張；不同的就是以利亞的自義和缺少信心的情形比較多，而大衛這裡的呼求神，不是沒有信心的。
十二2 人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。
「人人向鄰舍說謊」是一種文學上的形容，並不是每個人都這樣。但你不覺得這也是我們現在的現象？人人都向鄰舍（身邊的人）說謊，我們總是不太誠實。包括對我們的配偶，有時可能是善意，比方很不舒服而說舒服；有時好像實在是惡意的，沒有好好把自己的心態誠實的表現出來。
這裡「向鄰舍說謊」不是善意的隱藏自己的痛苦不要叫人家操心（當然善意、惡意，基本上我們都不要說謊）。這裡的「說謊」，就是心口不一、油嘴滑舌。
誠實這件事，的確在現在也不太被重視，包括我以前在教神學時，我都覺得不說實話不一定是那麼大的罪惡，因為在這世上，說實話實在寸步難行。
也要注意，說實話並不是說有話都說出來。比方有個小兒麻痺的人走路很難看，你不必跟他講你走路很難看，這是一種殘忍的誠實，我們不必講這樣的話。「說實話」並不是說所有真實的都說出來，很多時候我們是不能說的，是人家交託給我們的秘密、是會傷害人的、不造就人的，就不要說。
而當非說不可的時候，最重要的一定是必須是個實話，可能誠實比造不造就人還要重要。譬如當「真」跟「愛」有衝突時怎麼辦？一般人喜歡舉的例子是有人得了癌症，醫生要不要跟他說真相。這對我們基督徒應該不是問題，當然是說真相，我們哪裡有得了癌症、要死是最壞的事情，基督徒不應該懼怕這種事情。可能世俗人怕，但這我們也應該說真的。
在生活裡，哪些時候我們說出真話是可能傷害到人，但還是需要說的？這可以舉很多的例子。包括「神父聽到的告解，是不是可以說出來？」，假如一個罪犯真的要犯一個大罪惡，神父是不是可以先通知警察？或會影響到什麼事，是不是需要講？
說這些事情時，我們都需要知道自己的渺小，一定不可以的，都可能有些例外的情形，而我們想不到。
在雅各書裡說的跟這有一點相似，不是說「一口兩舌」而已，可以說是「一人二心」。雅各書1：8：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」，也講到「心口不一」。「心口不一」有的時候可能心口是一致的在說謊、欺騙人，以自己的舌頭來得利、得勝。
十二3 凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。
「誇大的舌頭」可在但以理書7：8、20；啟示錄13：5看到，哪裡講到那「小角、獸、龍的僕役」有個特點，就是誇大、誇口、自以為是、自比為神。
這裡的誇口也有說謊、不安全感的層次。我們人都喜歡把自己說得了不起一點，都是不知道上帝的愛才會這樣，覺得人家不夠尊重我們、自己的份量不夠高，所以喜歡誇大。當你得勝了以後，還是喜歡誇大，因為怕別人來奪取你的位置。這就是沒有信心、自以為是。
十二4 他們曾說：我們必能以舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢﹖
誰能做你的主？就是說你要聽誰的。耶和華做你的主，不僅祂能、也應當作你的主，也只有耶和華是你的主。願我們心中千萬不要有這種話，你不能以舌頭得勝的。
或許也有，像我們中國春秋戰國時的蘇秦、張儀，或希臘人非常看重的演說家，人類歷史上我們看過太多用舌頭得勝的人。候選人、收視率，這些都靠著舌頭。我們不輕看、貶低這些，但基督徒千萬不要有個「用舌頭來搬弄是非、高舉自己」的態度。
甚至我們不應該用舌頭來搬弄福音。我的意思是：當為主作見證時不要誇大。這人明明沒有被神醫治好，或醫好七分我們說成十分，這種錯誤，傳道人最容易犯，也常常會搬弄是非，把別人的缺點說得很大、誇大。有時真的是因為懼怕，有時是因為不明白真相，有時是因為希望自己更被人看重。
用舌頭、嘴唇產生的一切問題，都是因為沒有信心。各位，舌頭、嘴、對應，都是耶和華所賜的，哪裡是你的？我們怎麼可以驕傲？
耶穌也說過在危機的時候，舌頭的對應也出自神，「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話」（太10：19），這不是說我們不要準備，強調的是要倚靠上帝就知道該說什麼恰當的話。我們也知道這種在危急時說一句恰當的（沒有說謊）、可以解決問題的話，多麼需要智慧。舌頭不是我們自己的，我們不誇大，而在微小、危急也不自卑，因為知道神會幫助我們。
十二5 耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。
當2-4節這些人狂傲時，就有一種相對的「困苦人」。從上下文來看，「困苦人」的特點大概就是沒有舌頭、沒有聲音、沒有代言人、沒有人幫他說話、沒有人替他申冤。是很強烈的對比，那狂傲、油嘴滑舌的人已經有勢力（如媒體、麥克風、有權有勢的人），就繼續用他們的勢力資源。
這世界上真的常常是力上加力、利上加利，越有勢力，勢力就越大；越有金錢，金錢就越多，窮苦的、沒有的人，就越來越沒有。感謝主，我們的主就替這些人申冤。我們忿怒的就是有些伶牙俐齒、舌頭油滑（包括律師、政客、媒體、仲介等），有資源能夠掌握聲音的這些人，神給他們這些的目的就是替那些困苦的人申冤，結果他們卻剛好相反的常常就是壓制他們。
這觀點我多次講過，神的確讓這世上有些人比較富裕、聰明、能幹、美麗、優秀（姑且這樣說），神就是希望你用這些東西去補那些不足的人。當然那補的結果不是希望他一直在被補的狀況中，而是他自己也能夠站立得起來自立更生；最好的當然是讓人重生得救，給人豐富的生命。但我們人沒有這樣，因此耶和華要起來，要「把他安置在他所切慕的穩妥之地」。
「把他安置在他所切慕的穩妥之地」當神把我們放置在穩妥的地方時，同時也就是消滅那些口舌油滑、誇大的人。以賽亞書有幾處經文：3：15；5：7；30：12；59：13都講到困苦人、貧窮人被壓制，以色列境中這些富裕、有勢力的人常常壓制這些困苦的人，叫他們沒有地方呼求，甚至連呼求的聲音都沒有，以致於神要出來為他們工作。像以賽亞書59：13當人說說欺壓和叛逆的話，過犯罪惡就增長，神就來懲治。
這不限於某一種人，是以色列人、巴比倫人、富有的或貧窮的。當然從外在來看，貧窮人、弱小的是比較多受欺壓，富有的、強大的是欺壓人的，不過聖經重點從來不是由外在來分，窮人也會欺壓貧窮的人，醜、弱的也會欺壓人，重要的是心中的態度。
以賽亞書中常常欺壓人的是以色列人，神就要使以色列人成為被欺壓的，被巴比倫欺壓。前面看的那些經文常就是以色列國內的權貴之士欺壓貧窮的人，神就要更強大的巴比倫來欺壓這些人。不過重點一方面是惡人被消滅或被欺壓，一方面神會起來。
「神會起來」這在聖經裡也很多，有時講的好像是上帝都已經睡著了。講「上帝睡著了」其實也有它的理由，神不是真的要睡著，所謂睡著，是當人嫌神管這管那的時候。我們人也有這樣的情形，當小孩嫌爸媽管太多時，我就睡著、就不管，什麼事都不做，你自己來做做看。然後小孩就做得一塌糊塗，而只好說：「請你起來吧，因為我以前以為你睡覺、不管事，是最好的事情，我就可以照我的意思來做，但現在最慘，只好呼喊你起來」。當然有的時候「神睡著」也是我們一直呼喊，但祂好像一直都不管事。
以賽亞書59：15：「那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。」常常在人世間，人都不能做，或不肯做、不想做事的時候，神就起來、出來做事，來替人申冤。
以賽亞書64：1以色列人禱告：「願你裂天而降；願山在你面前震動─ 好像火燒乾柴，又像火將水燒開，使你敵人知道你的名，使列國在你面前發顫！」這篇禱告也真是我們的禱告，因為神一起來，那你真是受不了，要死亡的人非常的多。
當連這個禱告都不被發出來，我們都睡著的時候，耶和華就要起來，就要把我們安置在我們所切慕的穩妥之地。
「穩妥之地」，我想到兩個經驗，第一個是地震的時候。記得921時，一直有餘震，心都會發麻、害怕，希望不要再震了。另一個是坐飛機碰到亂流時，希望不要再搖擺了。大衛的生平裡太多動亂，事實上，這不也是我們的禱告？「主啊，放我們到一個穩妥的地方，不要再震動了」。當然在我們一生中，環境上都不可能，總是有震動的時候，但我們心靈可以倚靠主而總是平安。
第12篇講一個很重要的對比，就是言語，甚至是有聲音的言語。油嘴滑舌的人用言語來自誇、自大，來壓制那沒有聲音的；不但不替他們申冤，還壓制他們。相反的，耶和華就發出聲音來了。祂的言語，雖然這裡沒有說祂的言語幫助我們，但從上下文看，我們要得到幫助，就是從耶和華的言語中得到幫助。
十二6 耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。
神的言語是純淨、沒有誇大，也沒有縮水，但有我們不懂的成分，這我承認。在窮乏人沒有言語、強暴人有言語的時候，他特別提出：「耶和華的言語是純淨的言語」。純淨就是不攙謊言，也是寶貴的，「如同銀子在泥爐中煉過七次」。
這不是也可以用在我們身上？我在講道、查經就常常覺得我越講、越查、越仔細去應用，這上帝的話從我口中出來的時候，就越純淨、越寶貴。當我的口、心思、生活在講之前充滿了虛假，或不要充滿，而是加了一點雜質，就很會影響到這些。好比今天人要寫電腦言語，寫chips，聽純度說要非常純，才不會妨礙到電腦的運作。求主讓神的話在我們使用時、生活中被煉淨。
也想到馬丁路德，跟所有改教家一樣，他非常強調上帝的話。不僅強調的是上帝啟示的話—聖經，而且強調宣揚、clam、傳講出來的上帝的話。這傳講出來的就是你、我所傳揚的。你把一本聖經給人，叫他回家看，效果恐怕不大，因為他不會看，你要把這話傳揚、宣揚出來。詩篇裡常說道：「我要用我的言語、聲音述說神」，聲音的確是要讓人聽到。而我們有時是膽怯，有時是躲避責任，把屬靈書籍、錄音帶給人，而沒有直接跟他傳講，這都差了一截，你需要用你的聲音去講。
十二7 耶和華啊，你必保護他們；你必保佑他們永遠脫離這世代的人。
「耶和華啊，你必保護他們」耶和華用祂的聖靈、使者保護他們，也可以說耶和華用祂的言語保護他們。
「你必保佑他們永遠脫離這世代的人」，「永遠脫離」可以指這世代的人都已經墮落，不過當然也是個文學上誇大的講法，不會說每一個都已經墮落，只是在我們的經驗裡常覺得非常的少。
我們知道在將來、永生的時候，是永遠脫離了歷世歷代的惡人，而今天還沒有在永生裡的時候，我們就求神讓我們脫離這個世代的人，而且讓我們隨時脫離這一類言語的攻擊和傷害，並這種傷害在我們心裡所造成的心態。亦即，一個是這傷害太深以致於我們都怕言語了，另一個是這傷害很深，以致於我們的言語也會有樣學樣的去傷害別人。我看過很多人講過類似的話：「一個壞人、惡人或獨裁者造成的最大傷害，是把他傷害的對象變得跟他有一點像」，媳婦到最後就像整她的婆婆一樣，整下一個媳婦；學生以後作了老師，就學以前那惡老師一樣整學生。求主保護我們脫離這些。
十二8 下流人在世人中升高，就有惡人到處遊行。
這話也是詩篇裡的平行句，就是：下流人的高升，差不多等於惡人的遊行。這種平行句有的是完全相等的平行，有的不是。這裡就不是完全相等的平行句，「下流人在世人中升高」好像是一個因，果就是「就有惡人到處遊行」。
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