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所求的被拒，祷告却蒙垂听

世上没有不蒙垂听的祷告。有时祷告的答案是‘不’，既简单又清楚，因为在神全智的光中，我们所求的往往显得废话连篇，毫无意思。有时神的答案是‘时候未到’，因为我们的时间表跟主的时间表不咬弦。以利亚曾经求死（王上 19:4>王上十九4），他大概不晓得神在天上很可能会心微笑，然后说‘别再傻气了，你根本不会死！’也在同样的原则下，我们来看这诗篇。诗人本来求寿，希望能够活在地上看见自己所想望的，但神的答案是‘不’（23-24节）。诗人凭信心求神应允祷告，但答案是‘时候未到’；至于为锡安的祈求，神答：‘别傻气了！只管瞧！’
本诗作者身分和写作时地也难考究。有不少释经家认为‘石头’、‘尘土’（14节）是指巴比伦灭耶路撒冷，而这篇诗是被掳期的作品。但是就我们所知，放逐到巴比伦的人并非囚犯，也不致受死刑（20节）──其实他们的流亡境况不算太差（耶 29>耶二十九），到最后也只有少数人愿意离开那里（拉 1>拉一）。所以诗人不似是被放逐的一员，也许他是在亡国之前的一些危机时期中，或是圣城受了破坏，或是眼见同胞被人掳走，生死未卜的时候写的。无论历史如何，他是感到可能未到期而死（23-24节），他愿见到地上的中心──锡安──的荣美和复兴（12、22节）。他为此也发出恳求。诗人正如标题所说，是个‘困苦发昏的人’（参6-8节），然而，他总知道有一位神是他‘吐露苦情’的对象。
诗人开始时求神听他祷告（1-2节），接着是以‘我的年日’（3、11节）为一个段落的首尾经节，并说出本诗的主题。留意全诗的结构：3、11节是年日飞逝；4至5、9至10节（连于‘吃饭’一词）讲出他已生无可恋（4-5节），这都是由于神的愤怒（9-10节）；而全诗的核心经节（6-8节）更强调了夜以继昼的孤单、寂寞，并在仇敌中间被隔离。诗人并未在此悔罪，但说出自己身陷痛楚，是因着神的‘愤怒’，使他从被高举（‘拾起来’）而至被‘摔下去’受辱。
在诗的中间（12-22节），他重点描述神的伟大和惦旨意的荣耀。这也是杠杆式的核心，开始时提到‘耶和华’坐宝座到永远（12节），结束时也以百姓事奉‘耶和华’为终结（22节）；13、21节集中讲‘锡安’，就是神所喜悦，再来时得着赞美的地方。惦的‘仆人’正应付破败了的锡安狭窄的需要，但是神要怜悯、要满足全地的需要；18、19节同样提及‘耶和华’和‘世上’/‘地’的主题：全地有待起来尊崇惦（15节），但要等到惦究察全地的需要之后，16、18节印证‘耶和华’要建造锡安，要亲自在荣耀里临在，并建立一群赞美的子民；而人要因惦垂听祷告而归荣耀给惦（17节）。
神把上好和永不失败的旨意，藉惦子民的祷告带到地上。诗意忽然转变，从人的需要（3-11节）转到神的荣耀（12-22节），这正是诗篇常见的手法（例如：74:1-11>七十四1-11、74:12-17>12-17）。诗人认为，如今天一样，要应付生命中的压力，惟有‘举目仰望耶稣’：更新神给我们的异象（12、22节）、心意（13-16、18-21节），并看见祷告的能力和地位（17节）。
诗人也从另一个角度告诉我们：他力量正衰，神使他年日短少。他尚在壮年，但神却来使他降卑衰残。因此他起来祷告（24节），直译‘不要把我取去’（参王下 2:1>王下二1、王下 2:11>11）。神的生命和我们的生命是何等不同！到底年数无穷的神，这位永恒之主，惦能否感受我们所感受的呢？像摩西（申 3:23>申三23、申 3:24>24）一样，我们不过在神旨意中一闪即逝，但也同样渴望目睹神旨意的成全。
诗人固然有信心，明白神的旨意必是信实可靠。当结局临到，‘你仆人的子孙要长存’，要坚立在惦面前，而永恒的神‘永不改变’（27节）。
但我们呢？在此永恒者必定同样微笑说：‘别傻气了，你怎会完全参透呢！’神的仆人在衰残中所发的疑问──他自己也不明白到底有何深意──神岂不是向惦的儿子发出了同样的说话（来 1:10-12>来一10-12）？在神旨意的终局，有诗人意想不到的美妙事情将要发生。诗人当天衰弱、苦痛，受尽了各样的折磨，但有一天神的儿子要来，亲自成为像我们一样的血肉之躯，背起我们的罪孽，为我们带进一个不能震动、真实、长存的国度，也就是在天上的锡安山（来 2:9-18>来二9-18，来 4:15>四15，来 5:7-8>五7-8，来 9:11-14>九11-14，来 12:22-24>十二22-24、来 12:26-27>26-27）。诗人有一天若把自己的经历和说话，在神儿子的光中对照一下，他岂不会为着神曾经拒绝过他的请求，但垂听了他的祷告而欢喜快乐么？