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六十二1 （大衛的詩，照耶杜頓的作法，交與伶長。）我的心默默無聲，專等候神；我的救恩是從他而來。
「我的心默默無聲」。我們也看到他是大聲呼求，求神聽他的聲音，這裡「默默無聲」可能就是專心的意思，連聲音都不用了，一心一意只想到神、只盼望神。甚至也可能表示我連聲音都沒有了，只能等候；連呼求的力氣都沒有了，我等候你來做事。因為「我的救恩是從他而來」不僅是救恩，還有下面11節講「能力」都屬於神。所有的美善都來自神，我們還能從哪裡得到救恩和美善？
六十二2 惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不很動搖。
神作過我們的磐石、拯救、高臺。「高臺」一方面指我們到了一個安全的地方，一方面也是一種榮耀。
「我必不很動搖」。在地震、心中焦慮、東倒西歪時，真的我們需要有個不動的磐石。台灣這幾年的地震叫人很害怕，一動，頭都昏了，我們就很盼望沒有地震的地方。
六十二3 你們大家攻擊一人，把他毀壞，如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁，要到幾時呢？
如果我們不倚靠上帝，不僅在自然界裡有很多的危險、艱難，在人間、人文界也也很多。這世界上的人喜歡落井下石，你掉下去了，他不但不救你，還丟石頭下去。
以賽亞書30:13，「這罪孽在你們身上，好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間忽然坍塌」講到我們如果有罪孽時，就像一個傾倒的牆，要倒塌。有時我們沒有罪孽，軟弱時，眾人也在攻擊我們。第4節講到他們如何的攻擊：
六十二4 他們彼此商議，專要從他的尊位上把他推下；他們喜愛謊話，口雖祝福，心卻咒詛。（細拉）
這裡看到他們這樣對付大衛，講得完全一點，也是在對付耶穌，因為大衛就是預表耶穌。所有世界上的力量就是一起要來攻打耶和華和祂的受膏者，這世界的文化、教育、政治、經濟都有一個心，就是要把上帝從這世界趕出去；從教科書、電視台、文化裡趕出去。他們這樣可以說已經幾千、幾萬年了，但上帝仍然在掌管；就在他們做這些事情的時候，上帝坐得更穩固。在詩篇第2篇就看到，天上坐寶座的會嗤笑他們。
但這個時候他們雖然不是直接的攻擊上帝，也是間接的，因為他們攻擊上帝的受膏者，就是教會和我們這些基督徒。他們讓我們走投無路的時候我們就是倚靠上帝。
在大衛那時候，他們就是口裡尊重大衛，但心裡在咒詛。我們更難過的是今天在攻擊上帝的勢力裡面，不全是無神論和外邦人，有很多是披了羊皮的狼。因為他們口裡在稱謝上帝，心裡在咒詛（我們自己也是，有時對神沒有全心）。不要咒詛、不要發怨言，那是得罪上帝的。
六十二5 我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從祂而來。
在這麼艱難的時候，再一次，「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從祂而來。」剛才講「救恩」從祂那裡來，救恩很久都沒有來，你有沒有失去盼望？沒有，因為「盼望」也從祂而來。
「專等候神」。我們等候的工夫實在不夠。當然這「等候」不是守株待兔式的等候，不是什麼事都不做，我們等候是迫切的禱告、更多讀上帝的話、更多傳揚祂、在生活中更多信靠祂，背我們的十字架，但我們心中的確是一無可靠、一無可盼望，只有盼望上帝。
六十二6-7 6惟獨祂是我的磐石，我的拯救；祂是我的高臺，我必不動搖。 7我的拯救、我的榮耀都在乎神；我力量的磐石、我的避難所都在乎神。
「都在乎神」！不在乎電視、錢財、醫生、律師；什麼都沒有，都在乎神。
六十二8 你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意；神是我們的避難所。（細拉）
感謝主，「在他面前傾心吐意」，不是大衛一個人需要上帝的拯救，每一個人，我們都需要上帝的拯救，所以是「眾民」。不是某一個時候需要上帝的拯救，「時時」都需要。因為時時都有艱難、災難；時時都惹祂的怒氣；時時魔鬼都要吞吃我們。我們就最缺少一件最常常需要做的事情，就是：「在他面前傾心吐意」。
我真是遺憾今天教會裡沒有禱告的生活，我們缺少從心中的禱告。在艱難時最好的、唯一的一個武器就是禱告，憑信心禱告；對祂有信心，傾心吐意，把心都吐出來。真的，我們的心需要神更新！若不被神更新，吐出來的都是污水，都像雅各書說的咒詛的話、虛假的話，神怎麼會悅納？
「在他面前傾心吐意」是神在我們裡面的工作，常常是在很多艱難時有的現象。像耶利米哀歌2:19，「夜間，每逢交更的時候要起來呼喊，在主面前傾心如水。祢的孩童在各市口上受餓發昏；祢要為他們的性命向主舉手禱告。」這只有聖靈幫助我們，使我們有真實的傾心吐意的禱告，像耶穌在客西馬尼園、保羅說求神救我的同胞。我們也求神救我們自己。常常真的只有在這種艱難裡我們才有這種傾心吐意，我們就感謝主給我們的艱難。
六十二9 下流人真是虛空；上流人也是虛假；放在天平裡就必浮起；他們一共比空氣還輕。
下流人、上流人，也就是說在這世界上有權有勢的人。他們如果不是在倚靠上帝的話，一切的學問、文化、文明，也可能有非常好的地方，因為上帝在其中都工作，但對他們自己而言，都是虛空，什麼都沒有。
這一點可以多看以賽亞書40章以後一直到50章，裡面就講到上帝是獨行奇事、獨有能力的，人間任何東西都是虛空、都沒有力量，譬如40:15、17，「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；他舉起眾海島，好像極微之物。萬民在他面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空。」這個世界上的一切是空的，只有上帝是豐富的，上帝是全能的，而且上帝把這些東西給人。可惜人不知道悔改，也不知道感謝讚美，也不知道憑信心繼續去領受。
六十二10 不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲；若財寶加增，不要放在心上。
我們在最貧窮時，第7節說：拯救在耶和華；我們在最富裕、成功、人都稱讚我們的時候，第7節也說：我們的榮耀在耶和華。拯救和榮耀是講從最壞的到最好的，我們都倚靠上帝，榮耀歸給祂。
世界上人之所以虛空，就是他們在最貧窮時不知道倚靠上帝，在最富裕時也不知道把榮耀歸給上帝，他們自己不知道自己是空的，這世界原來是空的，空無一片，什麼都沒有。不是上帝，我們不會存在，不會被托住，也不會被拯救。
所以「不要仗勢欺人」。當我們倚靠上帝，上帝這麼良善，我們有了上帝的力量，就很謙卑的把榮耀歸給主，也會很謙卑的把上帝給我們的力量去幫助別人。不信靠上帝，自以為是，我們就會把自以為的力量拿來欺負人，好得到更多的力量。
「也不要因搶奪而驕傲」，這世界上的人會搶奪、巧取豪奪。就算你用正確的方法得到東西，如果不把榮耀歸給上帝，就好比你今天考上大學，不是作弊，也不是說情、運氣考上的，你是很聰明又好好讀書考上的，如果你不把榮耀歸給上帝，仍然是搶奪，奪了上帝的榮耀。就算從人看來你的一切不是奪的，如果你驕傲，以為自己做到了，就仍然是搶奪。
「若財寶加增，不要放在心上。」就是不要因為這些財寶而驕傲，也不要因為這些財寶而自大。如果你把這這些財寶放在心上的話，就會驕傲自大，如果你把神放在心上，就不會驕傲自大。
我們絕對希望有錢、有權、有勢力、有美貌，這都是很好的，但如果這些在你的心上，你渴慕這些東西給你更多的榮耀，更多倚靠這些，那就糟糕、墮落了。不管是美貌增加，知識增加，權力、財富增加，甚至教會的人數增加，這些不要放在心上，榮耀是歸給上帝，我們就像一個一無所有的人，始終倚靠上帝，始終不能驕傲。
「財寶加增，不要放在心上」的結果是什麼？就是財寶也不放在我們手上。財寶不能放在我們手上，雅各書說，財寶放在那裡生鏽的話，就見證我們的不是。財寶、聰明、智慧都應該放在服事人的上面，這樣神就越多給你。你越把你的力氣用來服事，神就越給你力氣；越把智慧用來服事人，神就越給你智慧；越把知識用來服事人，神就越給你知識。越把上帝給你的一切豐富用在給人、服事人、榮耀神的時候，神就越多給你。
這裡我們也看到一個很遺憾的、相對的情形，就是在以西結書28:4，推羅王（也就代表這世界上所有的人），當他們的東西有的時候就驕傲。其實從以西結書27章就講到推羅的榮耀、榮華，他就覺得他是神，不知道他其實是人，不是神。他是很聰明，甚至但以理更有智慧（結28:3），也實在從人來看是靠了自己的聰明智慧得了許多金銀財寶，收入甚多，靠自己的大智慧和貿易增加很多資財，就驕傲了，以為他是神，其實他不是神。28:17，「你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，」，所以神要把他摔倒。這對每個人都適用，對墮落的天使也適用，他們就是驕傲自大，所以最後被摔倒。
財寶增加不要放在心上，也不要留在手上，要好好來榮耀上帝、服事我們的鄰舍。
六十二11 神說了一次、兩次，我都聽見：就是能力都屬乎神。
各位，神說，我們有沒有聽見？神常常在說話，在教會裡、諸天都在說、全世界都在說，我們有沒有聽？
第10節、11節是個很大的對比，我們不把神的話放在心上，卻把「財寶增加」放在心上；不把賜財寶的神放在心上，卻把財寶放在心上；不把賜兒女的神放在心上，卻把兒女放在心上；不把賜智慧的神放在心上，卻把智慧放在心上，這都是錯誤的。
我們要倚靠神，在倚靠神蒙了祝福後，就要榮耀神；就要聽到神說的話，也重複神的話，就是：「能力都屬乎神」。 人沒有榮耀，也沒有能力，人的榮耀、能力，都是從神來的，我們就要更多的歸榮耀給主。
六十二12 主啊，慈愛也是屬乎祢，因為祢照著各人所行的報應他。
這很有意思，慈愛是屬於上帝，那麼神不是就不應該按著他所行的報應他？也就是神就赦免了。慈愛不就是：「我們行惡，但神赦免，沒有照我們的行為報應我們」嗎？這樣說也是對的，但從另外一個角度來講也是對：
慈愛有信實的意思，信實就是上帝始終對祂的話語不會打折扣。如果神照我們的本相報應我們，我們是死罪，但如果我們領受了神的慈愛，活出良善的行為，神就按著我們「領受祂慈愛所活出來的良善行為」報應我們。如果我們不領受神的慈愛，按著我們本相的惡來生活，神就按著我們本相的惡來報應我們。所以神用慈愛、公義來對我們，都是對的。
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