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序言——和诗37篇一样，本诗73篇讨论一个人内心的矛盾。他看到在今生恶人表面上兴旺，反而义人反遭逼迫。但本诗的结论比诗37篇更进一层。它使我们超越今生，进入荣耀的永恒，在那里人们将找到最终的答案，并在上帝面前得到最后的满足。
和许多诗篇一样，本诗先说结论；然后进行均匀的分段，讨论问题及其答案。诗人实际上在困惑之中曾放弃上帝。他试图分析问题，解决问题，却无济于事，直到他进入圣所。在圣所里，他得到了满意的答案。在本诗的结束，作者表示他完全相信义人得救和恶人灭亡。在本诗中，作者真诚恳切地祈求参加上帝的侍奉。在其中我们可以找到解决心灵困惑的答案。
和《约伯记》一样，本诗给诚实的疑惑人一个忍耐的教训。诗人相信上帝的公义，但是他不明白公义如何运用于人类的需求。他诚实地寻求这个问题的答案，最后进入胜利之信心的亮光中。
关于本诗的作者，见诗77:7,10-12怀爱伦注释。
关于本诗的题记，见本册注释第617,627页（《诗篇》序言）。
亚萨的诗。
1 上帝实在恩待以色列那些清心的人！
实在（'ak）。见诗62:1注释。'Ak还出现在第13节和第18节。
上帝……恩待。尽管表面上不是这样。
“在令人恼火的混乱之中，
在风暴洪水的颠簸之中，
我的灵魂紧紧依靠，
我深知上帝的良善！”（惠蒂尔《永恒的良善》）
这就是诗人经过一段时期的困惑以后所得出的结论。本诗阐明了他得出这个结论的过程。
清心的人。或“心灵纯洁的人”（见诗24:4；51:10；73:13；太5:8）。
2 至于我，我的脚几乎失闪；我的脚险些滑跌。
至于我。使我们把注意力引向诗人，以及他如何得出解决本诗问题的答案，即为什么恶人兴旺，义人受苦？
几乎失闪。一个很特殊的比喻，指诗人几乎丧失了信心（见诗44:18）。
险些滑跌。见诗17:5。诗人差一点从信心的岩石，滑跌到怀疑主义的深坑里。
3 我见恶人和狂傲人享平安就心怀不平。
心怀不平。见诗37:1注释。这种羡慕表明重视属世的事物，胜过上帝的悦纳。
平安。英文KJV版为“兴旺”。
4 他们死的时候没有疼痛；他们的力气却也壮实。
疼痛。在诗人看来，恶人死时似乎没有受苦，而是平安地结束人生（见伯21:13，23）。
壮实。或“丰满”。
5 他们不象别人受苦，也不象别人遭灾。
受苦。他们似乎逃脱了人类普遍的命运（见伯5:7）。
像别人 （第一个，'enosh）。“软弱的人”。见诗8:4注释。
像别人（第二个，'adam）“人类”。见诗8:4注释。
6 所以，骄傲如链子戴在他们的项上；强暴象衣裳遮住他们的身体。
链子。或“项链”，作为装修品（见箴1:9；3:22）。
像衣裳。他们惯于行强暴（见创6:11），就像穿衣服一样（见诗109:18,19）。
7 他们的眼睛因体胖而凸出；他们所得的，过于心里所想的。
体胖。他们没有像别人那样因劳累而虚弱，而是因优裕的生活而发胖。
他们所得的。他们可以随心所欲，要什么，就能得到什么，并且超过所希望的。
8 他们讥笑人，凭恶意说欺压人的话；他们说话自高。
本节可译为：“他们堕落，说坏话；傲慢地说欺压人的话”。这里展示了恶人骄傲的神态。
9 他们的口亵渎上天；他们的舌毁谤全地。
上天。或“在天上”。意为“他们说话就像在天上”。与同义平行的后半句“全地”对称。他们冒充权威发号施令，东奔西忙，凭恶意说话（第8节）。
10 所以上帝的民归到这里，喝尽了满杯的苦水。
本节的准确含义不明。七十士译本为：“所以我的民将归到这里；他们的日子将会圆满”。“上帝的民”有人认为是指恶人。如果本节的主语是义人，“归到这里”就可能指回到本诗的主题。如果主语是恶人，就是指恶人回去陪伴他们邪恶的领袖。
11 他们说：上帝怎能晓得？至高者岂有知识呢？
见诗10:4,11,13；14:1。
12 看哪，这就是恶人；他们既是常享安逸，财宝便加增。
参伯21:7-15。
13 我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。
实在（'ak）。见第1节注释。
徒然。在诗人看来（第3-12节），他在上帝面前保持纯洁并没有得到任何好处（见伯9:27-31）。
洗手。象征无辜或纯洁（见伯9:30）。
14 因为，我终日遭灾难；每早晨受惩治。
遭灾难。诗人曾说恶人没有“遭灾”（第5节）。
每早晨。诗人每天都遭遇新的责难（见伯7:18）。
15 我若说，我要这样讲，这就是以奸诈待你的众子。
我若说。或“如果我曾说”，可能是自言自语。从本节开始阐述信心的胜利。
我要这样讲。如果我表达心里所想的一切。
这就是以奸诈。我本应恨他们，以奸诈待他们，在他们的路上放置绊脚石。但诗人宁愿保持沉默。这是高尚的沉默（见雅3:2）！
16 我思索怎能明白这事，眼看实系为难，
诗人思考这个问题，设法解释上帝政权表面上的不公，但还是不明究里。这个问题太深奥，他无法难解。
17 等我进了上帝的圣所，思想他们的结局。
等。这个问题快要解决了。
圣所。诗人不再依靠自己解决这个问题，而是进入圣所（见王下19:14）。人生的真正问题只能通过与上帝的交往才能解决。
思想。在宁静的圣所里，诗人的疑云消散了。上帝赐给他问题的真正答案。他还明白了自己过去曾丧失远见，夸大了恶人的兴旺。
他们的结局。恶人在表面上不论怎样兴旺，他们的处境是很不稳定的。他们没有可靠的立足之处，随时都可能坠落。再考虑到恶人的最后毁灭，理由就更加充足了（启20:9,14,15）。
18 你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。
诗人信心的恢复是因为他看到恶人在今生的结局，以及他们如何由盛转衰。诗人曾因丧失远见而看不到恶人常遭报应，直到他进入圣所，完全投身于上帝。他忘记了所多玛和蛾摩拉被天火所烧灭，法老的土地被瘟疫所摧毁，他的兵马被淹死在海里。
19 他们转眼之间成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。
转眼之间。恶人或恶人政权的兴旺，往往是顷刻间垮掉的。本诗的问题只有通过看到恶人的结局才能解决。而这种结局随时都可能临到。
惊恐。令他们惊恐的灾难（见伯18:11；24:17；27:20）。
20 人睡醒了，怎样看梦；主啊，你醒了也必照样轻看他们的影像。
怎样看梦。兴旺就像一场梦（见赛29:7,8）。梦中醒来是现实。
他们的影像。在宁静的永恒之中，上帝必不理会地上人类的睡梦。与永恒相关的，是构成人类真正品格的要素。
21 因而，我心里发酸，肺腑被刺。
因而。他找不到问题的答案是因为他没有冷静地思考。“心里发酸”，就是“心里悲伤”，原文指“发酵”（见出12:34,39）。他的心失去了甜味，就像发酵一样。沮丧的心情会破坏人的判断力。诗人坦率地承认自己的错误。他是在忧郁的心情中，根据表面现象，而不是根据永恒的价值来解决这个问题。
肺腑。见诗7:9注释。
22 我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。
我。位于句首，表示强调。
愚昧无知。参诗92:6；箴30:2。诗人对情况不了解。
在你面前。诗人如果独身一人，就可能愚蠢至极。但在上帝眼前，他是完全该受谴责的（见诗51:4）。
23 然而，我常与你同在；你搀着我的右手。
我。和22节一样，位于句首，表示强调。尽管我抱怨怀疑上帝的公义，惦还是与我同在，不会把我从惦身边赶走。
诗人在23-28节中阐述了本诗问题的最终解决：答案在上帝那里，在于意识到惦今生和来生的同在和引导。这段细腻优美的文字，无论从思维，还是从措辞上，都是难以表述的。
我的右手。参诗18:35；63:8。
24 你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。
以你的训言。诗人认识到上帝在按照惦为他的今生所定的计划引导他。过去他忽视上帝的引导和劝勉，几乎完全陷于怀疑之中（见诗48:14）。
以后。当今生结束的时候。
到荣耀里。诗人在这里表明他对来生的信念。在天国的荣耀中，没有任何怀疑的余地。荣耀，就是永恒的真正辉煌，与恶人今生的“影像”，“梦想”和“虚荣”形成鲜明的对照。
25 除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。
在天上。在天上，没有谁可以与上帝相比。没有谁“对于我来说相当于上帝”（巴恩斯）。
在地上没有。上帝丰富无缺的。我的一切幸福都系于惦。这种亲密的关系是《诗篇》的主要教诲之一（见诗42:1,2；63:1）。
26 我的肉体和我的心肠衰残；但上帝是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。
力量。直译是“岩石”。
福分。诗人幸福的泉源不是朋友，名誉，财富，或任何属世的事物，而是上帝。上帝是他的至爱。受到本节的启发，查理·卫斯理（1707-88）在临终时向他的妻子口授了他6，500首赞美诗中的一首：“耶稣，……是我软弱身心的力量”。
27 远离你的，必要死亡；凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。
远离你的。与上帝在一起就有生命；远离惦就是死亡。诗人认识到这一点，从而解决了上帝如何对待人类的问题（见第3-12）。
行邪淫。圣经常常用婚姻的关系来比喻上帝与惦子民的关系（见诗45；耶3:8,9,14；5:7；13:27；林后11:2；弗5:25；雅4:4）。当上帝的儿女与惦疏远时，就是背叛了自己的婚约。
28 但我亲近上帝是与我有益；我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。
亲近上帝 。见来10:22。我们亲近上帝，惦就亲近我们（见雅4:8）。人与上帝之间有着美妙的互动关系：我们越靠近惦，惦就越充分地显示自己。
主耶和华（'Adonai Yahweh）。这是不常见的组合（见本注释卷一171-173页）。诗人在疑惑之中，仍对上帝有一定程度的信心。以后不再有疑惑，只有一心信靠。
好叫我述说。诗人认识到自己有责任告诉别人，他是怎样从疑惑到信心，靠着主耶和华解决了本诗的问题。本诗以这句严肃的誓愿结束。
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