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                               神是幫助我的！

 

大衛要來到迦特的非利士人中間，逃避他自己的國民。這對他來說，就象吃苦藥一樣（撒上二一10～15；二七4；二九2～11），但掃羅王對他有極深的敵意——至少他感覺是這樣——迫使他必須這樣做。本詩篇形容大衛當時恐懼與信心兩種起伏不定的情緒。

五六1,2　大衛以禱告開始本詩篇，他祈求神在追趕他的人不斷煩擾他的時候，仁慈地給他幫助。留意仇敵終日加在他身上的三樣可怕的事情：人要??攻擊欺壓我（1節）我的仇敵??要把我吞了（2節）他們??顛倒我的話（5節）他的仇敵正傲慢地攻擊他，不斷設惡計攻擊他，聯合更大的力量，埋伏窺探他的腳蹤，等候要害他的命（2,5,6節）。看來，那是過度殺傷的明顯事例。

五六3　但信心劃破幽暗，詩人有信心地宣告說：“我懼怕的時候要倚靠你。”德理慈稱這種態度為“逃亡者開朗的勇氣”，那是基於神的性情，和神應許的信實。神比我們所有敵人聯合起來還要勇猛，祂也曾應許要保護我們免受傷害。除非得到祂的允許，否則沒有能穿透祂設立在我們周圍的保衛籬笆。因此我們可以毫無懼怕地倚靠神。

五六4～6　對於“血氣之輩能把我怎麼樣呢？”這個大膽的挑戰，理性之士可能回答說：“人可以逼迫你，傷害你，使你殘廢，射擊和殺害你。”但事實是，神的兒女要到工作完成了才離世。我們也應從我們救主的話來理解大衛的無懼：那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。（太一○28）

五六7　詳述過仇敵要消滅他的企圖之後，大衛籲請神在怒中使他們墮落，以懲罰他們的叛逆。

五六8　這裏細膩地描述我們主溫柔、個人的關懷。祂數算我們到處流離，或輾轉反側、整夜無眠的晚上。祂很關心我們每次的憂傷流淚，我們可以要求祂把我們的眼淚裝在祂的皮袋裏。這可能是一種古代哀悼者風俗的引喻：他們把留下來的淚水保存在一個細小的瓶子裏，然後放在死去之友人的墳墓中，作為在生者之傷感的一種記念。不管怎樣，神確實把我們的眼淚??記在祂的冊子上。正如後來耶穌教導我們說，我們的每一根頭髮祂都數算過。

五六9　從大衛的事跡看來，我們可以深信，神必答應我們的禱告，使我們的仇敵轉身退後。我們知道，因為神是幫助我們的。神若幫助我們，誰能敵擋我們呢（羅八31）？

根本上，生命中只有一個問題是重要的：“神是幫助我們的嗎？”——在這個問題以外，一切都是次要的。大衛最後肯定神的幫助；而肯定神之幫助的人是毋須懼怕的（11節）（讀經會出版《每日靈糧》）。

五六10,11　_______第4節的副歌在第10和11節重複，但這次用了兩個不同的神的名：

我倚靠神〔以羅欣〕（我要讚美他的話），我倚靠主〔YHWH，耶和華〕（我要讚美他的話），我倚靠神〔以羅欣 〕，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？

詩人讚美那全能者和守約者的應許，完全確信祂的保護和看顧，並且輕視脆弱的人，知道他們並沒有能力傷害他。

五六12,13　對於將來的拯救，大衛有當前的確信，這使他來到向耶和華還所許的願，並且向祂獻上感謝。雖然他仍然處於敵人的地帶，卻能享受完全之救恩的喜樂。他的性命已經得到拯救，他的腳也不跌倒，他能繼續在生命光中，行在神的面前。