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九1 （大衛的詩，交與伶長。調用慕拉便。）我要一心稱謝耶和華；我要傳揚你一切奇妙的作為。
「我要一心稱謝耶和華」。在帖撒羅尼迦前書5：18講到我們要：「凡事謝恩」，要在每件事上稱謝主，包括主耶穌被賣的那一夜，祂也舉起餅來祝謝。
我們感謝，即使神讓我們經歷要死亡或打擊的事，我們要全心的稱謝；不僅要稱謝，要全心的稱謝，也一心一意的稱謝、心無旁騖的稱謝，而且稱謝祂一切奇妙的作為。
也就是說，我們稱謝主，不是只稱謝一件事情，譬如兒子考上大學稱謝，兒子沒有考上大學我也稱謝。我們稱謝祂一切奇妙的作為，如果再發展到後面，會看到神一切的作為都是奇妙的，都值得稱謝。所以我們「凡事謝恩」，沒有哪一個時候、那件事不謝恩、感謝。
九2 我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！
哈巴谷書3：17-18：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛，然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」，雖然一切我希望有的都沒有，但我仍然因為你自己而稱謝你；不因為你所做的任何事（你所做的任何事，可能在我現在的遭遇來看，通通不好），我單單就是因為你自己而感謝你。我要因你歡喜，不是因你讓我兒子考上大學歡喜，我就是因你歡喜；你什麼事都沒有做我也歡喜（當然神什麼事都做）。
這是一個很抽象的話，也是一個很真實的話。最抽象是因為你根本看不到、摸不到上帝，怎麼能因祂歡喜？最真實是因為在宇宙萬物都還沒有的時候，祂就存在，在這舊的世界都會過去時，祂也存在。所以你如果因為鳥語花香、風和日麗歡喜，鳥語花香、風和日麗會過去、會改變，只有上帝在鳥、花、風、日都沒有的時候，祂就存在，你應該為那個就歡喜快樂。
以賽亞書61：10：「我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」我們為什麼歡喜？我剛才說神沒有做任何事我們都歡喜，但神並不就不做事；神做事。這裡講的不是神創造的奇妙，是神的拯救叫我歡喜；也可以說就是「因信稱義」，神讓我這罪人白白得到祂的義袍、祂的救恩，讓我有這些榮華富貴，就讓我像田地使百穀發芽一樣，也就把這「因信稱義」的義活出來。
民數記6：24-26：「願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。」耶和華把這些恩典和慈愛都賜給了我，我就願耶和華來光照我，看到了耶和華這施恩、賜福的主，我就得到了一切恩惠和慈愛。
所以我們要的不是恩惠和慈愛，我們要的是賜恩、賜慈愛的主，有了主，就有了這一切。當然我們要恩惠、慈愛和祝福，只是我們常常會把恩惠、慈愛、祝福代替了上帝，所以特別強調我們要的是這位主。
九3 我的仇敵轉身退去的時候，他們一見你的面就跌倒滅亡。
所以他的歡喜快樂裡，有個特別的原因就是仇敵轉身退去。仇敵轉身退去，因為耶和華顯現來拯救祂的兒女；因為他們看見、聽見祂要來了，看到祂的面就跌倒了。
前面民數記第6章講到耶和華仰臉，對於信靠上帝的人來講，耶和華賜給他的是笑臉，就是一個祝福的臉。而仇敵因為在攻擊耶和華的受膏者、與耶和華立約的百姓，所以當耶和華來的時候，他們看到耶和華的臉是一個憤怒的臉，就會轉身跌倒、滅亡。
我們人是按著神的形像造的，我想我們非常懂這個道理，一個臭臉、生氣的臉和一張笑臉、願意祝福你的臉，真是差太多，我們自己臉上也會這樣。
當然我們自己臉上發出的親愛或恨惡的臉，常常都是罪惡；常常我們不當發怒，或不當有那種諂媚的臉；常常我們是一種不公平的施恩，但上帝在發義怒或慈愛的時候，都是良善的。聖經裡，神的臉是極大的祝福，也是極大的恐懼，同樣就是看你是不是走在神的光中。
啟示錄6：16：「向山和巖石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒」當人看到憤怒羔羊臉的時候，是害怕的。
九4-6 4因你已經為我伸冤，為我辨屈；你坐在寶座上，按公義審判。5你曾斥責外邦，你曾滅絕惡人；你曾塗抹他們的名，直到永永遠遠。6仇敵到了盡頭；他們被毀壞，直到永遠。你拆毀他們的城邑，連他們的名號都歸於無有。
4-6節也是雙方面。一方面是拯救祂立約的百姓、僕人、受膏者，一方面是攻擊祂的仇敵，也就是攻擊耶和華受膏者的這些外邦。
我多次講過，一方面這是一個將來完全的審判，一方面這是一個現在就有的事情，現在就會有審判，會讓仇敵滅亡。
從神的永恆眼光來看，甚至沒有所謂的現在、將來、過去，已經發生這事了，所以第5節的「曾」是已經發生；「仇敵到了盡頭」是已經發生，是從現在看神將來的最後審判，從現在看神在永恆中的處罰。
但我們在歷史中多多少少也會看到還沒發生，會發生，而且會繼續發生的事，一方面為我們辨屈，一方面審判仇敵，讓他們滅亡、塗抹他們的名，永永遠遠不再被紀念，像耶和華曾經塗抹迦南居民的名一樣（申9：17，29：20）。不過我們沒有這樣的能力、看不到這樣的事情，人只能看到現時，甚至我們連歷史和將來都看不到，而現時常常是看到仇敵沒有被消滅、我們沒有被申冤。
我們不是不可以喊，在啟示錄6：10：「在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢﹖」照說他們已經殉道、到神那邊，不應該抱怨了，但他們不為自己抱怨，是為神的公義能夠彰顯出來而求神。
另外羅馬書12：17-21也講到我們不要為自己申冤，不要以惡報惡，因為主說：「申冤在我，我必報應」。這也是勉勵我們在世的時候，不要把上帝的權拿到自己手裡，我們自己不能申冤。
你說：「有委屈不能喊」？可以喊，向上帝來喊，而且可以去訴諸神所設立的權柄：律師、法官、政府官員。這現時的、外在的、短暫的申冤，也需要有，是神在地上設立的，但為我們自己，我們不這樣做。我們自己也不可以拿起箭來，上帝沒有給我們權柄這樣做。
你說我們實在沒有的時候怎麼辦？駕如在飛機上，暴徒劫機時，沒有警察，我們自己是不是也有這權力拿起這是來做？有，不僅有權力，甚至我們有責任要做這事。不過那仍然不是為我們自己，是為我們的鄰舍，包括你要消滅暴徒，讓他少做一點惡事，為這暴徒好，也為其他乘客好，都是你的鄰舍；如果為我們自己，那也是要為我們自己是要服事鄰舍的一個工具。
我一再講，我們為自己什麼都不做；我們讀書、注意健康、保護自己的身體都不是為自己，都是為要這身體成為服事人的，包括服事我們的妻子、兒女、弟兄姊妹，我們自己是完全交在上帝手裡。
彌迦書7：7-9：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻作我的光。我要忍受耶和華的惱怒；因我得罪了他，直等他為我辨屈，為我伸冤。他必領我到光明中；我必得見他的公義。那時我的仇敵，就是曾對我說耶和華─你神在哪裡的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報；他必被踐踏，如同街上的泥土。」這裡也講得很有意思：我為什麼不申冤？當我好像冤枉、委屈的被對待的時候，如果從神那裡來講，仍然是很公平，因為我得罪了祂。我得罪了神，那怕是最小的一點點，已經配受最大的委屈和艱難。但我們只要歸向上帝，上帝會赦免和拯救。而且那些冤枉對待我們的人，神會報仇，我們會因為神的報仇而誇耀。
需要注意的是：我們看這些經文，都一定要跟新約一起來看，事實上新約包括耶穌、保羅、啟示錄講的，豈不仍然也有公義？並不是說新約就一直在講赦免，舊約就沒有赦免；舊約一樣有赦免，新約一樣有公義的處罰；新約和舊約基本上沒有差別，只是所彰顯的程度，不管是公義或慈愛，新約都更深、更多。
但即使在新約，也還沒有完全，我們仍然看到這世上惡人相當多的囂張。就求主幫助我們，讓我們也有這種嫉惡如仇的心，基督徒不應該沒有嫉惡如仇的心，不應該是和稀泥的、不應該看著惡人就在那裡無所謂，或不做什麼事。我們講愛，絕對不是這樣；我們講愛絕對應該講赦免，但我們也絕對應該要制裁，舊約、新約都是這樣，只是我們不用自義的態度，而是用惡人和鄰舍都要得到幫助的態度去制裁。
從第5節：「你曾斥責外邦，你曾滅絕惡人」看到需要被對付的惡人，最重要的就是不認識上帝的外邦人，所以我們真是需要非常努力的傳福音，因為他們如果不歸向上帝，他們所做的一切的好事、良善，沒有把榮耀歸給主，只是自大、自誇，他們真的會被上帝斥責、會滅亡。
九7 惟耶和華坐著為王，直到永遠；他已經為審判設擺他的寶座。
「為王」兩字旁邊有打點，原文沒有，這句就是「惟耶和華坐著」。「坐著」有好整以暇的意思，我把事情都做好了。希伯來書有講：「你消滅了仇敵就坐下了」。「坐下」通常是工作做好了的意思。當然耶和華也是「為王、坐著為王」，只是這裡強調是「坐著」。
雖然我們看好像有前後，好像還沒有開始審判，只是擺設祂的寶座，但從神永恆來看沒有前後，已經審判完了；祂永永遠遠坐著為王，好像不需要做任何事。
前面講祂要做事：祂要走到天涯海角把敵人消滅；祂要攻擊、消滅敵人，我們看好像是祂消滅完了然後回來坐下，但那都是我們人的瞭解、體會。從神那裡來說，祂一直坐著、走著、飛著、站著、躺著，祂也一直在做每一件祂在做的事情，直到永遠。
「他已經為審判設擺他的寶座」。祂為審判設擺寶座，這「設擺」也曾經形容過祂設擺祂的筵席。設擺筵席和設擺審判的寶座是一樣的，對那些信靠上帝的人，上帝為他們設擺筵席來享受；對罪人、不悔改的外邦人，上帝為他們設擺審判，讓他們被殺。啟示錄把這連在一起：「請飛鳥來吃那些外邦人的肉」，是個筵席，而筵席上就是一個殘殺的情形。
九8 他要按公義審判世界，按正直判斷萬民。
這話我們中文已經把「未來」的意思翻出來了：「祂要」。而前面第5節是「祂曾」。其實從神那裡來講，既無「要」也無「曾」，在祂沒有時間的前後，祂都做了。從我們人的理解來講是有前後，我們看到祂曾經審判，看到因為祂的寬容還有人不悔改，就知道祂還要來審判。祂的審判是公平的。
九9 耶和華又要給受欺壓的人作高臺，在患難的時候作高臺。
祂的審判不僅是公平，也要給那些「受欺壓的人作高臺」，受欺壓的人要繼續的呼求、親近祂。審判裡面包括給受欺壓的人做高臺。高臺是指一個安全、榮耀的地方， 受欺壓的人常常一方面沒有榮耀、被羞辱，一方面沒有安全、被追趕。
「在患難的時候作高臺」。受欺壓和患難是一樣的意思，只是用兩個詞來形容他的辛苦。
九10 耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。
名就是實際，認識你名的人就是認識你的人，只是名字把耶和華的一些特點表現出來，如：耶和華沙龍、耶和華尼西、耶和華以勒，特別講到祂的一些特點。
「認識你名的人要倚靠你」不認識耶和華的就是惡人，就會遠離他、咒詛祂、抱怨祂；認識祂的人，就會去倚靠祂、喜愛祂、傳揚祂。
這名告訴我們祂是信實可靠的，祂不離棄尋求祂的人，「你們尋找就尋見，叩門就給你們開門」。讓我們繼續的尋求，不要因為好像沒有開門就停止尋求，也不要好像已經得到了就不繼續尋求。我們需要繼續尋求祂的豐富、繼續知道自己的貧瘠。
九11 應當歌頌居錫安的耶和華，將他所行的傳揚在眾民中。
耶和華當然不是住在錫安，錫安就是耶路撒冷所在的那城、以色列的首都、聖殿所在、政治和宗教中心，也是我們敬拜上帝、服從上帝權柄的地方。上帝當然不在錫安那個地方，如同上帝不在信友堂一樣，上帝無所不在。我們說祂住在錫安，通常是因為我們人軟弱就比較用物質的殿、教堂，來當作上帝所在的地方。
「將他所行的傳揚在眾民中」，我們很喜悅到上帝的地方來享受祂。然後祂所行的（包括在教會裡、世界裡）我們都傳揚，高舉祂的名。
祂所行的有創造、管理、許許多多的事，而這裡特別講祂的申冤。為什麼要傳揚祂的作為？因為祂「追討流人血的罪」第12節：
九12 因為那追討流人血之罪的─他記念受屈的人，不忘記困苦人的哀求。
祂「追討流人血的罪」，這要傳揚給該隱聽：你不要流人的血，上帝會追討你的罪。當然我們知道上帝也赦免了該隱，那是因為那時人少。這也是要給拉麥聽的，因為拉麥也是喜歡流人血的，上帝沒有追討也是因為上帝的寬容。
我們需要傳揚：祂會追討流人血的罪，是對兇手講，也是對被害的人（亞伯）說的，要讓他們有安慰，神不會讓我們的血白流，「他記念受屈的人，不忘記困苦人的哀求。」
但是講「祂追討、不忘記」好像就不是那instant justice：做錯了立即就處罰，有艱難立刻就幫助你，神會讓你等待的。願這等待不致使我們因此抱怨，不會叫惡人因此放肆，不會叫義人因此灰心。
那要等到什麼時候？13節：
九13 耶和華啊，你是從死門把我提拔起來的；求你憐恤我，看那恨我的人所加給我的苦難，
等祂，好像真的要等到死，我們不是常常為此非常不耐煩、抱怨？讓我們不抱怨，神讓我們經歷死而復活，有祂更美好的旨意，把我們提拔起來。
「求你憐恤我，看那恨我的人所加給我的苦難」我們繼續求神憐恤，求神看那恨我的人所加給我的苦難：「主，你要看哪」。希望這些不是叫我們更加自憐，而是讓我們更加呼喊、信靠上帝：「求你消滅惡人、救贖義人」。但被救贖了以後，你有沒有做到被救贖後該做的事？「好叫我述說你一切的美德」，我們有嗎？
九14 好叫我述說你一切的美德；我必在錫安城（原文是女子）的門因你的救恩歡樂。
我們可能沒有常常對人述說神在我們身上的恩典，以致於惡人被警告，義人得安慰，神的名得榮耀，所以神就好像不要再常常救贖我們。不是神小氣，而是神要我們想到我們蒙恩的一個目標是要述說祂的美德；是要讓那些在痛苦中的人聽到就說：「有這樣一位救主？那我要來信靠祂」，使他們得到幫助。
「我必在錫安城（原文是女子）的門因你的救恩歡樂。」。錫安城在舊約裡常常就講「錫安的女子」，錫安的女子在錫安的城門那裡，一起來述說、因神的救恩快樂。
「錫安的女子」有幾個重點：為什麼不講城而講女子？一方面這些女子通常是最需要保護的人，所以城需要被保護，就是城裡的女人需要被保護；我們需要被保護。另外「錫安的女子」在古時，常常是君王凱旋回來時歡迎的隊伍、述說主的榮耀的啦啦隊。因此也可以引申出這是一個宣教的團體，也多半都是姊妹在做，就像婦女看到耶穌復活就去傳講一樣。願弟兄也能加入（因為大衛是弟兄），也能加入在錫安城的門帶領姊妹一起來述說耶和華的救恩，大家一起快樂。
這救恩不僅是消極的拯救我們，也是積極的裝備我們，讓我們美善。因為在以弗所書說：祂拯救了我們以後，就把各樣的恩賜賞給我們，讓我們能夠榮耀祂。
九15 外邦人陷在自己所掘的坑中；他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了。
這在第7篇就看過，神會以其人之道還治其人，你犯的罪就讓你剛剛好受到這罪惡的結果。
九16 耶和華已將自己顯明了，他已施行審判；惡人被自己手所做的纏住了（或譯：他叫惡人被自己手所做的累住了）。（細拉）
「耶和華已將自己顯明了」耶和華顯明、啟示自己的時候，不是只啟示自己像一個慈愛的救主，也顯出祂自己是一個報復的君王和審判官，非常公義。
祂的報復是這麼的幽默，也是這麼的恰當，就是祂讓「惡人被自己手所做的纏住了」。既是自己做的，作法自斃，豈不最恰當的用這個來處罰你自己？惡人是這樣，各位，我們真的都是這樣，我們心裡怎麼想，神就怎麼樣來對我們，像哈曼的例子。
也像但以理書裡的大利烏王，他被那些小人包圍，也讓他自己一時糊塗，以為自己就是神，就下了一個命令。這命令卻讓他自己被纏住：他最愛的總長要被他自己的命令殺掉，而且他自己沒有辦法救這總長。
人的話、人的計謀、人所做的，真的常常是叫自己痛苦。我覺得最多的就是婚姻，是你自己作的、自己找的，不是常常就被他纏住？兒女也是一樣，人間這些我們覺得美善的東西，自己常常就是被它纏住。當然我們可以把它顛倒過來，被纏住了，求神赦免，神就釋放，讓這些再成為我們的祝福。
九17 惡人，就是忘記神的外邦人，都必歸到陰間。
以賽亞書28：15：「你們曾說：我們與死亡立約，與陰間結盟；敵軍（原文是鞭子）如水漲漫經過的時候，必不臨到我們；因我們以謊言為避所，在虛假以下藏身。」 有些狂妄的人甚至都覺得他已經跟死亡立約、結盟了，死亡不會來傷害他；他是死亡的朋友，可以把死亡和陰間帶給別人。這都是忘記神的外邦人，自大。你以為你能勝過死亡？
在這裡我們真是要感謝主，因為即使一個最大的咒詛—死亡，也是很好的，讓外邦人知道自己不過是人，會死。如果沒有死亡，那些惡人要囂張到什麼地步？他們最後會歸到陰間。上帝就是生命，他們忘記上帝，留給他們的分就是在死亡裡。
九18 窮乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永遠落空。
「窮乏人必不永久被忘」，注意他說「永遠、永久」，好像暫時被忘。其實是永遠沒有被忘，只是在時間中，有的時候好像上帝是那麼的遙遠。
「困苦人的指望必不永遠落空」。好像有的時候會落空，但在上帝那裡其實也是永遠沒有落空。
九19 耶和華啊，求你起來，不容人得勝！願外邦人在你面前受審判！
前面看過「求你興起」，以後還會看到「起來」還有不要睡覺的意思。這都是在講我們人的感覺：「主，你要我們等到幾時？現在求你起來、求你不要打盹、求你看到我們的愁苦」。
以賽亞書33章講在惡人非常囂張，義人或神的僕人、兒女被藐視、非常荒涼的時候，耶和華要起來：「耶和華說：現在我要起來；我要興起；我要勃然而興。你們要懷的是糠粃，要生的是碎稭；你們的氣就是吞滅自己的火。」（33：10-11）上帝要起來，是突然的，而上帝常常在人最黑暗的時候起來。在亞伯拉罕99歲，身體如同已死的時候祂起來，祂讓人知道：你們生孩子絕對不是靠你們自己的能力，使仇敵和報仇的閉口無言。
雖然是這樣，另一方面我們又非常積極的求神起來。因著祂的應許、祂的話，我們大膽的說：「耶和華啊，求你起來，不容人得勝！願外邦人在你面前受審判！」讓他們被定罪、死亡，讓他們知道自己不過是人。
九20 耶和華啊，求你使外邦人恐懼；願他們知道自己不過是人。（細拉）
「耶和華啊，求你使外邦人恐懼」，我們真的不是要害他們，而是也把他們當鄰舍，因為他們在恐懼中或許可以悔改、得到幫助、不再傷害到其他人。
「願他們知道自己不過是人」在以賽亞書40：6講到：「凡有血氣的盡都如草；他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘」。凡有血氣的「都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；」。人像什麼？人要知道自己不過是最渺小的。人可以做很多事，但連不信主的人都會說這世界是絕望的、人是無奈的。一個天主教的哲學家說得好：人是蘆葦，很脆弱，被風一吹就倒掉，但人是會思想的動物，人就很偉大。人的思想是從神那裡來的，願這思想的榮耀也歸與上帝。
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