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八1-2 1（大衛的詩，交與伶長。用迦特樂器。）耶和華─我們的主啊，祢的名在全地何其美！祢將祢的榮耀彰顯於天。2祢因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。
這篇詩篇，通常在講神創造的奇妙。講創造的同時，單在第2節裡，居然有三個我們覺得怎麼會出現的東西：敵人、仇敵、報仇；耶和華有敵人、有仇敵、有人要對耶和華報仇。
當然不是耶和華曾經傷害他們，而是耶和華曾經懲治他們，他們不聽，還要報仇；或是他們要奪取上帝的榮耀，而成為耶和華的敵人。他們不服耶和華的帶領和審判，而覺得耶和華是仇恨的，他們要報仇。所以第8篇不僅講神的創造和神創造後人的墮落，也講到人的拯救。
先講創造。「祢的名在全地何其美！」在新約、舊約裡會不斷的看到很重要的「名」這個字。名如其人、名如其實，耶和華的名就代表耶和華自己，所以奉主的名做事就是靠主自己做事，高舉主的名就是高舉主自己，只是講「名」，還有那種宣揚、讓人知道的意味。
「主，祢的名在全地何其美！」就是「主啊，祢的作為在全地何其美，祢在全地所做的每件事何其美麗」。這件事我們都要一再講：上帝是全能的上帝，沒有一件事不是上帝做，所以，也沒有一件事不是美好的。
最明顯的例子當然就是十字架，這是最醜惡的一件事，上帝的兒子被人釘死了，但顯出上帝最大的慈愛和能力。我們不因為祂美麗的作為而否認了魔鬼的攻擊，也不因為魔鬼醜惡的攻擊，和人的愚昧，否定了神仍然在這其中顯出祂的智慧和美麗。
「耶和華──我們的主」。他不是只講耶和華，他講：耶和華─我們的主。我們是奴隸，奴隸怎麼敢批評主人的作為？但我們卻常常批評、覺得主做得並不好，那是一種狂妄、自大、沒有信心。
「祢的名在全地何其美！」我們的主，我們不僅順服你而且讚美你，你在遍地、遍時；從亙古到永久，從東到西；從信友堂到我家、從中華民國的建立到今天，祢所做的每件事都是美的，祢所做的事就顯出祢作為的奇妙，人就會稱頌你的名。所以說，祢的名是美的，也就是祢自己是美的，我們要因著上帝的作為看到上帝。
基督教神學裡很多地方都有那種弔詭性（paradoxical），一方面我們很強調創造者和受造物是絕對不同。
有個神學家范泰爾（Cornelius Ven Til，1895～1987）和他的學生薛華（Francis Schaeffer，1912～）上課時很喜歡畫一條線，受造物在底下，造物主在上面，中間有個絕對不能跨過的鴻溝。受造物是受造物，造物主是造物主，絕不能跨過。所以我們絕對不以別神代替耶和華。那一位真神不是我們所說的「天」或「光」，天和光有時候來形容上帝，但那都是受造物；不是我們的兒女、父母、金錢、媽祖，那些都是受造物。再美麗巨大的山川大河、洶湧海浪都是受造物，不是神。
一方面受造物和造物主有絕對不可跨越的鴻溝，所有的榮耀、權能、智慧都歸給造物主，另一方面我們又可以在最小的受造物（草履蟲、原子、分子）裡面看到上帝的作為、上帝的名、甚至看到上帝。「祢的名在全地何其美！」你是看不見的上帝，但又是處處可見的上帝。
這是個很好的神學，很多神學家都會這樣講，有信心的人今天打開眼睛、閉起眼睛都看到上帝；沒有信心的人，復活的耶穌、道成肉身的嬰孩站在你面前，你都不去信祂。約翰福音也講：「耶穌說：我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」祂為審判來到這世界，看得見的人看不到祂。希望我們有信心。
「祢的名（祢的作為）在全地何其美！祢將祢的榮耀彰顯於天！」這是一個對比。從這裡來看，全地和天是一樣，美和榮耀是一樣，就是可以在天、地、萬有中看見上帝的智慧和榮耀。
羅馬書1:20，「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」，一直到今天，墮落的世界裡仍然是這樣。
就是在墮落的世界裡，第2節，不斷的有仇敵盜用、虧缺上帝的榮耀。什麼叫「盜用上帝的榮耀」？就是盜版（piracy），這是上帝做的，我抄襲，以抄襲當創作，說這是我做的。
各位，我們也常常這樣，尤其你覺得你寫了一篇好文章、講了一篇好道、養育了一個好的家、開了一個好的公司，世人不都很得意？我們不都常常會為自己的成就得意？那你就是上帝的仇敵，偷了祂的榮耀。那麼，上帝要把祂的榮耀拿回來，上帝要讓人，也讓你看到其實你不能做任何事，你也沒有做任何事；上帝要廢掉驕傲人的武功，包括如果是基督徒。
仇敵，一個是偷取上帝的榮耀，明明是上帝的，我們說是我們的；另一個就是虧缺上帝的榮耀，就是破壞者。我們把這地球、山川大河污染、美好的東西破壞，羞辱上帝的名，羞辱自己的身體。我們的身體應該用來榮耀上帝，而我們用來做色情、驕傲的工作，也用這個來滿足自己。我們充滿了羞辱、虧缺上帝榮耀的地方，包括沒有好好注意、照顧自己的身體，沒有好好利用時間。我們應當好好保守、顧惜自己的身體、心靈、時間，這都是上帝的榮耀，而我們成了上帝的敵人。這世界上，魔鬼也是上帝的敵人，就是常常覺得自己可以建造能力、偉大的豐功偉業。
我現在是關在門裡講這話，如果到外面講，大概每個人都覺得我這是胡說八道。你問這些世界上的名人，幸福雜誌前五百名的人，（除非是基督徒，而基督徒也不一定）又有幾個人會真的說是神的榮耀、神的工作？因為我們不斷的在自大，所以神第一個就要把那自大人的膀臂打斷，然後就要「從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力」。
當然，不幸的是，當祂「從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力」以後，嬰孩和吃奶的也可能就成為祂的仇敵：「是我靠我自己的力量做這事的」。基督徒、教會常常都是這樣。一開始先有很謙卑的心，像嬰孩和吃奶的：「主啊，我真是沒有能力，真是很糟糕，求主幫助」。主就憐憫、恩待。而主一旦憐憫、恩待了，我們就開始自大，變成神的仇敵，那麼神就另外要興起嬰孩和吃奶的。
以賽亞書29:14，「所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事：他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。」然後就是：「禍哉！那些向耶和華深藏謀略的，又在暗中行事，說：誰看見我們呢﹖誰知道我們呢﹖你們把事顛倒了，豈可看窰匠如泥嗎﹖被製作的物豈可論製作物的說：他沒有製作我﹖或是被創造的物論造物的說：他沒有聰明。」
有一些最聰明的人，像DNA的發現者J.Wason和F.Crick，聰明絕頂，是諾貝爾獎裡的諾貝爾獎得主，但遺憾的是他們整個失去信仰。他說：這世界沒有上帝，就是自然發生的。我們沒有Wason那麼聰明，卻有時狂妄比他還大，總愛抱怨上帝沒有聰明：「被創造的物論造物的說：他沒有聰明。」；抱怨上帝造我沒有造好，造別人沒有造好。這都是自大，而我們卻常做這種事，求主赦免。
這個經文，保羅就引在哥林多前書1:20，「神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎﹖」甚至18節，「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」滅亡的人就是神的仇敵，他一直不把榮耀歸給上帝、一直覺得人自己有能力、人不需要上帝。第1、2章一直在講十字架道理，消極的要滅絕這些仇敵和報仇的，要他閉口無言。
新約時耶穌也引過這話：馬太福音11:25，「耶穌說：父阿，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」，「聰明通達人」就是自以為聰明通達，強取了神的榮耀的人。「嬰孩」不是指小孩子，是指在聖靈光照下，越來越知道自己哪有什麼東西的人；知道自己赤身來到這世界，一切聰明、智慧、能力，是上帝賜給的。
不是上帝故意要叫嬰孩看到，叫聰明的人看不到，而是聰明人的驕傲讓他看不到，自己知道什麼都沒有的嬰孩看得到。就像約翰福音第9章那生來瞎眼的，他看到一個很好的真理，而那些眼睛看得到的人通通都沒有看到。
馬太福音21：16：當耶穌在殿裡行了神蹟後，有小孩子歸榮耀給上帝，那些上帝的仇敵就發怒，對耶穌說：「你有沒有聽到他們在喊什麼？他們把你當神。」耶穌說：對啊，「經上說你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美的話，你們沒有念過嗎﹖」。嬰孩、吃奶的、甚至耶穌說受造物如果不頌讚祂，連石頭都會要頌讚；你從石頭的口中建立了能力，使那些自以為是、自以為大、躲避、反抗上帝權能的人閉口無言，無話可講。講得輕一點是他們無話可講，講得重一點是他們死亡，不能再講話。
八3 我觀看祢指頭所造的天，並祢所陳設的月亮星宿，
這當然都是非常生動的擬人化的寫法，神並沒有「指頭」，祂是靈，神也並沒有把月亮擺在某個地方，是擬人化的寫法。當然我們可以去想像神如何把星星一顆顆的擺在天上。還記得小時候看星星會有疑問：它怎麼沒掉下來？因為上帝把它擺得很好，掉不下來。
其實星星會掉下來，聖經裡有這樣的寫法，啟示錄講得比較多。不過也是形容的說法，星星不可能掉下來，那是指上帝作為會非常奇妙。上帝讓萬物按著祂的旨意運行，上帝也會把這些舊有的世界廢掉，包括讓星星掉下來都有可能。
八4 便說：人算什麼，祢竟顧念他﹖世人算什麼，祢竟眷顧他﹖
我觀看這些然後說：「人算什麼，世人算什麼」？「世人」直接翻譯就是「人子」，人的兒女。人算什麼，人的兒女算什麼，你居然去顧念他？
這經文要跟前面連在一起講，神造了一個非常奇妙、美妙的世界（在第1、3節都有講）。神造這非常美妙的世界，似乎就只有一個意思，就是要讓人活在一個非常豐富、奇妙、美好的環境裡。然而你這樣照顧他，他卻在反抗、在「敬酒不吃吃罰酒」、在奪取上帝的榮耀、在嫌上帝造得不好。人算什麼？人是這樣的渺小，你居然把這樣多的美好、榮耀給他？
我們看創世記也知道，上帝創造一切，到最後就創造亞當，有兩個目的，一個就是要管理這一切，一個就是享受這一切；管理中享受，享受中管理；越享受，把它管理得越好，越管理得好，就越能享受。
總之，神真的造了一個世界，讓我們人在那裡白白的享受。這一點也是現在包括佛教徒、無神論的科、哲學家不相信的。就是teleological目的論的問題：上帝造萬物有祂的目的，這目的有兩個，終極的就是榮耀上帝，中間的過程就是叫人在其中享受、管理。現在有的環保，尤其受佛教影響，覺得萬物都一樣；之所以保護萬物，因為萬物跟人一樣，人並沒有更高的價值。這一點我們不能同意，我們相信神的確把萬物造得是要人來享受、來管理，人比萬物、生物、植物、東西有價值，之所以要把這些東西保護得好，是因為神給我們的責任、因為這些對人有幫助。
我們知道美國太空人登陸月球時曾唸了這篇詩篇。人算什麼？人在宇宙間是這樣渺小，上帝給他這麼奇妙的尊貴和榮耀，叫他在其中有這麼多的享受。
八5 祢叫他比天使（或譯：神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。
在創世記裡沒有看到天使是什麼時候受造的，但知道天使也是受造物。傳統神學講到人在所有的受造物裡面只比天使要差，天使的能力、榮耀更大，但從一個角度來說，人比天使更大，因為聖經上有講到神沒有救拔天使，卻救拔了人。我們的能力的確比天使小，但神給我們榮耀、尊貴與冠冕，神提升我們。
什麼是「榮耀尊貴為冠冕」？什麼是神給人的眷顧？就是6-8節：「你派他管理你手所造的」。
八6-8 6祢派他管理祢手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。7併於上節。8併於上節。
這裡已經可以回想到創世記第1、2章，人受造以後並不是呆板的在那裡沒有做事，人受造以後就是要管理這美麗的伊甸園、美麗的世界；不僅在管理這些，人也在享受這些。人眼所看到的，不僅是植物、動物，天上星星的美麗，還有那四條河、貴重的礦物，我們看到的真是美好，神真是讓我們玲瑯滿目的享受。我們也需要管理，也需要享受；有極重的責任要去管理，也有極大的豐富要去享受，這兩個缺一不可。我們一般人討厭工作，甚至有人想到將來在天上就不用再工作。各位，工作在墮落前和拯救後都需要的，工作不是咒詛，要汗流滿面、痛苦的工作才是咒詛。
神給我們的尊貴也是管理。這一點，我也覺得現在的青少年有的錯誤是我們這些中年人造成的，實在是害了他們。我們讓他們覺得人的尊貴、蒙福就是不用管理（你看他們的臥室、書桌就知道），一味的就是給孩子享受，要什麼給什麼，這實在沒有達到上帝造人的目的。神給我們的尊貴榮耀不僅是享受這些，也是管理。
各位，好好的管理你的時間、兒女、身體、飲食、起居。我並不是要各位都像海軍陸戰隊一樣的死板，我也不覺得那就是管理得很好，那可能很刻板、僵化，但求主讓我們把祂的園子（包括我們的身體）管裡得好，能結出各樣的果子。
「管理上帝所造的」是神給人的一個榮耀，上帝當然可以用祂自己的權能來管理，事實上，我們能管理得好也是靠祂的權能，這是希伯來書第1章講的：祂「用他權能的命令托住萬有」，但上帝的確是藉著我們這些有祂形像的人來管理。上帝很少（幾乎沒有）直接來涉入這世界的管理，如果有，就是通常講的神蹟，就是直接的來做一些事情而不透過其他東西，譬如水變成酒。
水要變成酒，一般的程序是用米或葡萄藉著發酵、時間等等過程，使水變成酒。耶穌在那時用很快的方式讓那化學產生變化，就讓水直接成為酒，那是一個上帝直接的介入。上帝可以隨時做這樣的工作，但上帝把這工作給了我們人，人來管理這一切，讓水變成酒。我們不也做這事？只是時間要長得多，花的功夫、價錢也多。
前面第2節說：「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力」，為什麼是因敵人的緣故？為什麼要為敵人做什麼好事、建立能力？舉個例子：
我今天奮發圖強、好好讀書，可以是為我父母、老師、朋友的緣故，因為他們很愛我，花很多時間力氣栽培我，我也很愛他們，所以就為了他們的緣故努力讀書。但我也可以為了敵人的緣故，有人在那裡侮辱、嘲笑、看不起我，所以我奮發努力，就要搞出一番事業來給你看。
當然這樣的例子用在上帝身上有一點不對，因為上帝沒有那種「做給你看」的情緒，但上帝的確要建立祂的能力，如果這些敵人不承認祂的榮耀時祂要有兩件事，一個是打擊敵人，另一個就是要讓敵人看到這些事情通通是上帝的能力：「你知不知道我可以藉著最微小的人來做，根本不需要你來做」。這就是因著敵人的緣故，不是要敵人得到造就，而是要敵人閉口無言。
回到6-8節，這當然是在創世記1:26-28講的，人在這受造的世界裡就要管理這些，而且要把它們管理得好。而人什麼時候管理得好？這篇詩篇什麼時候應驗？人算什麼，你竟眷顧他，特別是4-8節，在希伯來書2:6-8引過，哥林多前書15:27也引過。也就是說這詩篇是「前呼創世記，後應耶穌」的。
這「人算什麼?……派他管理你手所造的……」，前呼亞當夏娃和他們的子孫，但他們沒有得到應驗這4-8節，因為我們遠離了上帝，所以沒有好好管理這世界，羞辱了神所賜的榮耀冠冕；我們不僅比天使小一點，我們根本墮落了；而且我們把一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都傷害、破壞，污染了大自然，我們沒有管理好。而且也因為我們悖逆了上帝，萬物也都不服我們。
在傳統神學講當萬物受造時，一切都是良善、美好、榮耀上帝、彼此造就、也是會造就人的。所以那個時候蚊子不會盯人、濾過性病毒不會傷人，跟現在那些酵母菌一樣，是好的。也像以賽亞書講的將來在新天新地，那些毒蛇、猛獸通通都不會傷人、不會害物。但因為人悖逆了上帝，所以萬物也悖逆了人。因此我們今天也很辛苦，有這多戰爭（魔鬼和魔鬼的差役）要打。
當主耶穌基督帶來的救恩成就了以後，這經文就應驗、實現在耶穌和信靠耶穌的神兒女身上。所以「你派他管理你手所造的」，這「他」既是指人，也是指耶穌。這耶穌特別是指在救恩歷史中的耶穌，不是在沒有創造世界以前的三位一體神—耶穌；也就是說，就耶穌的神性來講，祂從來沒有經過這些被高舉等等，因為耶穌―聖子從來就跟天父一樣，同榮同尊，但就救恩歷史中，耶穌的確曾經降卑，然後因為祂順服上帝，上帝再把祂高舉。
那麼，順服要順服到什麼地步？在希伯來書2章和哥林多前書15章這兩處都同樣講一件事，就是死。耶穌必須順服到死，神把祂升為至高，祂才有這種權柄去管理。
這不只講耶穌，也在講我們人，譬如希伯來書2:10，「原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，…因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，他稱他們為弟兄也不以為恥，」，那表示我們這些人也要有耶穌一樣的榮耀、也要成聖、甚至成為耶穌的兄弟，也就是我們也要來管理萬物，達成原來上帝創造亞當夏娃要達成的目的。我們自己是沒有辦法達成，因為我們墮落了，但靠著耶穌的拯救我們就可以達到。而有了耶穌的拯救，要行出來的時候，我們需要走跟耶穌一樣的道路：「因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕」，我們要順服，順服到死；耶穌替你死，你也要像耶穌那樣的順服，那麼，就有這樣的權柄、能力。
這是十字架的道理，在哥林多前書15章也是講這些。今天在這世界上，我們一切要靠著主來生活，使我們受的這些苦（甚至苦到要死）能夠產生一個正面的結果，就是萬物都會服我們。如今還沒有看到，但越效法、越接受主的死，我們就越會有這樣的能力。
這篇詩篇不僅在講創造、管理，也在講過去的歷史；不僅在講亞當夏娃原來要有的使命，也在預言耶穌所要做的事，也在勉勵我們這些已經接受了耶穌的兒女要效法，這樣我們才能夠管理萬物。
八9 耶和華─我們的主啊，祢的名在全地何其美！
上帝的名被人稱頌、上帝的作為被人肯定、上帝的作為在上帝的民身上顯出來，上帝的百姓要彰顯出上帝的榮耀，使上帝的名被稱頌。
這經文可以看羅馬書15:9，「叫外邦人因他的憐憫榮耀神。」所以「你們外邦人當與主的百姓一同歡樂；外邦阿，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚他！」這外邦人是誰？就是充斥整個地球上的每個基督徒。我們信靠了上帝，如果在沙漠、地極、天涯海角、被劫的飛機上、被撞的大樓裡，在舒服、得意、失敗的地方，我們榮耀我們的上帝，就在那個地方把上帝的名彰顯出來。
「你的名在全地何其美！」第1節是講上帝創造和管理的美；第9節是講神的兒女的美。我們這些外邦人，信靠了上帝所彰顯出來的美。
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