 |
 |
 |
 |
這一篇的題詞是：「西弗人來對掃羅說：大衛豈不是在我們那裡藏身嗎？那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。用絲弦的樂器。」撒母耳記上23章，大衛真像孔子說的：「如喪家之犬，惶惶不可終日」，逃啊。
我之所以要提這話，就是我們感謝上帝，在逃亡的時候，大衛學習更倚靠上帝，也因為這些災難，大衛寫出很多不朽的詩歌。當然不要有幸災樂禍的心，讓大衛多逃一逃，而寫出更多不朽的詩歌、講章，我們倒不要有這樣的想法，但的確感謝主，在患難時，神給人很多的祝福、幫助。
這時候大衛真是慘，幫助他的人慘，說謊的人倒得了勢力。後來亞希米勒的兒子亞比亞他也逃到大衛那裡去（撒上22:20），然後大衛靠著主堅定。54篇的背景是這樣。
大衛在逃亡時倚靠上帝，撒母耳上23章，大衛先救了基伊拉；非利士人攻擊基伊拉，大衛就去救這城的人，他也是先問上帝的。大衛這也是很勇敢，雖然那時從人來看很莽撞，在逃亡時保命都來不及了，自己需要保存兵力，還多管閒事去救別人。在國共戰爭時也是看到很多軍團司令為保自己的兵力不去救援別人，結果弄得兩敗俱傷。
大衛這時候不應該去救基伊拉的，他該自保，但他也很熱心，有一點像摩西，在逃亡時還去幫助米甸曠野的那些女孩子。大衛問耶和華：「我去攻打那些非利士人可以不可以」？耶和華說可以。跟隨的人說你不要去，我們自己都這麼懼怕，還要再冒危險豎立一個敵人—非利士人？大衛也覺得他們說的有理，再問一次。神說你去，大衛就得勝了。結果大衛得勝了以後，進了基伊拉這城，有人就去告訴掃羅。
小人總是有，就是有這種人，告訴掃羅大衛現在在哪裡。掃羅很樂，說：「他進了有門有閂的城，困閉在裡頭；這是神將他交在我手裡了。」意思是他不在曠野了，因為在曠野很難抓住大衛。就像美國如果要抓賓拉登，在曠野很難抓住他，如果是在一個城裡，有門有閂的，尤其現在有衛星照相，那是插翅難飛。掃羅很高興他進了這裡，於是就過來了。
大衛也有很好的情報，然後去問上帝：「掃羅是不是要來了？」上帝很有意思，大衛問：「基伊拉人將我交在掃羅手裡不交﹖掃羅照著你僕人所聽的話下來不下來﹖耶和華─以色列的神啊，求你指示僕人！」，耶和華說：「掃羅必下來。」。最壞的消息，掃羅會不會下來？會下來。然後大衛又說：「基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交﹖」耶和華說：「必交出來。」。最壞的消息，而且又跟前面看的一樣，基伊拉城剛剛被大衛救，現在恩將仇報，要把大衛交出來。
我們看聖經，求主幫助真能看得清楚。大衛問了兩次，前面有問：可不可以救基伊拉城？部下勸阻，還是打，因為上帝說可以，就打成了。打成了很好，各位，這都是我們在生活中會碰到的事，你敬虔靠著上帝做很難的事，多走了一里、十里路，結果人家恩將仇報，神也沒有保守你。你怎麼辦？繼續信靠神！
大衛問：基伊拉城會不會把我交出來？會交出來。感謝主，大衛沒有再接著問這問題（再問就蠢了）：「我要不要逃？」。大衛沒有問，他馬上就逃。我覺得這裡提醒我們：我們隨時都在禱告沒有錯，但也不要讓我們的禱告變成一個愚昧或懶惰：「主啊，明天要考試，我要不要用功讀書？」，這種問題，問都不要問，你問這是得罪上帝。該不該逃？該逃。就是我們的心，我一再講，越屬靈的越不是一個機器人，好像隨時要找聖經裡面的一節經文來支持你。找聖經是很對的，但對聖經是要靈活的用。
大衛就逃了，「大衛住在曠野的山寨裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。」（撒上23：14）。單看這節聖經當然也很感謝主，你逃亡，但神沒有把你交在敵人的手裡。但再想想，你真的會感恩嗎？也就是說神的救恩看起來實在是叫人很生氣。神的救恩應該就一次救他徹底脫離掃羅就好了，神的拯救為什麼叫你是天天逃亡式的拯救？這裡神的拯救是掃羅天天追你，天天有一隻貓在附近，你是一隻老鼠，天天躲來躲去，很緊張。我們希望的神的拯救就是把貓殺死就好了，但神常常在生活中就是不殺死那貓，你就還是在逃亡。
感謝主，這時候有約拿單去幫助他。約那單就跟大衛立約；這是他們最後一次立約，之後就再沒有見過面了。這次約拿單也說錯話，不是故意說錯話，他說對，也說錯了。約拿單說：「你會作王，我作你的宰相」。「你作王」是說對了，「我作你的宰相」沒有說對，約拿單死了。約拿單是一個非常高貴的舊約人物，幾乎看不到什麼缺點。
然後到19節，西弗人去見掃羅，說：「大衛在我們那裡，我們會親自把他交出來」。為什麼有人這麼壞？為什麼有人的舌頭和心思就是要害人；而且是害好人，來滿足奸惡人的奸惡？
24節西弗人就繼續幫掃羅去抓大衛。這是大衛最危險的一次，幾乎就要抓到了的時候，忽有使者來報告掃羅說：「非利士人犯境搶掠」，掃羅就撤兵回去了。在這情形下，大衛寫了詩篇54篇。
五十四1 （西弗人來對掃羅說：大衛豈不是在我們那裡藏身嗎？那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。用絲弦的樂器。）神啊，求祢以祢的名救我，憑祢的大能為我伸冤。
「以你的名救我」就是你自己來救我，只是在救我的時候，希望你的名被高舉起來。「憑你的大能為我伸冤」，我們基督徒都有冤枉，犯罪受刑罰那不是冤枉，但我們都有因為信靠上帝、傳揚上帝、生活正直而被這世界的人和王恨惡的時候，我們要求神申冤。
神什麼時候申冤？在但以理書和啟示錄裡都講，常常是在末世，或主再來時才申冤，但在生活中也不是完全沒有。我們可以說神為約瑟申了冤，他受了這麼多苦，到最後作了宰相，他哥哥在他腳前下拜，神申了冤。但不是每個人都這麼風光，而且就算風光，約瑟也經過十幾年的苦痛。
聖經也講神替耶穌申冤，或說讓耶穌得直，就是從死裡復活。因為祂的死從以賽亞書來講，我們都以為祂是被耶和華擊打了，一個掛在木頭上死的人，會是什麼好東西？可是祂復活，顯出祂真是上帝的兒子、祂真是有大能、祂講的都是對的。
因此在今生求神為我們申冤，也要記得：不一定是我們能夠經歷到的那種羞辱的除掉的申冤，就是憑著信心，可能是帶著羞辱死。當然我們也求神申冤，讓我們現在
就相信在主面前我們是良善、正直的，如果我們信靠祂。
不過在這時候，大衛真是苦啊，幫助他的人真是少，人家都在落井下石。
五十四2 神啊，求祢聽我的禱告，留心聽我口中的言語。
大衛常常有這樣的話，我們也求主讓我們注意：你真的能夠求神留心聽你的話？你的話常常是「小和尚念經，有口無心」，怎能希望上帝在聽？若上帝真聽你就完了，因為你沒有好的在禱告。求主讓我們有一個強烈、專心倚靠、向神呼求的心，神就真的會垂聽。平常神不聽，這是神對我們好，免得聽到了你就完了。
就像民數記裡，以色列人說：「我們不要進去」，神說：「我聽到了」（民14：27），結果他們就要再走38年。你不要抱怨說：「我怎麼這麼倒楣」？神說：「我聽到了」，就讓你倒楣下去，讓你的話應驗好了。「我太太真可惡」，神也聽到了，就讓你太太可惡下去，以此類堆。真的求神讓我們從心裡發出倚靠祂的話，不要讓神留心聽的都是我們那些怨言、不信的話。
五十四3 因為，外人起來攻擊我，強暴人尋索我的命；他們眼中沒有神。（細拉）
我總說傳福音是最重要的，因為只有在福音裡（當然也是要經過時間的），人才會良善。不認識上帝的人強暴、自私自利。當然因為神普通（一般）的恩典，還是會有良善，甚至比我們更多，但那是沒有根的花，遲早會枯乾的。
五十四4-5 4神是幫助我的，是扶持我命的。5他要報應我仇敵所行的惡；求祢憑祢的誠實滅絕他們。
聖經裡這一類的話不是自義，而是在上帝恩典中相對的義。的確我們要謙卑，但不能謙卑到把上帝的恩典都抹煞。譬如神明明給我一個很好的妻子，我不能說我妻子很爛，這就是一種假謙卑。譬如你真的是做了一件善行，就很謙卑的把榮耀歸給主，而不要說這很爛。在說這些字句時，求主讓我們小心。
「神是幫助我的，是扶持我命的」我們就求神真的是憑著祂的慈愛、誠實，繼續在我們身上彰顯這慈愛、誠實。我們也真的是求神憑著祂的誠實，消滅那些始終不肯悔改的惡人（詩篇裡很多這樣的話）。我們當然是愛人，但若人始終不肯悔改，我們求神管教、對付。
這裡千萬不是自義、沒有愛心，也千萬不是要報復，是希望對我們的鄰舍（包括這些惡人）有益，就是求主管教、責備。如果一直不悔改，我認為也真是可以用這樣的禱告：「求你憑你的誠實滅絕他們」。
五十四6 我要把甘心祭獻給祢。耶和華啊，我要稱讚祢的名；這名本為美好。
「我要把甘心祭獻給你」，得到上帝的恩典，我們就多、更深的把自己獻給上帝。不是說跟上帝在作交換條件，而是我們經驗上帝的美好，就羞愧我們自己奉獻的不足、不夠，而願意更喜悅的獻給上帝，而且不斷的傳揚、稱讚這公義、慈愛的名。
五十四7 祂從一切的急難中把我救出來；我的眼睛也看見了我仇敵遭報。
「他從一切的急難中把我救出來」這都是詩篇裡要用永恆的信心來看的，從肉身、今世來講，這些都不一定應驗。我們在世間的患難，神不一定救我們出去，但我們心靈永遠信靠上帝，而在永恆裡，祂必定讓我們得救。
「我的眼睛也看見了我仇敵遭報」，注意，「遭報」兩字旁邊有打點，所以這裡我不知道加這兩個字對不對。聖經學者加這字應該是很對的，但如果不加的話，是「我的眼睛也看見了我仇敵」。
什麼意思？「神在一切的急難中把我救出來，我的眼睛看到我仇敵」，不一定是仇敵遭報，我的眼睛看見我的仇敵來攻擊我；我的眼睛看見我仇敵就在我身邊，準備像獅子一樣吞吃我也可能。所以到底「看見我的仇敵」是什麼？當然從信靠上帝的眼睛來看，我會看到我的仇敵遭報，但從肉眼來看的話，也可能會看到我的仇敵正要吞吃我。
或者就不必加那「遭報」吧，就讓我們有信心的知道一定會遭報，但我們也很實際的知道仇敵可能會對我們有很多的傷害，但我們不動搖。
|
|
|
|
|