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一、 复习与背景：人无时无刻可以离开言语来生活。人的智慧与愚昧最多表现出来的地方就在他的言语上。因此箴言书一而再、再而三地从言语的角度来讲智慧的事。10章讲到“多言多语” （19节）；11章讲到“往来传舌”（13节）；12章讲到“说谎言的嘴” （22节）；13章讲到“大张嘴的”（3节）；14章讲到“假见证人” （5节）；15章讲到“乖谬的嘴”（4节）；16章讲到“嘴中的甜言”（21节）；17章讲到“寡少言语”（27节）。18章关于言语方面论述也是特别多。
二、分段及主要内容：关于言语，有4、6－8、13、20－21、23；关于弟兄，有9、19、24；关于依靠，10－11节；关于争竟，17－19节；此外还有孤独人（1节），愚昧人（2节），恶人（3节），不公平的事（5节），骄傲之人（12节），聪明人（15节）。 三、启发性问题及应用：1， 如何体会第1节？一个不愿与人交好，只是单独寻求自己心愿的人是一个恨恶智慧的人。这种人会落在一种极为可悲的情形中：自以为自己最对，以致无法从别人那里学任何的智慧，成了一个抵挡智慧的人。我们自己是这样的人吗？是否在家中我们不能与任何其他人商量问题，只会“独自寻求心愿”，以致一直不能得智慧，因着我们个人，使整个家庭陷入困境？是否在单位中我们没有良好的合作精神，以致成了一个“与众寡合”的人，对自己的工作及公司同事之间的合作关系造成难处？我们在信主的事上是否也这样呢？是否觉得我们自己信主信得最对？是否觉得自己的背景最特别？是否以为我们自己守真理守得最好？若我们有一点点这样的想法，在属灵生命的长进上我们已经成了抵挡真理的人。今天有多少的教会觉得自己最对：每个这样的教会已经走进一个死胡同。今天也有不少的信徒以为可以脱离与其他肢体的联系，自己单独地去寻求神，这只会使自己成为一个抵挡真理的人。
2， 第2节对我们有何提醒？愚昧人作两件不当作的事：不喜爱明哲，却喜爱显露心意。一个智慧人乃是不急于发表自己的意见，却能多听别人的想法。在现实生活中，我们是倾听别人的时候多呢？还是发表自己的意见多？在家庭中我们是否“只喜爱显露心意”，而没有静下心来听听别人的看法？主的话提醒我们，“你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒”（雅1：19）。
3，第3节的意义可能有两方面：“恶人来，蔑视随来”。这里的“蔑视”可以是恶人对别人的蔑视，也可以是别人对恶人的蔑视。如果是第一种意思，则本节经文告诉我们：恶人因着他的恶，他来到人中间时，会蔑视别人，以致叫这个群体蒙羞耻，受辱骂。这些不幸的事情因着恶人来到，都带到这个群体中间。这警戒我们不要与恶人为友，免得自我羞辱。如果是第二种意思，因着此人的恶，他必被蔑视，羞耻与辱骂也会跟着他。这警戒我们自己不要作恶，因为必然会面对可悲的结局。
4，第四节也可以有两个方面的理解；就在于前半句与后半句的关系。如果是排比递进的关系，即两句话都是积极、正面的，则这节经文告诉我们：人口中的言语因为充满了智慧，就象是深水一般，不能见底，乃是从丰盛这个角度来讲。这种智慧又是泉源，好像涌流的河水，乃是从无止尽及清新的角度来讲。如果前后两句是对照反称的关系，即两句话的意义是相反的，对立的，则这节经文告诉我们：没有智慧之人的言语如同深水，晦涩难解，深不可测，使人无法了解，时常是云里雾里，不知其所以然。但智慧之人的言语却正好相反，象泉源一般，清晰可见，又新鲜活泼，直入人的心坎。主耶稣在约7：38－39中说，“信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的”。
5，本章从哪几个方面讲到言语的事？A）愚昧人的言语：愚昧人不开口也就罢了，但只要他一张嘴，便是启争端，他所面对的结局就是：自取败坏，招鞭打，并且是他生命的网罗（6－7节）。我们自己是愚昧人吗？我们在家中是否一开口便启争端呢？B）人因着败坏，对传舌人的言语特别有兴趣，如同美食一般（8节）。这种言语可以直接进入他的心腹。我们对于传舌之人的话又如何呢？是什么样的话能深入我们的心腹呢？是传舌之人的话？亦或是神的话？C）我们是否有先听别人话语的习惯呢？我们是一个常常打断别人言语的人吗？神的话告诉我们：未曾听完便回答的，这是我们的愚昧和羞辱（13节）。在夫妻之间，我们在沟通上是否给对方足够的时间来说明自己的观点？亦或是对方几句话还没有说完，我们一大串的话就已经先出口了？D）生死在舌头的权下（21节）。人的生死在舌头的掌管之下。每个人都要面对自己在话语上所结的果子：或是叫自己蒙福，或是叫自己遭殃，谁也不得逃脱。E）23节可以有两个方面的含义，就在于看“贫穷人说哀求的话”（是正面还是负面的意思。若是正面的意思，即贫穷人说话心里谦卑，用恳求敬畏的心来说话，这便是好事。因为贫穷而能心里谦卑亦是好的。但如果是负面的意思，即因为贫穷，人变得低三下四，说话都抬不起头来，一幅奴才相，这便不好了。不管从哪个角度，后半句均是消极的：因为财富多，人说话就用威吓的口令，这是被神定罪的，却是人所常常热衷的。
6， 如何理解第九节？？现代中文译本的翻译为，“懒惰跟浪费无异难兄难弟”。NIV 为“One who is slack in his work is brother to one who destroys”。新译本为“工作懒惰的，是灭亡者的兄弟。”通常人们对于浪费者（或毁坏者，灭亡者）的认识比较深刻，这些人是被定罪之人，是敌我矛盾的问题。而对于懒惰者，通常认为这是一个性格上的缺陷，会有所亏损，但还属于“人民内部矛盾”的范畴。但第9节告诉我们，懒惰与毁坏本质上并没有什么区别，乃是兄弟。这对我们是极大的提醒：在神的事上我们有意毁坏的时候并不多，但多少时候我们给自己的闲懒找借口？多少当传的福音没有传？当打的仗没有打？当跑的路没有跑？多少时候我们在神的事工上懈怠？主啊， 怜悯我们！
7， 什么是你的坚固台？是神还是财（10－11节）？许多人以财物为他的坚城，以为是他的依靠。但经上的话告诉我们，唯有耶和华的名才是坚固台，义人奔入，便得安稳。耶和华是独一的真神，他保罗万有。耶和华的名是神向人启示他自己的个性特征。人透过耶和华的名来认识耶和华。因着“耶和华以勒”（创22：14），我们晓得耶和华必预备。因着“耶和华拉法”（出15：26），我们认识耶和华是医治我们的主；因着“耶和华尼西”（出17：15），我们认识到耶和华是我们的旌旗。这些名各个都是坚固台，当我们奔入其中的时候，就得安稳。
8， 如何体会14节？人的病有两种：一种是身体，一种是心灵。人若只是身体的病，而心灵能安稳，这个问题并不大。但一旦人心灵开始忧伤，那就全完了。圣经把心灵放在肉体之上，人当保守自己的心灵胜过保守一切，包括肉体。什么样的人是在身体有疾病时依然能保守心灵的人呢？那是信靠耶稣，得着耶和华之名的人。
9， 16节有两个方面的含义：若此处的礼物指的是贿赂，则此句话是观察及叙述性的，表明人在使用贿赂时，可以到高位的人面前来。这是世上的不公义。但若此处的礼物不是指贬义的贿赂，而是人出于尊敬和爱心的馈送，这样作的人，便有机会到高位的人面前。那这句话就是劝勉性的，好叫人能有智慧地来作这事。
10， 17节对我们有很好的提醒：听话要听双方的，而不是单方面的。人都想作“先诉情由的”人,因为这样似乎有理。但他所说的，是否经得起对方的查问，却是另外一个问题。我们在处理自己与别人的冲突时，是否客观呢？还是带着个人的偏见?
11， 18-19节讲到解决争竟的事。当人在争竟中，又遇上争强好胜的人，透过“擎签”可以来解问题。如果双方的当事人在商量中遇到难处时都愿意借助于外界的裁判，那问题就可以解决了。若基督徒之间的纷争愿意带到主面前，便有了解决的方式。若夫妻之间真的能遵主的话为大，那么再大的问题都有了解决的余地。18节说可以止息争竟，19节说解决弟兄之间的争竟则是极难。19节给我们的提醒是：在相亲相近的人中间，当极力避免任何的争吵，既知道这种问题的解决是如此之难，最好的方式便是根本不开始这样的不和。
12， 22节中的原文中无“贤”字，因此直接的翻译为，“得着妻子的，是得着好处，也是蒙耶和华的恩惠。”这与神在创世纪中造男造女的心意正好一致：因他觉得那人独居“不好”，于是要造一个配偶帮助他（创2：18）。等神造了这一切，“神看一切所造的都甚好”（创1：31）。因此一个寻得妻子的人，便是得了好处，也是蒙耶和华的恩惠。今天我们为人丈夫者，能认同神的话吗？我们可以见证自己是“得了好处，且蒙耶和华恩惠的人吗？“
13， 24节告诉我们朋友的关系不在乎数量，乃在乎质量。多交朋友而不谨慎，乃是自取败坏。但有一个真正的知心朋友，比弟兄更亲密。你我有这样知心的朋友吗？主实在是我们最好的朋友，正如主在约15：13－15所说的，“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”
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