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廿九1 人屢次受責罰，仍然硬著頸項；他必頃刻敗壞，無法可治。
這是我很受警惕的一句話；這句話好像在人類歷史上集體、個人都是這樣：屢次受責罰。在教會裡也有看到這樣的人，他好像常常在很多的艱難裡面，但他還是硬著頸項不肯改。以利的兩個兒子是不是這樣？法老是不是這樣？用法老自己的話來講，他說他錯了，請你們為我禱告；但當災沒有的時候，他又硬著頸項了。在新約來講，他就是犯褻瀆聖靈的罪，就是不得赦免、或者他就是不能再悔改了；在舊約來講就是頃刻敗壞、無法可治了。你不能一直試探上帝，以至於上帝用更大、更多的東西來責備、提醒你，或更大、更多的愛來愛你，你都不肯改，那會頃刻敗壞。像挪亞的時代也是這樣，屢次受責罰（那時不是受責罰，但起碼受提醒，包括挪亞的證道），但仍硬著頸項，到最後不知不覺通通被沖去。
廿九2 義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就歎息。
我們當然都阿們這句話，問題是我們樂的時候，我們是義人的樂，還是惡人的樂？當我們悲傷、嘆息的時候，是義人的嘆息，還是惡人的嘆息？也就是說，這現象每個人都會同意；惡人也會同意，只是他覺得他是義的那一邊。求聖靈光照我們，我們總是一個站在屬主這邊的人。
廿九3 愛慕智慧的，使父親喜樂；與妓女結交的，卻浪費錢財。
敬畏神，我們真是希望能做到一個叫神喜悅的人，不叫神的聖靈擔憂、不要叫神生氣、不要積蓄忿怒。但為什麼我們還是一直在積蓄？「與妓女結交」很明顯的就是我們在體貼自己的肉體了。
廿九4 王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。
這些都是在大、小事上都很明顯的事，我們也都知道。問題就在：很難執行。公平如果會傷感情，我們就不大敢公平；賄賂如果會讓我們很舒服，我們就很容易接受賄賂。誰不知道這樣會叫國傾敗？也有人覺得一次、兩次這樣沒有關係，我們可以繼續掏，掏空為止。這都在自欺，我們不知道什麼時候是掏空的時候、什麼時候是頃刻敗壞的時候；就算一生都沒有看到，我們在神那裡就已經是頃刻敗壞了，假如真是硬著頸項的話。
廿九5 諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。
「諂媚鄰舍的」當然那可能是小人，但我想我們不一定是小人去諂媚別人，有時實在就是不敢。你要說愛心不夠也可以、要說膽怯、勇氣不夠也可以，就是我們對鄰舍一些需要糾正的事情不敢講。甚至不一定是諂媚，最少就是：「也很好，沒有關係」。我自己常常想到醫生，如果醫生看到病人不好的話，他怕傷病人的心，或不管什麼理由沒有把那嚴重的病情講出來，我想都不好（尤其如果這樣誤導了病人）。我們用任何方式沒有讓我們的鄰舍走在正路中，那簡直在作惡；這裡講得很重，「就是設網羅絆他的腳」。除了不要絆別人，我們自己也不要絆自己。
廿九6 惡人犯罪，自陷網羅；惟獨義人歡呼喜樂。
說到最後就是也不要怪罪別人、也不要怪罪環境，求主讓我們堅定。
廿九7 義人知道查明窮人的案；惡人沒有聰明，就不得而知。
「義人知道查明窮人的案」，有的時候聖經上是說智慧的人，像包青天、好偵探、好法官，明察秋毫；像神的兒女、至高者的兒子，詩篇八十二篇講：至高者的兒子能夠有智慧來查明。但智慧如果被金錢或感情左右，那就查不明了。因此我們不僅需要有智慧，還需要心中正直。清心的人有福了，他們必得見神；當我們清心，我們見神、有從神而來的智慧，在判斷的時候（不管是很複雜的事、或瞭解聖經、或作決定），我想都更有智慧。有太多的牽掛，尤其是肉體的情慾或者是這個情面、那個情面，就真的讓我們陷在網羅裡面。我們求主讓我們清心、敬畏神，能把案件查清楚。這個「查明窮人的案」恐怕有好幾的個意思，包括擊打惡人、幫助窮人、替孤兒寡婦申冤。惡人沒有聰明，他不知道、他愚昧。這世界上真是充滿了自以為聰明、很自私的人，其實他們不能查明窮人的案，對自己也並不清楚。
廿九8 褻慢人煽惑通城；智慧人止息眾怒。
「褻慢人煽惑通城」我還是說，如果就一般社會的現象來講，當然那種褻慢人、對上帝不敬畏的人，也是唯恐天下不亂的；總是製造糾紛，希望在亂中取利。如果他們希望和平，也是為自己的利益。「智慧人止息眾怒」智慧人因為不自私、能夠犧牲、能夠看到問題所在、能夠讓問題得以解決。這我想一般這樣解釋沒有錯，不過我還是希望我們看經文都能夠看得完整。各位，司提反也是智慧人，但他讓全體的人大發脾氣；保羅、耶穌、耶利米、以賽亞、還有很多的先知，都是智慧人，但他們讓通城非常的忿怒。那不是他們的錯，是這個城的人的錯誤。求主讓我們總是走在主的旨意中，不要抓住一個經文或一個美德，就以為是所有的；求主讓我們把整本聖經、神全部的旨意都放在心裡。
廿九9 智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。
這句話不是很清楚，意思是智慧人根本不應當與愚妄人相爭，因為這種爭會沒完沒了。其實在箴言、整個聖經裡很多時候（我們講過好多次），有些事也許是我們不要去多做、有些人也許是我們不要去多碰的。有些事不要多做就是：我們也傳福音，但在效率的事上，我想主也不要我們去注意。主給我們的時間、金錢、能力花在誰身上，他不聽，其實就到下一個城去了；他不聽，就看他像外邦人一樣；他不聽，就把他交在撒旦的手裡。我看新約、舊約都是這樣，今天一般的說法是給無限的機會，這才是無限的愛，但我覺得無限的愛沒有錯，但對有些人，是收回那關懷，使他能夠在艱難的時候也許還比較會醒悟過來。這句經文可能是這意思：一方面也可能就是描述好像智慧人勝不過愚妄人、怎麼講都不能夠讓愚妄人聽得懂；另一方面我們看箴言或耶穌、保羅講的話，有些愚妄人就是要放在最苦的苦境裡，或許他才能夠悔改，或者他的愚妄才比較沒有更大的影響力。
廿九10 好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。
這話當然好像也很簡單：好流人血的恨別人，然後索取別人性命。但我覺得在生活中，其實箴言這種再一次叫我們靈巧像蛇的經文是值得聽的。就是對這些邪惡的人，你要有一個認識：有時你對他越好，他越恨你。我想理由是：人的良心會不安，如果一個惡人在攻擊義人的時候，他一定要找到一個讓他心比較安的理由。那怎麼能安？就是把你說成很壞，或想成很壞；作惡的人如果不肯悔改，為了把自己的作惡合理化，就會把對方想得更壞。這一點我們真的需要小心，因為我們有的時候就是好像我們要越來越好、總要以善勝惡。這是沒有錯，要越來越好、要以善勝惡，但這裡面絕不是沒有智慧、絕不是沒有明智、絕不是沒有要躲避或者離開的情形。要知道好流人血的是恨惡完全人，所以耶穌很多時候也就不講話、也不行神蹟，因為那只是叫那些人更加犯罪而已。我們總是希望能贏得或改變這些愚妄人、好流人血的人，可是我看聖經，好像有放手的時候。
廿九11 愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。
這經文也不要只把它瞭解成一種智慧人很會克制，這都是人的修養。我想這裡我們應該把信仰放進去：我們忍氣也好、發怒也好，盼望都是聖靈在引導我們，而不是出自我們自己的血氣。
廿九12 君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。
這我們也講過：上有好焉，你喜歡這個，那你周圍的人就是這些；我們真是不要怪所謂的命運（我們是不講命運，就說我們的遭遇）為什麼會這樣，常常是自己種的。你身邊的朋友、碰到的事情，是你自己喜歡挑來的。你說：「我怎麼又上當了？」這是我們自己喜歡聽從這個，你身邊就有提供這些東西；你喜歡良善、喜歡上帝，就有神的良善在那邊。當然那就需要十字架來破碎我們的肉體。
廿九13 貧窮人、強暴人在世相遇；他們的眼目都蒙耶和華光照。
這句話的意思也是很深。用最表面來講就是神有一般的恩典，神叫陽光照好人、壞人，都蒙上帝的光照、都有恩典。不過如果仔細看得更深，貧窮人一般是被欺負的，強暴人一般是欺負人的，特別把這兩種人放在一起，我們常常就會問：為什麼神讓這種事發生？為什麼不就打擊強暴人、幫助貧窮人？為什麼讓他們在世相遇？最好是強暴人碰到強暴人，兩虎相鬥，其他的牛、羊就好一點；貧窮人碰到貧窮人，大家也可以同病相憐、扶持一下。為什麼讓貧窮人碰到強暴人？這裡其實並不是說耶和華的眼目光照他們，是說他們的眼目蒙耶和華光照。我想在提醒我們就是：貧窮人也有神的光光照。
在你貧窮、艱難、有很多強暴人的時候，不要因為你貧窮或遭遇這麼多艱難的事，就覺得神棄絕你。我們真的要去想，神在光照我們！神的光照到底是要我們檢討，還是要我們靈巧像蛇？要我們擊打那些強暴人，還是躲避他們？這個我們不知道，但我們需要知道神其實有光照我們。強暴人也是一樣，我們也知道，神從來不會收回對任何一個人的提醒，可惜這種提醒對愚頑人、強暴人，只是加重他最後定罪而已（就是提醒了你不改）。「是蒙光照的」我們講過很多例子：法老、猶大、掃羅，都是蒙光照的人。也有正面的例子：保羅、大衛，也都蒙光照的；他們也都有他們的罪惡，在這種罪惡裡面被光照，結果使他們有個很好的改變。
廿九14 君王憑誠實判斷窮人；他的國位必永遠堅立。
這我們已經講過，求主讓我們知道這些事情，就能勝過肉體。為什麼會不憑誠實判斷？就常常是金銀或其他東西的引誘。國位的堅立，我們也不照字面來看，就是很多時候，不一定是永遠堅立，甚至好像還垮得很快。但我們從永恆、從神那邊來鑒定。
廿九15 杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。
這也是箴言常常講，但也是現代文化比較不願意接受的。我們當然也同意很多時候杖打、責備是不當的，而寬容有時是很恰當的。但的確常常我們是太體貼肉體了，最起碼我們求主讓祂的杖、祂的鞭管教我們的時候，能像詩篇廿三篇：祢的杖、祢的竿不是叫我痛苦，是安慰我的、是能夠受教的。
廿九16 惡人加多，過犯也加多，義人必看見他們跌倒。
這些話有時看起來真是很奇怪，好像囉唆、多餘、簡直不需要講。「惡人加多，過犯也加多」這需要講嗎？惡人就是犯罪的，惡人越多當然犯罪就越多。又惡人加多、罪犯加多會怎麼樣？我們想到耶穌在馬太福音廿四章講的：末後的世代，不法的事增多，愛心就冷淡了。可怕的是：惡人的加多，會不會叫人的愛心冷淡？會不會叫義人灰心？會不會叫我們不想倚靠上帝？還是惡人和過犯的加多，義人有信心？我再次說：這「必看見他們跌倒」一定要憑著信心；這世上可能一輩子也看不到他們的跌倒，但是義人能夠看到他們跌倒、義人能夠繼續持守、義人能夠在所有人好像不想站住的時候，能夠站得住。我們看到主要我們看到的。
廿九17 管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。
意思跟前面一樣：如果放縱的話；因為要偷懶、要得到表面的安息而偷懶、放縱的話，將來就更多的累。因為要體貼自己的肉體少說幾句的話（當然也有人體貼肉體喜歡多罵），那都是不對的。總之要花上力氣，使我們最後有平安。長痛不如短痛、晚痛不如早痛，當然我們希望都是在真理裡面。
廿九18 沒有異象（或譯：默示），民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。
「異象」照下面來看其實就是律法、就是上帝的話；若講的有一點不一樣就是：把律法很具體的放在你的心裡。若沒有這樣的異象（神的話、神的道）放在我們心靈裡面，我們就容易放肆、就容易隨便。但問題是我們不喜歡有、我們喜歡沒有律法、我們喜歡放肆；放肆當然結果就跟17節說的一樣，就沒有安息。
廿九19 只用言語，僕人不肯受管教；他雖然明白，也不留意。
這話不是說輕看僕人，我想這都是講到現實社會會有的現象。恐怕這也是我們在教會裡面的情形：只用言語。我們就不妨先把我們自己想成僕人，只用言語、只用聖經的話，我們肯受教嗎？好像不大肯受教。有的時候真是需要鞭子；沒有辦法，需要鞭子、需要一些嚴厲的管教、需要一些賞賜。如果我們是這樣，是不是所有神的兒女都這樣？當然第一個我們不能代上帝去處罰別人；總要想到我們不能用自己的意思來做。不過如果為了人的好（包括為了僕人的好），希望這句話能提醒我們：有的時候不是只用言語。我知道在教會裡除了用言語以外，我們還會用一個，就是禱告。但禱告在這裡恐怕還算是用言語的一部份，就是有一些我們最不想做的，可能是嚴厲的一些制裁等等是需要的。「他雖然明白，也不留意。」甚至我們就以色列的歷史，就算神的鞭子下來了，他們有時也是不大留意；留意了也很快就忘記。我們今天有聖靈，希望是更有效的來接受神的管教。
廿九20 你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。
我說過多次，這些都不要只看表象，以為只是說：話講得緩和一點就好。不是這個意思，因為言為心聲，更重要的就是我們心中是不是沒有信靠神、沒有等候神、沒有去仰望神？你言語、心裡那種不服神、逞一時之快，那「愚昧人比他更有指望」，當然可能這就是愚昧人。可是愚昧人還常常知道自己愚昧，或者是你在急躁的時候，你覺得你比別人更聰明，那就是更沒有指望了。就是總是不聽，未來就不好；未來不好，就沒有指望。
廿九21 人將僕人從小嬌養，這僕人終久必成了他的兒子。
這可以是好的意思，也可以是壞的意思。好的意思就是：你多愛這個人，最後從僕人就成為兒子；如果是壞的意思，可能就跟19節連在一起，就是這個僕人不能成為做事的人；你就一直在嬌養他，他不能好好做事。你需要有更確實、更具體的管教。
廿九22 好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。
急躁、暴怒，都是表示心中對神的帶領不平、不肯接受，就更多的罪惡。
廿九23 人的高傲必使他卑下；心裡謙遜的，必得尊榮。
這跟「在前的在後，在後的在前；自高的必降為卑，自卑的必升為高」是一樣的。
廿九24 人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命；他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。
我們當然知道這道理，但為什麼會與盜賊分贓？因為分贓拿到的錢，也許會覺得對自己的性命是好的、會讓自己的生活更好；拿到了錢生活會更享受、更舒適。可是聖經上提醒我們：不義的任何東西（包括錢財），你以為是幫助自己的性命，其實是恨惡自己的性命。這也可以說是一種十字架的道理。下面這句話「他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。」NIV的翻譯就是：「在法院上不肯見證盜賊」，可能是這個意思；也可以有另外一個意思就是：他聽到一群盜賊在那裡發誓做事，但因為他也有一份好處，所以就不講、不揭發了。這些我都覺得可以跟現在的政治連在一起：不言語，就是因為自己有好處；有保命光碟，也是對自己有好處。人說話和不說話都是在害自己的性命，如果是出自私慾的話。
廿九25 懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。
懼怕人的，會陷入網羅。我多次講過：真是對神懼怕，對任何其他的東西不要懼怕，只有要敬畏神。一旦懼怕了，在患難當中你就膽怯，力量就少了。會有這種懼怕，常常都是有得失的心、常常都還是有私利、私慾在那裡。我想到一個很好的例子就是彼得。兩次的懼怕，一次在耶穌被賣時，他懼怕，就陷入撒旦的網羅，就不認耶穌了；一次是在安提阿，他怕從雅各那裡來的人，就隨伙裝假，陷入虛假的網羅，被魔鬼又限制住了。彼得向來是以勇敢著稱，所以我們的勇敢不足以恃；甚至我們人的勇敢，到最後帶來人的懼怕。我們隨時倚靠耶和華，便得安穩。
廿九26 求王恩的人多；定人事乃在耶和華。
「王恩」應該把它指成這個世界上有勢力的。他就去找有勢力的，希望得到好處。而實際上只有耶和華才能讓我們得到真正的好處。
廿九27 為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。
這句話我覺得也非常好。耶穌說：人都說你們好的時候，你們就有禍了。因為那「人」是世界、是惡人。人都說我們好的時候，我們就有禍了；人為我們的信靠主辱罵我們、說我們壞的時候，我們就有福了。所以我還是再一次說：到底人對我們的批評、指責或稱讚是對的還是錯的？保羅也講得很好，他說他被任何人論斷，都以為是極小的事，他自己都不論斷自己。但這不是一個不負責的態度，剛好相反，他知道論斷他的是上帝，他但求在神面前有一個無虧的良心。這些我們都只有求主憐憫，在生活中、工作中我們是在討老闆、同事、上司、下屬、選民、媒體、自己肉體的喜歡，還是討上帝的喜歡？讓我們是被義人、被公義的神所喜悅，而被魔鬼所恨惡。
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