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卅、卅一這兩章箴言的雅基的兒子亞古珥、利慕伊勒王好像都不是以色列人，但也是上帝給這兩個人的默示，讓他成為箴言裡的一部份。
卅1 雅基的兒子亞古珥的言語就是真言。這人對以鐵和烏甲說：
「真言」，雖不大多這樣的翻譯，但一般講就是上帝的話；而放在箴言裡，當然也就是了。「以鐵和烏甲」我們也不知道這兩個人是誰，有沒有可能是學校老師對學生的教導；在教導時，先承認自己的不足。若這樣來解釋是很好的，不管是不是對學生，起碼是對人這樣講。就整個這段話來講，他應該也算是個有地位的人。
卅2-3 2我比眾人更蠢笨，也沒有人的聰明。3我沒有學好智慧，也不認識至聖者。
這話可以是個虛假的客氣，但既然在聖經裡這樣寫，就不是虛假的客氣；是真的，就像保羅說：「罪人中我是罪魁」一樣。「我比眾人更蠢笨」，也許你真的比別人聰明，但總要知道：若真的比人聰明，是神給的更多恩典；神給更多的恩典，而我們有沒有活出這樣的恩典來？好像總是不夠。所以「比眾人更蠢笨」並不是是客觀上一定比眾人更蠢笨，而是說：就神給我的恩典，我活得實在還差得很遠；這種謙卑也是希望更多在神面前有學習。「我沒有學好智慧，也不認識至聖者」這種不認識，不是像法老不認識神的那種狂妄，而是像摩西和保羅的那種謙卑（摩西在出埃及記卅三章說想要認識神；保羅在腓立比書第二章也說：我以認識耶穌基督為至寶）；我已經認識了主，才會說我想更多認識主。
卅4 誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裡？誰立定地的四極？他名叫什麼？他兒子名叫什麼？你知道嗎？
為什麼說我們很蠢、不聰明？因為最重要的事情我們不知道；我們對上帝不知道。可能我們認識，但當風雨交加時，我們會不會又忘記上帝在掌管風雨？就是我們說是認識神，但很多時候真是好多疏忽的地方。「誰升天又降下來？」這句話實在太像約翰福音三章13節：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」我想我們不一定要講到道成肉身或死裡復活，最少上帝和上帝的僕人，上上下下在管理這個世界是真的；就是在上帝的手裡、神在掌管一切。下面講的是自然界的情形，這話在約伯記卅八章4節也有講，就是自然界真的在神的掌管裡。
「誰聚風在掌握中？」這也很有意思，在西方神話裡有類似的事情：尤里西斯，風神送他一個袋子，每天放一點點，就有風把船很快的帶到家。他小心的看著袋子，結果部下以為裡面是金子。到了港口就偷偷打開一看，後來船又被吹走了。跟這裡的描述有一點像。當然聖經講的不是神話，是真的，但這描述得很真實：真的，風在神的掌握當中。我們現在說也都很容易說，但當颱風很大、玻璃都好像要吹破時，我們也許不大相信這話，好像神沒有在掌管；或神在掌管，但這一刻可能祂會忽略。「誰包水在衣服裡？」也是跟聖經很像：水是在穹蒼那地方，神要打開，天上的水就下下來。神要水下得多大、多少、下或不下，也是在祂。「誰立定地的四極？」其實這就是叫地穩固。我想這我們在經歷地震時也要知道：地不是十拿九穩的。地震時，我們說在「101」（台北最高的建築物）上面就覺得很不穩、在底層就覺得很穩；其實就算在地面，也可能地會裂開，把你吞下去。我不是倚靠風、天、水，我們是倚靠上帝；上帝在掌管那些自然界的東西。
「他名叫什麼？」，祂的名當然是耶和華、是那位造物主、管理主。「他兒子名叫什麼？」這我們就不知道了，可以用在耶穌的身上嗎？在這個時候大家恐怕還沒有這種理解。但如果不是用在耶穌身上，這兒子是指誰？天使？以色列人？這問題我們不知道，不過就上帝的話裡面，我們可以有一些揣測：神的兒女的確是以色列人、是天使、是上帝所喜悅的、是我們這些亞當夏娃的後裔。是，神的兒女也的確有好多悖逆的情形，但神有拯救；神什麼時候把這樣的拯救完完全全的讓我們看到？我們希望現在就能夠經歷到。這個問題是個大問題：「他兒子名叫什麼？」，因為耶穌被試探時就是這問題：「你如果是神的兒子」；耶穌在十字架上也有這個問題：「如果你是神的兒子，你就下來」、我們也有這問題，魔鬼會對我們說：「人不住的對我說，你的神在哪裡？你真的是神的兒女？你實在太差勁、不堪造就，祂會不會不要你了？」我們是祂的兒女，應該表現出什麼？應該怎麼樣做？我們只有說：就是因為是祂的兒女，我們知道這寶貴；就是因為知道祂的名字和祂的智慧豐富，我們就說：我們知道的還太少，求主幫助。下面馬上就講到上帝的話。
卅5 神的言語句句都是煉淨的；投靠他的，他便作他們的盾牌。
句句煉淨、是可靠的。當然神的話不只是盾牌，也是利劍；不僅是防身，也是攻擊的；不僅是防身攻擊的武器，也是我們生命的糧、腳前的燈、路上的光；是警告，也是安慰、鼓勵我們的。在這裡先做盾牌，就是我們在諸般的危險中，最少需要神的話先來保守我們。
卅6 他的言語，你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。
這在啟示錄廿二章18、19節也有講：這啟示不可以增加、不可以減少。申命記四章2節也是一樣。減少神的話，我們都知道很不應該、我們會很小心；但加添神的話，有的時候不知不覺把人的傳統當成神的話，也是一樣的一個錯誤。
卅7-9 7我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：8求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，9恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。
這兩個當然是非常合情合理的祈求，「求你使虛假和謊言遠離我」當然是希望我是一個誠實的人，我們既然認識的是真理、是真實的神，就不要跟隨魔鬼，牠是說謊言者的父。我們不為主作假見證、不在說所謂見證的時候誇大；所有的謊言都求主讓我們遠離。下面這我們比較熟悉：「使我也不貧窮」因為怕太貧窮時就偷竊，偷竊就褻瀆神；「也不富足」怕飽足時就自大、不認神。在以色列人身上包括申命記八章12、14節就說：就是怕以色列人到迦南流奶與蜜之地，吃得飽足，就忘記上帝。這不僅是以色列人一直有的現象，也是我們容易有的：窮的時候會偷竊、也可能會褻瀆、抱怨上帝；有錢的時候會自大，這我們都求神保守。但話又說回來，這個禱告也有一點像「不叫我們遇見試探」一樣，我們求主讓我們在世上不要碰到任何試探。問題就是，恐怕在任何環境中都會有試探（貧窮時會叫我們偷竊、抱怨上帝；富足時會叫我們自大），可是神讓我們在世上也許這些都會經驗到。「不過飽足，也不太貧窮」也可能有問題，就是我們人在任何一種狀況下都可能遠離上帝；而相反的，在很貧窮或很富足的時候，也可以持守得很好。最重要還是求主保守我們的心。不過我想大多數的人在一個比較中庸之道裡面，可能就比較安穩（不過這中庸之道會不會在基督徒裡產生一種不冷不熱的現象，我不曉得）。我們今天在世上，就是任何一種環境，都求主幫助我們能更倚靠祂。
卅10 你不要向主人讒謗僕人，恐怕他咒詛你，你便算為有罪。
「你不要向主人讒謗僕人，恐怕他咒詛你」這裡的「他」是誰？是主人還是僕人？如果是主人，意思就是：你污辱我的僕人做什麼？如果是僕人，是不是聽到有人在毀謗他，他就咒詛那毀謗他的。總之，不要去讒謗。「你便算為有罪。」這也很稀奇，讒謗就是罪了，需要他咒詛才算為有罪？我想是因為舊約裡比較有這樣的觀念：咒詛會把我們的罪顯出來；如果咒詛真的有理由，也就是你真的毀謗人，那咒詛就會把你顯出來。當然我們不管有沒有咒詛，都不要隨便說人。你說這話好像很簡單，不過保羅在講到我們基督徒重要的生活原則時（羅14）有提到，就是大家在辯論哪些東西可以吃、哪些不可以吃（事實上我看基督徒常常為這些倫理的東西辯論）神在那裡特別說：不要去論斷別人的僕人，「他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」因為你知道你是主的人，他也是主的人。當然這也不是說我們不去提醒別人，不過在提醒、替人擔心的時候，恐怕最後還是要記得一點，就是他是別人的僕人、他是上帝的僕人、上帝的兒女；你也是上帝的僕人、上帝的兒女，讓我們先把上帝給我們的那份做好，行有餘力再去服事別人吧！當然我不是說先獨善其身再兼善天下，那都是一起的，最重要是我們對神有信心，自己做的事情要向神來負責。
卅11-14 11有一宗人（宗：原文是代；下同），咒詛父親，不給母親祝福。12有一宗人，自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢。13有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高舉。14有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人。
這些「有一宗」或「有一代」，看起來都是末後世代（也是每一個時代）常常有的現象。咒詛父母的，到法利賽人都有這樣的情形（就是應該供養父母的，說已經做了各耳板了），用敬畏上帝的理由沒有孝順父母、「咒詛父親，不給母親祝福。」我想在現在的世代、在以前第一個世代（亞伯、該隱的世代），我們也可以看得到（雖然不是咒詛父母，但也是讓父母很傷痛）。我想人離開上帝以後，夫妻、親子之間的關係都有問題。另外有的時代就是自以為聖潔，其實很污穢，像耶穌的時代、我們今天的時代都有。有驕傲的人、有用言語吞吃、傷害人的人。
卅15 螞蟥有兩個女兒，常說：給呀，給呀！有三樣不知足的，連不說夠的共有四樣：
下面我們不知道背景是怎麼樣，為什麼會有螞蟥？這裡面有好多用動物來描述人間的事情，就像伊索寓言一樣。我們不太知道什麼是「螞蟥有兩個女兒」，為什麼不直接說螞蟥？螞蟥是指那吸血的嗎？我們不知道，對近東的文獻不足以讓我們確定。但是意思很清楚，跟上面連在一起，就是貪婪；一天到晚就是要「給呀，給呀」、「不知足、不夠」、總是要。
卅16 就是陰間和石胎，浸水不足的地，並火。
螞蟥的女兒要，另外有三樣也要的是「陰間和石胎，浸水不足的地，並火」：「陰間」你丟再多的死人下去，他都不會說滿；「石胎」就是不會懷孕，像撒拉以前一樣；婚姻再久，她還是不會懷孕。「浸水不足的地」乾旱、澆再多的水，土地還是乾旱。現在在台灣一般不會有那麼乾旱的情形，好像一下到一點雨時，狀況就會有一點改善。這用在屬靈的事上，我們看到就是不斷的下雨，但地毫無得到滋潤；那就是希伯來書第六章：蒙了光照、嘗過天恩滋味的、與聖靈有分的，領受了這一切恩典，還是結不出果子，那就要被踐踏；就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，還是長不出來，那就結局近乎咒詛了。這裡講的不足、不知足所描述的現象，包括螞蟥、土地，恐怕不只是不知足，而且是在說不結果子的樹，吸收了營養、各樣好的東西，但結不出任何好果子，虧欠神的恩典。是不是一個不知足的人的態度跟不結果子的樹也是一樣？沒有把上帝的恩典活出來，甚至在抱怨、在要更多的東西。
卅17 戲笑父親、藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。
這很殘酷的一個說法，我想也是在那個時代、這個時代，總有一些自以為是、或悖逆
的人。恐怕從該隱開始，甚至從亞當開始（因為亞當夏娃算是上帝的兒女，也是不聽父親的話），雖然我們沒有在伊甸園裡看到他們譏笑，但他聽了蛇的話而沒有聽上帝的話；聽了女人的話（甚至沒有聽女人的話，女人給他吃他就吃），而藐視上帝的教訓，都跟這裡講到的情形類似。你沒有聽上帝話表示你是盲目的，給眼睛也是白給了。
卅18 我所測不透的奇妙有三樣，連我所不知道的共有四樣：
下面他測不透的，我想就像一開始講他不知道的那很多事情，其實就是大自然界這些奇妙的事情。裡面有一個特別要提的就是：「蛇在磐石上爬的道」。
卅19 就是鷹在空中飛的道；蛇在磐石上爬的道；船在海中行的道；男與女交合的道。
我倒沒有看過生物電影描述蛇怎麼在磐石上爬（可能不太好表現出來），但看過很多蛇在沙漠中，像響尾蛇。就是：蛇沒有腳怎麼走？當然我們今天或許可以講得出來像肌肉的收縮之類的，但那是上帝造得很奇妙的。會不會更奇妙的是，記得嗎？蛇的爬行是一個咒詛，是伊甸園以後；好像蛇本來有腳可以走，現在是要用肚子來行走。也就是我看在伊甸園講到的上帝的咒詛，在這裡也還是上帝在自然界所做的一個奇妙的帶領。「船在海中行的道」我覺得奇妙的就是：最後面講的純粹是人文、人間的，但也是動物的；一開始也是動物的，但這個似乎就把人的文化放進去了。船怎麼在海中行？這跟風、人建的船、舵、航海的技術有關。如果我們人自以為了不起的話，再想想看：再了不起，我們還是需要去倚靠上帝。以前的人在海上走，最怕就是到了那馬尾無風帶；那真的會死人的，因為沒有風，到了那地方就出不來。我們今天有更好的科技可以不怕那些東西，但我們也知道科技會反撲的。我們倒不說尊重大自然，如果我們不尊重上帝、自以為是的話，會自食惡果。
卅20 淫婦的道也是這樣：他吃了，把嘴一擦就說：我沒有行惡。
這也很像現在，我們覺得罪惡無所謂，「把嘴一擦就說：我沒有行惡。」。這倒也不一定要想到是這方面的事，我們看很多政治人物是這樣，就是無賴；把嘴一擦就說：我沒有行惡。當然還有很多、更多無賴的，從伊甸園開始就有：「都是上帝害的、或都是蛇害的」，都在責備別人。這裡我們想一下，包括19、20節所提的，有咒詛、有上帝創造的奇妙、有人的文化的配合，最重要的我們還是從這裡看到：即便是咒詛，裡面還是有祝福：地受咒詛，但還是可以產生東西；你還是可以工作；汗流滿面，吃得還是香。女人受咒詛，但還是可以生產；好像在生產裡還勝過了那「吃的日子你必定死」的咒詛。就是在咒詛裡，你順服上帝，還是可以有祝福。在上帝的創造裡（包括性）如果你隨便，就是一個惡。也就是說，不要以為我們所遭遇到的事情事一成不變的：如果有個咒詛臨到，我們願意悔改、願意跟隨主、信靠主，就算是不能挽回的（例如酒醉駕車撞斷一條腿，腿不能好了，不能挽回的）但願意順服、悔改，這跛腿仍然對你有幫助。神給我們很多的祝福，如果不能好好使用，那祝福、美麗健康的身體，都會害我們。
卅21 使地震動的有三樣，連地擔不起的共有四樣：
這也是當時的一個寫法：三加一。
卅22-23 22就是僕人作王；愚頑人吃飽；23醜惡的女子出嫁；婢女接續主母。
看來他是覺得這四個現象是不好，可是我們覺得這不一定不好。如果說是不好，是不是在一個上帝規定的制度下，違反了，那就不好？就是應該作僕人的結果作王了，這不好。這不好，未必一定是說僕人不可以作王，我想到的就是所羅門的部下耶羅波安，他後來作王了而且篡位；若我們看列王記，這件事是出於耶和華；雖然耶羅波安不好，但是大有能力的少年人作了王。所以如果「僕人作王」看這字面好像上帝的階級觀念很重，不讓僕人作王，我們倒不如說從聖經來看，正是在責備作王位人的不配、不當，神把他拉下來。
「愚頑人吃飽」我一再講，愚頑人不是指IQ低，是指不敬畏上帝，那這裡也是在講到說：在罪惡的世界裡，不敬畏上帝的人，在神的恩典中，有的時候倒是非常豐富；但上帝並不喜歡這樣的事，這會讓地震動的。這世界上的不公義、黑白的顛倒（像以賽亞書說的：禍哉那些以甜為苦、以苦為甜、稱光為暗、稱暗為光的。這世界上很多在顛倒），神也讓它行，但有一天，地會震動、會把它平反過來。
「醜惡的女子出嫁」也不是說醜惡的女子不能出嫁。這裡如果是負面的，可能更大的負面是：為什麼美女不能夠出嫁？是不是跟下面的「婢女接續主母」有類似情形？就是主母也好、美女也好，是不是因為她的地位高和她的美麗反而叫她有些虧損？我們在創世紀看到很多：撒拉是這樣，拉結也是這樣，結果反而倒是婢女高升了。如果說是上帝不喜歡這些卑位的高升，那更好的說法是：在高位的人為什麼做了這麼多自貶身價的事情？
卅24-25 24地上有四樣小物，卻甚聰明：25螞蟻是無力之類，卻在夏天預備糧食。
這我們覺得好稀奇，箴言、伊索寓言、東西方所有的童話、寓言故事都講到這一點，就是要有預備。我們最近講道中也有講到要有預備，當然那裡是講對主的愛，這裡是講要未雨綢繆。雖然這麼渺小，他會預備，就比在夏天不會預備的、沒有看到遠處的人更有智慧；或者那些更大的動物可能在冬天會死亡。能夠先看得遠、有預備，那是好的。
卅26-28 26沙番是軟弱之類，卻在磐石中造房。27蝗蟲沒有君王，卻分隊而出。28守宮用爪抓牆，卻住在王宮。
這些有一點所羅門的氣質，所羅門是講植物，這裡他講動物。這些實在每一點都非常有智慧。越多的科學可以讓我們越瞭解這些小動物，甚至小昆蟲、小細菌、濾過性病毒、原子、分子結構裡面有這麼這麼多的奇妙，但我們越瞭解，卻更困惑。盼望我們基督徒不是困惑，而是更驚訝、更恐懼戰兢的來敬畏上帝；上帝怎麼在這麼小的東西身上，都有這麼奇妙的預備！「沙番」我也不知道是哪樣東西，好像看過這樣的照片，總之是一種哺乳類的動物，是軟弱的，但它可以在磐石中造房；它也不知道它怎麼可以用它軟弱的身子在磐石中造房，意思就是神給它智慧能夠保護它的軟弱。
「蝗蟲沒有君王，卻分隊而出」再想想我們人：我們軟弱卻常常在沙土上造房。我們以為我們比沙番要強壯，但更聰明、更有能力的東西如果墮落就更愚蠢；美好的東西墮落起來就更糟糕。我們墮落可以比螞蟻更愚蠢，不知道預備；我們墮落可以比沙番更愚蠢，不知道在耶穌這磐石中；我們本來應該比蝗蟲更好，但卻比它們還更不知道順服我們的君王、我們卻更不守規矩。
「守宮」可以住在王宮裡面，我們卻常常不知道我們自己是在王宮裡、是被主提升的。真的很多時候小動物，甚至無生物，就像巴蘭的驢子一樣，還常常可以教訓神的先知。
卅29-31 29步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣：30就是獅子─乃百獸中最為猛烈、無所躲避的，31獵狗，公山羊，和無人
當然我們又想到這些「無人能敵的」跟上面正好對比：上面是軟弱，但有時這些無人能敵的，卻只是在為這些很軟弱的預備。我們也看到巴比倫王宮（在以賽亞書、在很多地方講到），到最後人都沒有、沒有人在那裡居住，只有一些蜘蛛、野獸在那裡居住而已。真的，人的辛苦、人的聰明智慧，到底是給誰預備的？人不敬畏上帝，真的比小動物還更可憐。「無人
卅32 你若行事愚頑，自高自傲，或是懷了惡念，就當用手摀口。
當然最重要的是根本不要有愚頑、不要自高、更不要懷惡念，我們應當是敬畏上帝而有聰明智慧；我們應當讓我們的心充滿了良善的意念。但如果我們已經有了這麼多邪惡的種子在我們裡面成長時，最後還有一點點不要讓事態更嚴重，就是「用手摀口」，不要講出來。這裡一樣不是說我們很會保守我們的嘴而已，我們是保守我們的心。但如果我們真的做了或想了很多的惡，沒有辦法禁止，我們總希望還是能夠在它出口之前把它禁止。一言既出，駟馬難追，求主幫助。我也還是想到：思念、念頭是最早犯罪的，然後是言語，然後是行動。最好就是一直不要有惡念頭、就一直有好念頭。但如果當我們都說了，求主讓我們最後也許還是可以不去做。我這裡特別想到大衛犯淫亂的事，最好是不要想、不要看、不要去問、不要找人把拔示巴帶來，到最後真的來了，可以叫她回去。我總覺得我們還可以有個最後一步，就是這裡講的：「用手摀口」。這已經是最後一步了，當然希望之前就能夠停住，如果都沒有停住，不要說現在已經不能停了。犯罪的事，不管到了什麼地步，能停總是好；行善的事，不管多麼延遲，能行也是好。
卅33 搖牛奶必成奶油；扭鼻子必出血。照樣，激動怒氣必起爭端。
這也是東方的文化。用自然的現象講出我們人的現象。這些看起來好笑的、整個在這裡看到的動物等等，我們都看得到，而且人比這些都聰明，我們可以分析、瞭解。我們可以不斷的搖牛奶做奶油，這個是純自然的；然後「扭鼻子」這就不是純自然，雖然鼻子也算是自然的一部份。如果我們都知道那些現象，我們自己卻不能約束我們自己嗎？就是我們對自然界的現象很瞭解，知道種瓜得瓜、種豆得豆；知道這樣，一定有這樣的結果。可是在我們自身上，常常就是自欺，就像加拉太書第六章，自欺，不相信人種的是什麼，收的也是什麼。我們能看出這麼多，還能教導人，為什麼我們自己還在激動怒氣？知道會起爭端，為什麼不能快快的停止？從這些小的事情、動物界的現象，我們又瞭解；瞭解了，卻不能謙卑的（甚至從動物身上）來學習，那我們真是很羞恥；在審判的時候，也無話可講。
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