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十四1 智慧婦人建立家室；愚妄婦人親手拆毀。
這我們可以跟兩處經文放在一起，一個是箴言九章1節「智慧建立」，就是整個的智慧、上帝在建立。另外卅一章10節看到「才德的婦人」。這兩個好像兩個極端，一個是上帝的智慧在建立一切、在工作；另一個是一個女人如何在家裡勤儉持家。神給我們的智慧非常奇妙、也非常實用。勤儉、敬畏神連在一起，相對的當然就是「愚妄婦人親手拆毀」。愚妄人，總不要忘記不是IQ高低的問題，而是是否敬畏上帝的人。不敬畏上帝的人把家室、教會、自己的身體、自己的生命都拆毀了；拼命、不斷在自以為是裡面，越來越拆毀。這也不限於婦人，男人、女人都一樣，都需要謹慎。
十四2 行動正直的，敬畏耶和華；行事乖僻的，卻藐視他。
這也是一些很基本的道理，就是我們需要來實踐就是了。敬畏神的重要、藐視神的可怕，我們實在看到太多。我真覺得如果真是藐視神的話，不一定是指外邦人、或其他宗教的人而已，而是他似乎是認識上帝，但把上帝看得很輕很輕。生活中不敬畏、生活中自大、生活中神不重要，就乖僻。
十四3 愚妄人口中驕傲，如杖責打己身；智慧人的嘴必保守自己。
又看到愚妄人（不是IQ低而是自大的人）他的話會傷害到自己；智慧人（敬畏上帝的人）他的話會保守他自己。這不算是明哲保身，是一種心中敬畏上帝的生活態度，和神必然會有的帶領。
十四4 家裡無牛，槽頭乾淨；土產加多乃憑牛力。
這一句不太好懂，這是不是說什麼事都有正、反面？沒有牛，槽頭也蠻乾淨的？不曉得。下面一句很清楚「土產加多乃憑牛力」，要善待你的牛，讓牠能為你增產。不是利用別人，善待別人總是讓這生命（你的和別人的）更豐富。
十四5 誠實見證人不說謊話；假見證人吐出謊言。
這好像又是非常囉唆、非常平凡的話。我想需要強調的一點就是：我們都不願意說謊，但是不是在壓力之下還可以不說謊？我們都不願意說謊，但如果說謊還是很方便的時候，我們是不是就說謊？我想那樹要是好樹才能結出好果子，我們不斷讓自己是一個更誠實的人，所以在壓力、在威脅、在各樣的事上，我們持守正直。
十四6 褻慢人尋智慧，卻尋不著；聰明人易得知識。
真的，這是神的憐憫。神給我們一個有智慧的眼光，神使我們對真理、對善良、對神有個渴慕，那就是福氣。有人就是不會渴慕善良、有益的事情，他就是想要找那些下流、低級、沒有趣味的，這些可以說是褻慢人。每個人都尋找到自己想要的，他去尋找褻慢、奸惡的東西，就一定尋找得到；他如果想要去尋找智慧他找不到，因為他沒有這方面的智慧；甚至他根本沒有這種渴慕；他甚至如果真的要找智慧，恐怕也不是真的在找智慧，也許是要利用或怎麼樣，這樣的人就找不到了。
誰能找到智慧？我是說真的是被神揀選的人，對神有那種渴慕。就算神好像隱藏了、就算要尋找智慧、就算要明白一段經上的話、就算要珍惜神的話這麼多困難，他就是不會放棄、就是繼續在那裡渴慕、就是不斷的叩門。人願意慕道，我們在牧養的時候就知道，一個人肯慕道那很了不起，但慕道要有個謙卑的心、要真的慕道，我是覺得很快就會找到。有慕道的心就是主的恩典，慕道的心對，那就很快會找到；沒有慕道的心就是褻慢人；有那麼一閃要慕道的心，又不是真實的慕道，那你就找不到。寶貝的東西真是已經有眼光的才找得到，就像尋找良將、良相、良財、甚至良人一樣，我們是真的已經被打開才找得到，那就更謙卑、找得更豐富。所以我們找到耶穌、得到耶穌的人，千萬不要以為我們就可以放肆。讓我們每天更渴慕神，就可以更得到神的智慧。「聰明人易得知識」為什麼？他越來越多有敬畏神的心、越單純，就越得到從神而來的智慧、知識。
十四7 到愚昧人面前，不見他嘴中有知識。
是不是這句話跟上一句話連在一起？你為什麼要到愚昧人面前？如果生活中不能不碰到，那是沒有辦法，如果你到愚昧人前面要去找知識、智慧的話，那只能說你一開始就找錯了。我們再一次求主幫助，我相信這完全沒有什麼宗教上的偏見，有的時候看到一些什麼佛教大師的話（竟然還有人要去找他們），實在是很無聊、空洞、沒有意義的話，但是因為鬍子長長的，一副高僧的樣子，好像大家就覺得很有智慧。不認識上帝的人，你不要到他面前去找智慧，找不到的。
十四8 通達人的智慧在乎明白己道；愚昧人的愚妄乃是詭詐（或譯：自歎）。
這句話上半句是蘇格拉底（我想也是孔子）很喜歡說的。世人的智慧大概最多只能到這裡：你能不能認識自己。蘇格拉底就說：智慧人是認識自己的。很多人他認識很多（像市場的經濟這些）人間的東西，但對他自己卻最忽略、最不知道。他知道怎麼賺錢，但他不知道他自己需要多少錢；他知道怎麼讀博士，但他不知道自己需要多少學問；他知道他可以坐擁許多的東西，但他不知道怎麼使用，因為他不認識他自己。我們認識我們自己嗎？如果認識自己，今天真是好多錯誤不必犯了。
我們怎麼可能認識自己？這裡沒有講，也是蘇格拉底這些人看不到：認識自己在乎認識上帝；我們都需要先認識神，才可能認識自己。越認識神就越認識自己的缺乏和上帝的恩典，也在越認識神以後就知道我怎麼來運用。這很多，我想愚昧的事情不知道多少：有人不適合作醫生，拼命想要作醫生，他只是因為世界潮流認為醫生很好，結果沒有這樣的能力，就瘋狂了。有人應該做什麼，他又不安分這個身份，他不知道自己應該只是這樣的身份，結果也是瘋狂、也是念錯了。我們對別人的安排那更是。如果我們敬畏上帝、被上帝所知道、認識上帝、然後認識自己，我想我們也才在安排別人的工作、看別人、給別人建議的時候正確，「通達人的智慧在乎明白己道」，這個世界上的人，我看（加爾文、正統神學也是這樣講 ）越遠離上帝的東西，他越可能知道：他可能是一個礦物學家、一個分子生物專家，很懂，因為那跟上帝沒有直接關係；越跟人的靈魂、上帝接近的，人就越愚昧了。
所以人對自己的認識，尤其心理這一方面的，那是很糊塗、很錯誤，遠遠不如人對星球、分子這些東西的認識。人對上帝的認識，除非神的光照，否則根本就是零。「愚昧人的愚妄乃是詭詐」這是什麼意思？我想跟上面連在一起就是：不認識上帝的人，也許他覺得自己很聰明，其實他那聰明、詭詐是愚昧，是害自己也害別人的。
十四9 愚妄人犯罪，以為戲耍（或譯：贖愆祭愚弄愚妄人）；正直人互相喜悅。
這裡經文翻譯有不同的看法，不過我看上下文，就是物以類聚。正直人喜歡正直的人、正直的事；愚妄人喜歡愚妄、奸惡的事，覺得這個是好。不過我又說，愚妄人所喜歡的事，最後也帶來的是痛苦。
十四10 心中的苦楚，自己知道；心裡的喜樂，外人無干。
「心中的苦楚，自己知道」這還是要跟第8節連在一起想：我們是不是知道自己的苦、自己的樂？我們對自己的認識和需要，那要是一個通達人、被神光照了，才是真的知道。（這並不是說我們城府很深、深藏不露，這一類權謀的事情，聖經從來不叫我們去做）。也就是認識上帝，你會知道自己到底什麼地方苦、什麼地方樂；什麼地方是喜悅、什麼地方是對的。「心裡的喜樂，外人無干」可能在信仰上更是如此。
在馬太福音十三章有人碰到了一個重價的珠子，就歡歡喜喜變賣一切買了這塊地，把珠子藏起來。這是對我們信仰的珍藏，這是真的，我們心中的喜樂，外人無干的；我知道我有耶穌，外人是完全不能懂的。當然我們要作見證、也流露出喜樂，不過不是因為你的東西、不是因為任何人的東西，就是因為我有主。你可能不能懂，但我希望你懂我是因為有主而喜樂。彼得前書第一章8節也講到說：現在很苦，但我們有滿有榮光，說不出來的大喜樂；別人不懂。
十四11 奸惡人的房屋必傾倒；正直人的帳棚必興盛。
再一次希望我們有耐心，因為奸惡人的房屋可能興盛幾個世紀都不一定；正直人的帳棚可能一直都建不起來也不一定。但我們知道在永恆裡，神真是保守我們。
十四12 有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。
這我們在馬太福音七章13-14節看到了：「通往滅亡的路，又寬又大，走的人非常多；引到永生的路，又窄又小，找著的人也少」。讓我們總被神光照走這條跟隨主的十字架的路。
十四13 人在喜笑中，心也憂愁；快樂至極就生愁苦。
這是社會上的現象，也許我們基督徒不一定能免，但我們至終是喜悅的；世界上的人至終是憂愁的。如果你不認識上帝，人間沒有美好的事情可以讓我們一直喜悅。
十四14 心中背道的，必滿得自己的結果；善人必從自己的行為得以知足。
這是句對偶的話，就是種什麼，收什麼。我們也要想到，「背道」可能有暫時的理由、有金錢的好處、或時勢。西方宗教戰爭時，牆頭草也很多；今天是新教、明天是舊教的也很多。因為艱難、要圖方便而背道，但背道的結果就是你根本沒有道；人種什麼就收什麼。
十四15 愚蒙人是話都信；通達人步步謹慎。
我們看教會歷史也是這樣。我們承認有的時候基督徒表現得不是那麼聰明、能幹；我們跟世人比起來也沒有那麼聰明，這我們承認；有時我們會輕信一些假先知，這我們也承認。不過，真正信靠上帝的人，其實才是一個比較謹慎的人；真正信靠上帝的人才不會迷信；就如真正敬畏上帝的人才不會什麼都懼怕。剛好相反的就是有個天主教學者G. K. Chesterton在廿世紀初就說了：「人不信上帝，結果不是什麼都不信；人不信上帝的結果是什麼都信」。真的是這樣，你看廿世紀以後西方世界不信上帝的，什麼怪里怪氣的巫術、冥想等等，什麼都相信。所以實際上，不信上帝的人最不用頭腦，是話都信；我們敬畏上帝是很謹慎的，不輕易相信。
十四16 智慧人懼怕，就遠離惡事；愚妄人卻狂傲自恃。
懼怕是敬畏上帝、懼怕犯罪以後受到的打擊；我們需要這些神給的管教，一個智慧的人是有懼怕的。羅斯福總統說過：最可怕的敵人就是害怕本身。當我們有害怕人間的人、事、物或不可知的未來時，是個愚蠢的事，但也是世人無可避免的。我們只有害怕上帝，那就有智慧：我們害怕上帝，對其他的就不害怕；不怕上帝、自以為是的時候，就什麼都害怕。其實知道自己、國家、所有受造物的力量是非常有限的，當我們不去敬畏上帝而自大時，就會有好多的害怕。越是知道敬畏上帝我們就越有智慧、越積極；消極的，我們會遠離惡事，知道這一類的事神會報應。愚妄人就是不敬畏上帝的人；就是狂傲、就是自恃、就是自以為是，不知道自己是多麼的渺小。
十四17 輕易發怒的，行事愚妄；設立詭計的，被人恨惡。
顯然這裡講的「輕易發怒的」就是：很容易把自己的怒氣就流露出來。這種人是
愚妄的。我多次講過，這不是要你學權謀、學隱藏感情、知道深藏不露、怎麼控制人，不是這意思，我們就是求主讓我們的怒氣、喜樂這些部分，都能超脫肉體和血氣，是被上帝來保守、是被對付的，那叫不輕易發怒。「設立詭計的」可能跟這剛好相反，就是很深藏不露、不發怒的：他恨、氣一個人，他卻非常知道如何隱藏自己的感情，然後設詭計來害人。這兩種通通都是錯誤的，不管我們輕易發怒，或把怒氣隱藏起來然後用詭計待人，都不好。不過看聖經上的話（包括箴言這些教訓）我們要看得完全，就是我們很沒有遮攔、赤露敞開，這是神喜悅的；我們把神的話藏在心裡，不隨便表現出自己的情緒，這也是神喜悅的。但同樣情形，輕易發怒神不喜悅；設立詭計神也不喜悅。總之我還是說：我們不是因行為稱義，不是某種表現就一定對，而是任何一種表現是不是出自神、出自對神的信靠、出自聖靈的工作。
十四18 愚蒙人得愚昧為產業；通達人得知識為冠冕。
這也是：人種的是什麼，收的也是什麼。同樣，愚蒙、愚昧都不是說IQ低，而是驕傲、心中沒有神。心中沒有神、驕傲的，通常都是聰明能幹、得到很多東西；但不信靠神的時候，你得不到任何東西，所得到的就是沒有價值的愚昧、如飛而去的東西。不管在努力或享受的過程裡面，不敬畏上帝，就什麼都得不到，只得到永恆的責打、責罰（愚昧人也是得到了）、還有空虛。「通達人」就是敬畏上帝的人，通達人會有榮耀、有知識為冠冕，就是他能夠有敬畏上帝的知識、能夠在世上做事，得到神和人的喜悅；當然我們希望都得到喜悅，但基本上是得神的喜悅，因為他有知識、敬畏上帝。
十四19 壞人俯伏在善人面前；惡人俯伏在義人門口。
這是講祈求，有一點像約瑟的哥哥俯伏在他面前祈求饒恕、祈求糧食；以及「惡人俯伏在義人門口」，不過這通通還是要用長期、永恆的眼光來看。在人間我們常常看到是：我們基督徒像奴隸、像等死的囚犯一樣被捆鎖，甚至好像要向人求施恩一樣。希望我們心是堅定的，總知道我們倚靠上帝；也不希望什麼在肉身上人家要如何巴結我們（一點都不要有這種想法，有這種想法我們也就是壞人、惡人）。我們希望的是：知道上帝總是要我們行善、以祂的信實為糧；總是不在巴結那些惡人；神的公義能夠彰顯出來。我們自己不申冤，但求神申冤，我們也替鄰舍申冤。
十四20 貧窮人連鄰舍也恨他；富足人朋友最多。
這句話是Descriptive 描述的，並不是說這是一個好現象，而是這是個眾生相、現行的社會現象。下面就講到該做的Prescriptive:我們應該做的或應該避免的是什麼？
十四21 藐視鄰舍的，這人有罪；憐憫貧窮的，這人有福。
這是摩西五經裡常常有的教訓，像在申命記十五章就講到說：如果你遵行耶和華吩咐的一切命令，包括在豁免年、禧年的時候免了，你們中間就沒有窮人了。申命記十五章7節以後也講到說：「你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心、揝著手不幫補你窮乏的弟兄。」各位，這些「補他的不足、借給他」，我們不能夠用今天的觀點來講，今天的觀點很多人是用借貸的方式來體貼自己肉體（借錢來享樂）、在那裡放肆，那不對的。尤其是如果一直懶惰更是不對的。在申命記裡是一個勤快的人，因種種原因他真的不足的時候，那我們要幫助他的不足。一方面如果我們遵行神的話，申命記十五章4節說你們中間就沒有窮人，一方面11節說那地上的窮人永不斷絕。我想在世上的時候有人因為運氣好一點，有人因為笨一點，有人因為差一點，總是會有窮人；有值得憐憫和同情的，也有應該要管教的，希望我們不是濫好人，更希望我們不是藐視鄰舍。
從21節看「藐視鄰舍的」，就是藐視窮苦的人，那就是勢利眼。雅各書也講過：你是看他穿什麼樣的衣服就怎麼待他，這是有罪的，即便在教會裡這也是有罪的。若能夠憐憫窮人，在箴言裡也常常講到，像廿二章9節，憐憫窮人的作法就是給他食物；廿八章8節就是在他需要的時候給他錢、借他錢；卅一章9節就是替他辨屈（這很有意思，窮人被欺負，你要替他辨屈。這恐怕是最積極的地方。）如果不憐憫窮人，上帝會報應，在廿一章13節講到塞耳不聽窮人的哀求，將來你呼籲的時候，神也不應你。
因為當你在欺壓貧寒的時候，就是辱沒造他的主。窮人也是神所造、也在神手裡；神藉著富裕的去補那不足的，這是保羅在哥林多後書第八章講的均平的原則：多收的沒有於；少收的也沒有缺，「就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。」在雅各書也講到：窮人會為你禱告。這問題很複雜不是說大家共產一下就可以解決的。人總是有人勤快一點、運氣好一點，有人就是差一點。不管怎麼樣，希望我們在待人處世上，是有憐憫，也有公義的。詩篇四十一篇1節也講：憐恤窮人的是有福的，他遭難的日子，耶和華會搭救他。這話也很有意思，就是：你憐恤窮人，並不表示你不會遭難；你還是會遭難，但神幫助你。
十四22 謀惡的，豈非走入迷途嗎？謀善的，必得慈愛和誠實。
這也是常常看到，謀惡的不是不聰明；事實上他謀惡可能就是聰明，可是他是走錯了路。雖然他聰明，但最大的聰明（就是看到哪一條路才是正路）卻沒有。「謀善的，必得慈愛和誠實。」也就是謀惡的，他走的路上得不到慈愛和誠實，就是審判和定罪。
十四23 諸般勤勞都有益處；嘴上多言乃致窮乏。
所以凡事都要勤勞、好好的工作，特別是手腳的勤勞，但嘴不要勤勞。嘴的勤勞，多言多語難免有過，不管是進或出，多食對身體不好，多說對別人也不好。嘴上多言會帶來貧窮，當然也不一定照字面解釋，如果我們常常能說造就人的好話、常常把神的話傳給人，那當然還是對的。不過一般來講，嘴不要勤勞，我們要耳朵勤勞，多聽是對的。我想在安慰、鼓勵人上我們也願意勤勞，但那勤勞希望也配合我們的手腳能跟得上去。
十四24 智慧人的財為自己的冠冕；愚妄人的愚昧終是愚昧。
智慧人就是敬畏上帝、敬虔人，他所賺來的錢財「為自己的冠冕」。這又看到我們並不是輕看錢財。對，財主進神的國非常困難；靠錢財、靠自己那根本不可能。但當一個人敬畏上帝的時候，神也可能在世上給他財富，這財富是榮耀的、不會是人家說為富不仁的。愚妄人就是不敬畏上帝的人，他愚昧，不管是用任何的方式，像22節說的：謀惡的方式賺到的，最後還是愚昧；愚昧人再怎麼做，結果就是被責打、就是什麼都沒有得到；除了得到責打以外，什麼都沒有。
十四25 作真見證的，救人性命；吐出謊言的，施行詭詐。
我們需要誠實。這最簡單的就像在法院上做出見證：「這人其實沒有做那件事情」，救一個死刑犯免死。這是做真見證。不過如果講得完全，也可能我們做了真見證，把那該死的定了死罪。但在基督教裡面，不管是什麼，包括愛、同情、體恤，通通不能違反真理：愛不喜歡不義，只喜歡真理。當我們真的活在真理、上帝的道裡面的時候，總是救人性命的，包括忠言逆耳。「吐出謊言的，施行詭詐」不管是他用謊言來救自己的朋友，或用謊言來陷害人，那是詭詐。詭詐最後會暴露，最後也是愚昧、受刑罰。
十四26 敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女也有避難所。
一個是指敬畏耶和華而有智慧，這智慧使你在艱難、災難的時候有倚靠；另一個就是你敬畏耶和華，神保守你；不僅在風雨之中保守你，在你兒女碰到患難時，神也保守他們。不過我想「兒女蒙保守」這總還不是最理想的；我的意思是說，如果是因為父母敬虔而被保守，這不理想；我們希望父母敬虔，兒女也敬虔；兒女是自己敬畏上帝而不是託父母的福，他也有避難所。
十四27 敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。
「敬畏耶和華」就是有智慧，有智慧就能在生活中做該做的事；而且「生命的泉源」，自己豐富，也流出泉源讓別人豐富、能指教別人，使人離開死亡的網羅。智慧叫人遠離網羅。網羅通常都是那些欺騙、詭詐、害命的事情。我們承認罪人、撒旦他們可能可以放上很多行惡的網羅（看起來就跟那行騙的人一樣），我們不是說小小的不要貪財、不要好色就可以免這些網羅；我們希望是更基本的讓我們敬畏上帝。我自己想到說：「我這個人不會被什麼詐騙集團之類騙的」，那也許是錢財的部分（事實上錢財的部分我還是可能被騙）；我可能在別的地方被騙得更厲害也不知道。有人可能在女色上被欺騙、上了魔鬼的當；他錢沒有損失，但在淫亂的事上上了魔鬼的當。也許他在情緒的事上很聰明，錢沒有被騙，但他容易發怒、容易看輕人，這還是都是上了魔鬼的當、都是網羅。我們要有分辨的智慧、從神來的智慧，離開那死亡，不管是金錢的貪婪或色情的引誘或嫉妒、驕傲，這些都是死亡。罪惡都是死亡，我們要離開。
十四28 帝王榮耀在乎民多；君王衰敗在乎民少。
在這世上，這句話的應用是有限度的。所謂「帝王榮耀在乎民多」當然是得民心。一個很明顯的例子就是大衛得民心，掃羅就不得民心、越來越惹人討厭。另一個例子就是羅波安不得民心；耶羅波安雖然後來也錯了，但剛開始很得民心。因為神是要設立他，而羅波安是個少不更事的頑袴子弟。一個敬畏上帝的人有智慧，知道怎麼待人，就有人要來跟隨你。在屬靈的事上我們也可以這樣說，耶穌說：我若在地上被舉起，就要吸引萬人來歸向我。我們說這是一個正常的現象，但這世界並不正常，有可能一個嘩眾取寵的政客，我們不是看到有一段時間押沙龍、亞多尼雅不是也有很多人跟隨？人多不一定對，不過我們希望我們都是真的高舉神、走在真理當中的能夠吸引人來。「君王衰敗在乎民少」也是一樣，不得人心就衰敗；教會、政府都是同樣。但是，如果你今天是跟隨上帝，這個世界恨惡你，所以人離開你，那我們就要很感恩。
十四29 不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。
這裡「不輕易發怒」，我還是說，不要把他理解成我們就是要深藏不露，而是希望我們凡事不是這麼簡單的就被自己情緒影響、牽動，而能夠被聖靈來管制。雅各書一章19節說我們要「慢慢的說，慢慢的動怒」，我想也不是說話快、慢的問題，就是我們的情緒、血氣都要被聖靈來約束。「性情暴躁的，大顯愚妄」想要做什麼，就做什麼，這是愚妄。
十四30 心中安靜是肉體的生命；嫉妒是骨中的朽爛。
我想這裡可能還是一個對比：「心中安靜」不只是說我們很平靜，還應當是：看到別人很優秀的時候，沒有那種嫉妒的心。這當然都是要信靠上帝。當我們嫉妒而忿忿不平的時候（好像該隱一樣），那就是朽爛、自己害自己；雖然是亞伯死了，但你自己也在死亡當中。
十四31 欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。
這剛剛講過，不過聖經不僅是叫我們不能欺壓貧寒，因為那是污辱上帝、褻瀆上帝。（因為就某個意義來講，這些窮人也是代表上帝的，我們做在他們身上就是做在上帝身上）。不僅不欺壓，更重要的要憐憫他們，不可以假裝沒有看到，這是敬畏上帝。敬畏神不是口頭說說的，要憐憫人。也要記得，憐憫窮乏在聖經裡也不是單給他一點錢，是要主持一個公道。包括在先知書、阿摩司書、以賽亞書都有講，憐憫窮乏是幫他們申冤。
十四32 惡人在所行的惡上必被推倒；義人臨死，有所投靠。
還是用時間來講，你行的惡會被推倒。可能這一生很一帆風順，而義人也許一生都很潦倒，只有臨死的時候可以投靠神。但我們都不在意這些，我們在意的是我們是否隨時都走在主的道路當中。
十四33 智慧存在聰明人心中；愚昧人心裡所存的，顯而易見。
這我們也想到：屬靈的人能看透萬事。智慧、聰明都是因為敬畏上帝。不是我們深藏不露，是我們敬畏上帝，屬世的人就沒有辦法看透他了。愚昧人就是不敬畏上帝，那他所行的大家都知道，其實就是自私自利，不管他怎麼隱藏。
十四34 公義使邦國高舉；罪惡是人民的羞辱。
「公義使邦國高舉」，行得正直。這東方、西方都講的：「自古皆有死，民無信不立」、「足食足兵，民信之」，最重要是要有信任；一個國家也是。不過當然在這罪惡的世界裡我們看到太多了：從古到今，特別十八、九世紀帝國主義，一直認為強權就是正義Might is right，只要我有權，我就顯出我是對的。包括英國，像鴉片戰爭時，他們投票（差多少票我忘了），有人（Graston）說這戰爭不能打，太丟臉，另外一個英國總督Warren Hastine，非常壞、非常殘暴，在印度（他的彈劾案就是一位政治家Edmund Burke花了好多年時間，雖然他罪證非常的多，但最後他還是無罪，因為他實在給英國好多的利益）。所以「公義使邦國高舉」要看得遠，很多人是看蠅頭小利、看現在的。
十四35 智慧的臣子蒙王恩惠；貽羞的僕人遭其震怒。
我們對神敬畏有智慧，也對神給我們的主人，能把事情做好。當然我又說，以大衛那樣智慧的臣子，他沒有得到什麼掃羅的恩惠。那也是神給大衛的磨鍊。「貽羞的僕人」我們更是在聖經裡看到，很多的僕人是被主人責備的，因為他實在是有所虧損。我們這裡也想到腓利門書裡面，有所虧損悔改了，那麼，阿尼西母是不是還是可以成為一個蒙王恩惠的人？我們在恩典、赦免、公義，都希望靠著主有智慧。
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