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以賽亞書第三部和平的預言
一、和平的旨意（第四十至四十八章）
在宣告和平的旨意時，先知首先說出一段解釋性的前言；接著依次論到耶和華的威嚴，耶和華的宣言，耶和華的資訊，耶和華的權能，以及耶和華的恩慈。
1．開場白（四十1—11）
開頭的一段經文，是「和平的預言」這一階段資訊的開場白。他以一段宣告開始，指明後面要論到的一切默示；然後論及為神造一條大路；最後是對先知的託付，要他向耶路撒冷報好消息。
a．默示（四十1—2）
這段開頭的一句話，「你們要安慰，安慰我的百姓，」啟示了接下去一直到本書結束時的一切默示。前面論過的第一階段的全部資訊，都是建基於一個事實上——神的審判最終是要獲致和平。因此這第三階段的中心思想是通過審判的過程以建立和平。第一階段的特點是審判，最後一階段的特點是和平。
在這裡，我們必須認出這一句開場白和第一階段最後的幾句話之間的密切關係。我們已經看過，第二階段是歷史性的，他的價值只是提供一些歷史事件，以幫助我們解釋先知教訓的原因和方法。在第一階段論到審判的預言中，最後的展望是看到普世的荒涼，隨後接著的是普世的復興。那階段最後的幾句話是，「永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。」而我們現在研讀的第三階段，一開始就說，「你們要安慰，安慰我的百姓。」兩者之間的關聯和彼此的關係一目了然。
先知首先扼要地說出他所要傳達的是安慰的資訊。神要他「說安慰的話」，就是對耶路撒冷的心說話，因為「他爭戰的日子」——就是他長期以來所受的痛苦「已滿了」，「他的罪孽赦免了」，也就是他的刑罰到此結束，因為他已經「加倍受罰」。
前面的一切資訊，主要的思想是：審判的目的是為了和平。最後一階段的默示則是：審判完成時，和平就要降臨。
b．道路（四十3—8）
然後先知用象徵性的言語來描述完成耶和華旨意的方法。他聽到兩個聲音，先述說耶和華的來臨，然後宣告他必然得勝。
第一個聲音（四十3— 5）：是呼召百姓預備耶和華的路。這包括宣告他的來臨。這裡用「曠野」和「沙漠」，表示他認識到大地的荒涼，也表示必有復興，因為耶和華要在曠野行走，
並在沙漠中找到他的道路。
後面接著描述所必須作的預備。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。一切道路都要修直、改為平坦，以讓耶和華經過。
接著他拋開細節，直接宣告耶和華來臨的意義。他的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見。這些事都是必然而確定的，因為這是耶和華親口說的。
第二個聲音（四十6一 8）：命令這位先知「你喊叫吧！」很自然的，他乍聽之下立刻反問，「我喊叫什麼呢？」答案是，要宣告當耶和華在他旨意的道路上運行時，人要抵擋他的大能是多麼不可能的。他宣告，「我們神的話，必永遠立定。」再一次肯定他必然得勝。
c．託付（四十9—11）
開場白的最後一部分，是記錄給先知的託付和他的順服。宣告這資訊的人必須具備兩個條件：第一，他必須上到高山，也就是視野遼闊之處；第二，他要毫無懼怕地極力宣揚他的資訊。
然後，神以一個簡短而概括的宣告，「看哪，你們的神。」將這資訊的整個重點交給他。長久以來百姓的眼目不是定睛望他們的敵人，就是望他們的王和官長。事實證明，他們的敵人比他們的王和官長要強壯得多；而他們的王和官長對神和對百姓都未盡到職守。因此這個希望和安慰的預言中最崇高和總括性的一句話是，「看哪，你們的神。」
先知接著說出有關耶和華的兩重真理，在下面的資訊裡他將要詳細地解釋這個真理的性質和方法。他首先宣告耶和華是那一位大能者，他要臨到，掌權管理，無人能抗拒他的大能。其次是關於他的牧者性情。這說明了敵人無法在他面前站立，同時也預言那因官長的失敗而四散、受傷的百姓，要得到復興。
2．耶和華的威嚴（四十12—31）
這位先知詳盡地宣告耶和華是全能者。首先介紹他的威嚴，接著他將神與假神比較，並且用不同的表現方式來說明他所彰顯的威嚴。
a．基本的（四十12一17）
耶和華的威嚴首先表現在他的大能裡。這可以從受造物的完美調和中看出來：用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升鬥量塵土，用秤量山嶺和岡陵。上面每一句話都說明了耶和華完成這些事都是輕而易舉的。在他看來，整個受造之物都是耶和華的大能所認識、所命定、所支持的。
這段經文也啟示了耶和華的智慧。他提出一連串的問題，這些問題沒有答案。人只得承認一個事實：耶和華的作為是不需要別人的指示和教導的。
他這種基本的大能，最後彰顯在他管理萬物的事上。萬物都是他憑自己的智慧和全備的大能所創造的。人一向視為偉大的東西——列國、眾海島，一旦與神放在一起比較，就顯得微不足道了。
b．比較（四十18—20）
這位先知看見了神的大能以後，首先建議，然後否認，最後證明人不能將任何事與神比較。這整段預言性的話都是針對一個目標——呼召百姓離棄他們的偶像，轉過來認識耶和華，
並且敬拜、服事他。以下接著的資訊裡，他對偶像和神有更詳細的比較。這比較現在是以問題的形式出現。在看見了神的大能、智慧、管理所彰顯的威嚴之後，他就興起一個疑問：誰能與神相比呢？除了關於神的真理，還有什麼思想能與他相比呢？在先知看來，這個問題本身就足以啟示與神較量是不可能的。
不過他立刻轉而以偶像作例證，描述工人如何鑄造銅像，銀匠又用金裹上，也有人用耐久的木材雕刻木制的偶像。這些都是人的工作，想要使偶像維持長久。他們一切的努力都是為了這一個目的。可是從以賽亞所描述他們的活動看，顯然他們是必然要失敗的。他並沒有說這種比較是不可能的，因為沒有必要這樣爭論。從耶和華大能和智慧的創造，以及他管理的完美和諧中所顯示的威嚴，就能啟示一件事實，如果人想用微弱的工作取代耶和華，實在是愚不可及的；他們自己若與耶和華相比，也算不了什麼。
c．彰顯（四十21一31）
最後，這位先知指明，耶和華的威嚴是彰顯在他的創造、他的管理天地、以及他對待以色列的恩典中。
創造（四十21）：先知用他們自己的聖書，提醒他們耶和華的威嚴。他問他們是否知道，或聽說過，或有人告訴過他們創造天地、立地的根基之故事？他們若接受這個熟悉的真理，就必須承認耶和華的威嚴是至高無上、無與倫比的。
管理（四十22—26）：更進一步，我們可以在他完美的管理中，看見他的威嚴。他坐在地球大圈之上，人在他面前就顯得極其渺小。他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚，以建立整個宇宙的秩序。這個比喻很美麗，而且含義豐富。以賽亞用這個比喻喚起人們注意大地和他四圍的穹蒼，他們好像用紗作的幔子（這是希伯來文「幔子」一字原來的含義）。他提醒他們，在這個包裹著整個地球的幔子裡面，有耶和華在那裡。那並不是他最終的居所，也不是他惟一的居所。他只不過是一個帳棚，暗示他與整個地球及其上的居民如何親近。這位神不只是存在而已，他也實際地掌權管理；因著他管理的作為，地上一切君王、官長都要完全在他的控制之下，他們若違背他的旨意，就必搖動，被風一吹就倒了。
他的管理更延伸到諸天，這諸天好像幔子，好像那表明他臨近地上事物的帳棚。先知再一次向那些想與神相比的人挑戰，命令他們向上舉目，觀看諸天的奇妙，並且看清這一切都是神所創造的。他掌管一切，他要以智慧數點他們，好像數點軍隊一樣；又因他的大能大力，他們要被保全，一個也不缺。
恩典（四十27—31）：最後，他轉過來直接對百姓說話；根據他們的歷史，對他們提出呼籲；並指出他的恩典所啟示出來的威嚴。當時環境的黑暗，以及他們的昏蒙，使得他們不信神。因此他們訴苦說，他們的道路向耶和華隱藏，他們的冤屈神也不查問。這位先知既已一再強調神臨近和管理的真理，就問他們為何要這樣訴苦？
難道他們不知道那永存的創造主，他的能力永不疲乏，永不困倦？
凡需要的人，都可以支取他的能力。人一切的力量最後終必枯竭。即使在人生最充滿精力、才幹的年代，這些少年人也終必疲乏、失敗、跌倒。人若與神有正當的關係，就不致失敗。得力量的條件乃是：人必須等候耶和華。人若符合這個條件，即使有疲乏、困倦，也必能重新得力。這位先知選擇了一些不尋常的詞彙來描述這種重新得力的經歷，並藉此啟示那些等候耶和華的人將得到多麼大的能力。我們看了這些描述，很容易會認為得力的過程應該是由走而跑，由跑而飛。但先知實際上一開始是提到飛，然後是跑，最後才提到走。在這裡，他體認到有關人類的需要最真實、最深刻的經歷。在能夠展翅高飛的日子，人不會像在風沙滾滾的道路上奔跑時那樣，感覺到需要幫助。而當人既不能展翅高飛，也無法在道路上奔跑，只能耐心、持續地步行時，才會最迫切地感覺到需要幫助。然而這一切日子，在神裡面總有能力。在展翅上騰的日子，那些等候耶和華的人，就像鷹一樣安然飛翔。在奔跑的日子，那些等候耶和華的人，能持續奔跑而不困倦。在步行的日子，那些等候耶和華的人，能行走卻不疲乏。
他的百姓軟弱疲乏時，耶和華就以耐心去幫助、支持他們。這恩典啟示出耶和華的威嚴。這方法遠比他管理宇宙的權威，以及令人生畏的創造大能和智慧，更能啟示他的威嚴。
3．耶和華的宣言（第四十一至四十二章）
以賽亞這樣宣告了耶和華的威嚴以後，又發出他的宣言。這個宣言分三部分：第一部分是挑戰性的導言，第二部分是宣言的中心，第三部分是先知結束的呼籲。
a．挑戰性的導言（四十一1—29）
這一部分又可分成四小段。第一是耶和華以古列向他的百姓挑戰；第二是他宣告對以色列的和平旨意；第三是他重述他的挑戰，但這一次是針對偶像的；第四是他自己的答覆。
以古列向百姓挑戰（四十一1一7）：耶和華叫眾海島近前來彼此辯論，要他們好好思想他所要說的話。
然後以賽亞假設他們是活在他所預言的那個環境中，而向他們提出挑戰。（我覺得最好在此提醒讀者注意一個事實，就是我個人將這些預言看作是事情發生之前的預告，而不是事情發生之後的默想。事實上，以賽亞天然的能力當然不可能知道他所描述的這些事，即使他有政治家的眼光，也不可能知道。但這不僅無關緊要，反而增加了這段經文的價值。當然那些根本就否定預言可能性的人，他們就必須對這些記載另作解釋。但是那些同意彼得所謂人能受「聖靈感動」說出神話語來的人，就沒有這些難處。）他的挑戰以「誰？」開頭，也以「誰？」作結束。在這兩句問話中間，描述了古列的戰役。讀這段經文時，有一點很重要，就是我們必須看出，先知說到古列時所用的代名詞，和說到在古列背後又藉著古列行動的那一位時所用的代名詞，兩者之間的區別。「他（中文聖經譯作耶和華）將列國交給他，使他管轄君王。」這裡出現了兩個人，「他」是指授權給古列的那一位；「他」是指古列。接下去的宣告也是一樣，「（他）把他們如灰塵交與他的刀，如風吹的碎秕交與他的弓。」第一個「他」是指至高無上的那一位，「他的」則是指古列，將成為他的工具。這段宣告的第三部分中，所有的第三人稱都是指古列。「他追趕他們，走他所未走的道。」這裡看見古列已踏上征途，這是一條征服新領土的勝利之路。這個挑戰是：誰將在古列的背後，又藉著古列征服列邦？
然後，答案出現了，「就是我耶和華，我是首先的，也與末後的同在。」
眾民看見古列屢戰屢勝時，將大大戰兢害怕，紛紛設法保障自己的安全。這裡描述了這一切的情形。首先說到眾民的懼怕，然後宣告他們將因懼怕而彼此結盟互相鼓勵，最後描寫他們如何製造新的偶像，顯然他們寄望這些偶像能拯救他們脫離古列的征服。在這個挑戰中，可以認出以賽亞前面論到耶和華的威嚴時所作的那種比較或對照。我們看見神在使用古列，而人們卻製造偶像來拯救他們脫離古列的手。
對以色列的和平旨意（四十一8—20）：緊接著的是耶和華對他百姓的和平旨意，這和前面憂煩的眾民之圖畫恰成一個對比。他們是被掠選、被領來的。回顧過去，他們是神的朋友亞伯拉罕的後裔。目前他們雖然困難重重，但他們必不會被棄絕。耶和華應許要與他們同在，並且作他們隨時的幫助。
因此他宣告他們的仇敵必要滅亡，以色列要尋找他們的仇敵，卻找不著。這一切都是耶和華伸手相助的結果。
最後，他應許他們必要復興。首先，應許他們要恢復力量，足以克服敵人；第二，他用物質的豐盛、多產來表達他們將得到昌盛；最後，神當初造這個國家的旨意將成就，就是他們要向別的國家和眾民見證耶和華的大和管理。
挑戰的重述（四十一21—24）：耶和華的挑戰又再次出現。前面那一個挑戰是針對百姓的，問他們說神是誰？現在這個挑戰是針對假神的，要他們證明自己的才智和能力。他首先要求他們說明過去的事，然後要他們預言將來的事，最後顯然是在諷刺他們，要他們或降福，或降禍，好讓人知道他們是神。
這個挑戰的結尾充滿輕視的意味，宣稱他們是虛無的，他們什麼也不能作；因此斷言那些拜他們的人是可憎惡的。
耶和華自己的答覆（四十一25—29）：這個挑戰性的宣言，最後一小段是耶和華詳細地回答他所問的問題。他一開始，就把未來當現在，並且再一次清楚宣告說是他興起古列，也是他在指導古列的軍隊節節勝利。
作了這個聲明以後，神又重複一個問題，再度在假神和耶和華之間作了一番比較。他問道：誰從起初指明這事呢？因為誰若這樣作，就是證實了其預言得到應驗。一切的假神都未曾指明這事。只有耶和華，他早就如此宣告過，說他將要賜給耶路撒冷「一位元報好資訊的」。
這段導言的最後，是宣告假神的不答一言，因此他宣稱那些偶像都是虛假的。
b．宣言的中心（四十二1一9）
現在，這個宣告將耶和華的僕人引介出來。在挑戰性的導言中，耶和華啟示他自己管轄著人的事務，他也聲明即使是征服者古列，亦在他的控制之下；他並且啟示他恒久以來為以色列所存的一個理想，就是那位他揀選的僕人。先知的眼光現在看到一切的管轄都集中在一個人身上，他不僅像古列一樣，受耶和華的催逼，他的心意也與耶和華相合；他也不像以色列那樣，失敗跌倒，需要神憐憫的作為，他永不失敗，他不管在施恩典或審判時，都是神完美的器皿。
這個宣言的中心可分成兩部分。第一部分將焦點集中在耶和華的僕人身上，第二部分在介紹耶和華和他僕人的關係。
耶和華的僕人（四十二1—4）：這位先知的宣告，首先論到符合完美僕人理想的那一位之顯現。耶和華形容他是「我的僕人」，是耶和華所扶持的。
耶和華以「我所揀選的」描述這僕人與耶和華之間的關係，並說他是耶和華所喜悅的。
耶和華又以「我的靈」描述他服事的裝備，這靈是耶和華賜給他的。
至於這僕人的使命，則表達在一句簡短的話中，「他必將公理傳給外邦。」這句話雖然短，但就以色列的歷史來看，卻有豐富的含義。神揀選並保守亞伯拉罕的後裔以色列的目的，是要使他成為別國的祝福。雖然以色列失敗了，但神理想的僕人卻要完成這使命。「他必將公理傳給外邦。」
接著就描述神這位僕人所用的方法。新約馬太福音對這一段經文的引用（十二20），可以幫助我們瞭解得更清楚。為了完成耶和華的旨意，他的僕人首先負有一個恩典的使命，然後是一個公理的使命。
恩典的使命之特色是安靜；人通常用來建立國度的一切事物都要止息。「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。」更進一步，在施行思典的時候，他以忍耐的方法對待他的仇敵。「壓傷的蘆葦他不折斷；將殘的燈火他不吹滅。」壓傷的蘆葦象徵軟弱的益發軟弱；將殘的燈火形容一個終將導致毀滅的原則仍在運用。在恩典的使命這個階段中，神的僕人不會加速滅亡的來臨；他既不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火。他只是耐心地等待。
在恩典的方法之外，還有公理的方法。預言的話說，「他憑真實將公理傳開。」馬太引用這預言時，將這個有關公理的宣告和緊接著發生的事並提，以解釋這預言。
壓傷的蘆葦他不折斷，
將殘的燈火他不吹滅。
等他施行公理，叫公理得勝。
顯然，當他採用公理的方法時，他就要折斷壓傷的蘆葦，吹滅將殘的燈火。
最後他宣告耶和華僕人的大能，這些話將他和他的敵人作了一個明顯的對比。他在恩典的使命中，以耐心對待仇敵；但在他審判的日子，他就要毀滅他們。「他不灰心」是指對待將殘的燈火；「也不喪膽」是指對待壓傷的蘆葦；「直到他在地上設立公理。」就像論到耶和華的威嚴時，先知將假神和耶和華作了一個對比；此處他也將耶和華僕人的仇敵之軟弱，和他
的大能作了一個對比。
耶和華和他僕人（四十二5一9）：現在宣告耶和華和他僕人之間的關係。前面說明耶和華的威嚴時所論到的一切真理，都在這裡以濃縮的方式重複出現：他是天、地、眾人的創造者，也是扶持者。
耶和華的僕人是他所召的，所攙扶的，最後也是他所任命的，以使他成為列國的祝福。他在他們中間的工作，乃是作他們的光，領他們脫離一切的捆綁。
最後以耶和華的話，來結束有關這僕人的宣告。耶和華宣稱他必不將他的榮耀歸給假神，也不歸給雕刻的偶像。他這樣的宣告有一個證據，就是他先前宣告的事都已經成就了。
C．結束的呼籲（四十二10—25）
這宣言是以一大段經文作結束。這段經文首先包括一首信心之歌，其次是重新宣告耶和華的旨意，最後是先知對百姓的呼籲。
信心之歌（四十一10—13）：由於看到了耶和華僕人的異象，以及他與耶和華之間的關係，這位先知立刻發出了一首信心之歌；在這首歌裡面，他呼召全地都要將榮耀歸給耶和華。他的呼籲是普遍性的。這歌必須從地極發出，並且所有的人都要同聲歌唱。航海的，和海中所有的，海島和其上的居民都要歌唱；曠野和其中的城邑，聖地之上的各村莊都當揚聲；西拉的居民也要在山頂歡呼。
這首歌乃是歸榮耀與耶和華，因為他要像勇士一樣出去征戰，而且他必要勝過他的仇敵。
耶和華的旨意（四十二14—17）：先知的話現在轉變成耶和華自己的語氣，他親自憑他的永存說話，宣告他長久以來一直忍耐，現在他要以大能採取實際的行動。先前說到的是神的僕人所用的方法，現在他則說，這就是他自己所用的方法。他長久以來所採取的是恩典的方法，他一直閉口不言、靜默不語、「不喧嚷、不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。」如今方法改變了，他要喊叫，他要急氣喘哮，使大山小岡變為荒場。並且要像這先知在信心之歌中所宣告的，他要以他的大能建立公理。
他如此熱切的結果，是導致和平的建立。困乏人要得到幫助；瞎眼的（就是他失敗的百姓）要被引領，以明白他最初的旨意；拜偶像的人要因困乏人得幫助而感到困惑。
先知的呼籲（四十二18一25）：先知再度向百姓發出直接的呼籲。他要耳聾的去聽，眼瞎的去看。然後他描述何以如此稱他們。雖然神的旨意是要他們成為耶和華的僕人和使者，但他們卻仍然眼瞎耳聾。他們看見了，卻不能領會。
耶和華因公義的緣故賜下律法，目的在使他們完成他的旨意。
但因為他們不肯順服，他們必受痛苦；這百姓要被搶被奪，鎖在坑中，隱藏在獄裡，成為掠物和擄物。
看到這一些事情之後，先知以問話的形式向他們提出一個基本的呼籲，「你們中間誰肯側耳聽此，誰肯留心而聽，以防將來呢？」
這個宣言的結尾，提到雅各所受的苦難。他所經歷的一切痛苦，都是對他的罪的刑罰；然而儘管刑罰多麼猛烈，他仍然無動於衷。
4．耶和華的資訊（第四十三至四十五章）
緊接著這宣言後面的，是耶和華的七個資訊，每一個資訊都以「耶和華如此說」作引介。這些資訊所默示的乃是耶和華對他百姓的旨意。他們分別論到他對他百姓的永久旨意；他目前拯救的旨意；他的能力和偶像的能力之比較；他權能的宣告；對古列的託付；對以色列的最終旨意；對地極之人的旨意。
a．他對百姓的永久旨意（四十三1一13）
這段資訊是要教導人，耶和華的旨意是無法改變的。他分成兩部分：第一部分論到耶和華永久的態度，第二部分宣告他目前的旨意。
他永久的態度（四十三1— 7）：他永久的態度就是愛，這可以從他在這裡所作的應許得到斷言。因為他過去確會施行過救贖，所以這裡的應許就更加有力。耶和華首先呼召百姓回憶過去的事情，用這些事情來說明他目前的旨意。他們過去從水中經過、趟過江河、從火中行走，都不曾受到傷害，因此他們現在經歷相同的遭遇時，神也會保全他們。他已經把埃及、古實和西巴作為以色列的贖價，所以他已使人代替他們，使列邦替換他們的生命。過去的事實就足以啟示眼前的事。
由於耶和華是永存的，因此可以確信他將要召聚他四散的百姓。這個眼前的事實可以保證未來。
然後他應許一定要拯救他們，結果北方、南方都要交出他的子民。他們這樣作，是因他以前對待他子民的作為；他用三句話概括他的作為，「我創造的，」「我所作成，」「我造作的」——第一句指出神最初創造的作為；第二句指出他用的方法，就像窯匠踹泥一樣，他有統轄的權利；第三句極其簡單，承認器皿只是耶和華的作為所產生的結果。因此這等於宣告，未來是取決於過去的。
他目前的旨意（四十三8—13）：耶和華然後宣告，他眼前的旨意是要將有眼而瞎，有耳而聾的民帶出來。我們可以在前面宣言的結尾先知所作的呼籲中，找到有關這些比喻的釋。他在那段呼籲裡用瞎眼和耳聾來描述神百姓的敗壞。神目前的旨意，是要拯救他們脫離這種敗壞的光景，這樣他們才能完成神最初的旨意。
耶和華再一次向列國和眾民挑戰，要他們以事實證明他們先前的預言；不然的話，他們就要承認有關耶和華的那見證是真的。我們可以參考前面耶和華的宣言中的第一段，他在那兒也是用同樣的方式向眾民和偶像挑戰。
耶和華向列邦眾民挑戰，要他們拿出證據之後，又接著宣告說，他的百姓就是他的見證和僕人。他們要見證的，就是他自己的真理，因此他們必須先認識他，並信服他。有了這個基礎以後，他們才能宣告他是惟一的神，是耶和華，除他以外沒有救主。他所宣告的這一切，他都曾教導他們，所以他們能為他作見證。這裡啟示了他對他百姓最初的旨意，就是要以色列成為見證神真理的工具。
最後，雖然以色列徹底失敗了，他還是要得到最終的拯救，並且完成他作見證的使命，因為耶和華是神，他能這樣作。這個資訊的結尾是一個宣告和一項挑戰，「我要行事，誰能阻止呢？」這個宣告可以從他對待他百姓的歷史，以及他永久與他們同在的事實得到證明。他的旨意永不改變，他有足夠的能力去完成他的旨意。
b.他目前拯救的旨意（四十三14一四十四5）
第二個資訊拾起了第一個資訊所留下來的話題，並詳盡地描述耶和華目前拯救的旨意。他包括關於他們的敵人必遭毀滅的宣告，對以色列的呼籲，以及一個應許。
敵人的毀滅（四十三14—21）：耶和華再度介紹自己是救贖主，是以色列的聖者，他保證他已決心要毀滅他們的敵人。他首先宣告他的作為，然後肯定他的旨意。他已經開始行動，因為他已打發人到巴比倫去，他的旨意是要使百姓因此被擄、受苦。
由於這個宣告看起來不大可能，所以他重述他是耶和華，是以色列的聖者，是以色列的創造者和君王。
在這些自我啟示的話之外，他又提醒他們，他曾在帶領他百姓出埃及的事上彰顯出他的大能。那時他在滄海中開道，在大水中開路；他使埃及的兵力崩潰，徹底毀滅了他。
在這個宣告的中途，他為了鼓勵忠信之人，便呼籲他們回顧過去的歷史，他們已經逐漸忘記從前的事，也不思想古時的事。
過去的事將被新的取代，但這些新事也需要參考歷史的事件來說明。他如何在過去為他們在曠野開路，在沙漠開江河，現在他也會照樣行，好讓他的選民，就是他為自己所造的，能述說他的美德。
對以色列的呼籲（四十三22一28）：這個資訊的第二部分是對以色列的呼籲。他首先描述他們的罪，第一個罪是遺忘的罪。他們不顧念他在他們身上的旨意，和他為他們所作的一切救贖工作，反而遺忘了他，對他厭煩。
這種遺忘的罪表現在他們的冷漠上。這裡耶和華的抱怨必須和先知資訊中其他的抱怨放在一起看。這些百姓並不是真的廢棄了崇拜的外表儀式。耶和華似乎厭煩他們的祭物和供物。他們的冷漠可以在一個事實上表現出來，那就是他們的獻祭已流於刻板的儀式，缺乏愛心的敬拜和服事。
他們第二個罪就是他們讓耶和華痛苦，使他服勞，又使他因他們的罪孽厭煩。
他描述他們的罪之後，又以充滿恩慈的話宣告他的赦免。他要他們來與他一同辯論，好使他們能為自己辯護。這兩個宣告，「我因你的罪惡服勞」和「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯你我可以一同辯論，你可以自顯為義」之間有極密切的關係。因為罪給耶和華帶來傷害，他同意承擔這些傷害，這種恩慈使他願意赦免罪人，並且打開一條通路，讓他們與神
辯論，以辯明他們的義。
這個呼籲的最後幾句話是在解釋他們所受的懲罰。臨到他們的一切禍害（包括雅各受咒詛，以色列被辱駡）都是因為他們犯罪，抵擋神的結果。
應許（四十四1一5）：這個資訊的最後一部分，是一個恩慈的應許，應許要將神的靈澆灌而下。同時描述將臨到以色列的祝福、復興、更新，以及這些事對百姓的影響。
耶和華首先提醒他們，他和他百姓之間的關係。他論到雅各是他的僕人，以色列是他揀選的；並再度宣告以色列是他所造的，他仍要幫助他。基於這種關係，他發出那偉大的話，「不要害怕！」並接著宣告他要賜福的旨意。先是用水澆灌口渴的人，用河澆灌乾旱之地來作比喻；然後明確地應許要將他的靈澆灌他所愛的百姓。就像車在雨水中滋生，柳樹在溪水旁生長一樣，他的百姓也要因他靈的澆灌而昌盛繁茂。
因著他百姓的復興，他的福祉也要湧到其他的民。耶和華的啟示要透過他百姓的昌盛，而促使其他的民向他降服；他們要依次在手上寫耶和華的名，並且分享百姓的權利。這一切都是根據他對他們最初、也是永久的旨意，並要藉著他們，成為對全世界的旨意。
C．他的能力與偶像的能力之比較（四十四6—23）
第三個資訊是耶和華以他的大能和偶像比較。首先宣告耶和華是獨一的神，其次說到拜偶像的愚蠢，最後是再度對以色列的呼籲。
耶和華是獨一的神（四十四6—8）：耶和華重新向他的百姓啟示他是君王，是救贖主，並宣告他是末後的，除他以外再沒有真神。
這些事實顯明了這位獨一的真神，他知道、宣告並且指明一切事。他是沒有任何對手或競爭者的。
因為這樣，所以他呼籲百姓不要害怕。他們本身可以見證這些宣告都是真理。
拜偶像之愚（四十四9—20）：接著是一段醒目的經文，說到拜偶像的愚蠢。那些製造雕刻偶像的人，本身都是虛空、困惑的。
他們的工作毫無益處，他們是假神的見證，但他們卻無所看見，一無所知；因此他們要感到羞愧。要注意到這裡是以一句問話來形容製造偶像者的愚蠢，「誰製造神像、鑄造無益的偶像？」這個問題的重點在第一個字「誰」。看到了偶像的無益，就可以啟示那製造偶像之人的空虛。
接著是以諷刺的筆調描述製造偶像的整個過程。先抓住「誰」這個問句所暗示的思想，然後聲明這樣的人，連他的同伴都必蒙羞。
表明了這一點以後，下面就描述製造的過程。人們用盡力氣去雕塑金屬的偶像，以致於力竭而饑餓，卻沒有東西可吃。另外一些人用他們的工具，將木頭刨成人的形狀，作好以後，這個偶像惟一能作的事，就是待在房屋中。這些木制的偶像是用森林中特選的樹木作成的。這裡描述他們栽培、選擇樹木的過程，並且諷刺地指出，製造偶像是他們最後的舉動。人們先用樹的一部分來取暖，用另外一部分來烤肉，他吃飽、身暖了，才用剩下的木頭來作一個偶像，向這偶像叩拜，求他拯救他。
最荒謬的一點是，製造偶像的人是如此盲目，他們甚至察覺不到他們作偶像的過程是何等愚昧。這種盲瞎是敬拜偶像最可怕的報應。
耶和華和人造的偶像之間的對比是很鮮明的：他是首先的，是末後的，他能知道、宣告並指明各樣的事；但偶像卻無法助人一臂之力。
對以色列的呼籲（四十四21一23）：這個資訊的最後，是呼籲以色列要紀念神。這呼籲建基於兩項事實，一是以色列對神的關係，二是神未曾忘記以色列。
呼籲的第二段是宣告恩典。耶和華已經塗抹了百姓的過犯和罪惡，並要他的百姓歸回向他，因為他已救贖了他們。
最後是救贖之歌。諸天、全地、眾山、樹林、所有的樹都應當歌唱讚美，因為邢和華救贖了雅各，並要因以色列榮耀自己。這個將耶和華的大能與偶像互作比較的資訊，在結束時充滿喜樂地承認，他和平的旨意終將完成，他自己的百姓要得到復興，以完成他們在他的計畫中所具有的功能。
d．他權能的宣告（四十四24—28）
第四個資訊很短，但卻強勁有力，並且非常美麗。他莊嚴地以三個步驟來說明耶和華的權能：第一個步驟是屬於回顧的性質，第二個步驟論到接續的事實，第三個步驟是宣告立即的行動。
回顧（四十四24）：耶和華再一次提醒他的百姓，他是他們的救贖主，是他們的創造者，並宣告他在物質範圍中的權能。他是創造萬物的，是獨一享有大能的神。他廣泛地用鋪張諸天、鋪開大地來作例證。
接續的事實（四十四25—27）：接著他宣告他的權能也彰顯在對道德範圍的管轄。他使惡人的計謀失算，使善人的謀算成就。更進一步，他要完成他的旨意，而不顧外表看來完全相反的情況。荒涼的耶路撒冷將有人居住，猶大被毀的諸城必重被建造。一切反對的勢力要被克服，深淵將變幹，江河也要乾涸。
立即的行動（四十四28）：有關他權能的宣告，最後幾句話是論到以賽亞那時代即將成就的事。這位在物質範圍中大有能力，又統轄道德範圍的耶和華，將要藉著他所喜悅的古列，使他的百姓復興。他又宣告他的旨意是要使耶路撒冷被建造，聖殿的根基被穩固。
e．對古列的託付（四十五1一13）
耶和華的第五個資訊是他對古列的託付。第一部分是介紹古列這個人，然後論到託付本身，最後是嚴肅地抗議那些反對神揀選他作工具的人。
介紹（四十五1）：前面論到耶和華的權能之資訊中，曾指明即將採取的行動，就是宣告古列是耶和華的牧人，必成就他所喜悅的。現在這一個資訊裡，首先介紹古列是耶和華所膏的。他是成就神旨意的工具，他也因此被膏，被攙扶，被任命去征服列國。所以耶和華宣告他要預備道路，他要放鬆列王的腰帶，意思就是使他們充滿恐懼，並要為古列敞開城門。
託付（四十五2—8）：耶和華用一連串的應許，來引出他對古列的託付。他應許加添力量給他，使他能實行神的旨意。耶和華又應許要在他前面行，為他修平道路，打破一切障礙，賜給他戰利品。耶和華這樣作的目的，是要使古列知道他是耶和華。
神為了雅各和以色列的緣故，要使用古列。即使古列不認識神，他也要給他束腰，以使從日出之地到日落之處的人，都知道耶和華是神，除他以外沒有別的神。
託付的最後，是宣告耶和華的能力。首先是他在物質界，就是他造光又造暗的世界裡的能力；其次是他在道德界，亦即他施平安又降災禍的能力。接下去用比喻說明耶和華的整個行動。公議由天而降，地面因此制開，以產生救恩。這是對古列而說的，宣告神是公義的源頭，他的大能統轄著地上的事務，並由此建立天國，就是公義。
對反對者的抗議（四十五 9一13）：對古列的託付，最後一部分在性質上是對那些反對之人的抗議。神使用選民之外的一個人，使用一個外邦人，這件事完全違反了希伯來人的驕傲和偏見。同樣的心態在哈巴穀的預言裡有更詳盡的揭露和論述。此處沒有為耶和華的行動提出任何辯護，只是斷言他有管轄的權利。這樣就啟示了他們對這件事橫加阻逆是愚昧之舉，一無用處。
這裡用泥土反抗陶匠，和孩子違抗父母的比喻，來說明他們的愚昧。他終於用話語向那種反對的態度挑戰。如果我們特意將這裡耶和華所說的話改成問句的形式，「將來的事你們可
以問我嗎？至於我的眾子，並我手的工作，你們可以吩咐我嗎？」那種抗議的意圖就很明顯了。另一方面，如果按照我們的翻譯中呈現的命令形式來讀這段經文，仍然可以明顯地看出前面例證所含的意思，因為雖然是命令句，但他諷剌的性質要大過正面的命令。人如果反對耶和華去揀選、使用他自己的工具，就像泥土批評陶匠、孩子抗議他的出生一樣愚蠢。
我們可以根據耶和華是創造者這個事實，以及他擁有最初的主權，看出他們如此的反抗是毫無用處的。他同時又宣告他目前的作為，以及他所用的方法和目的都是命定的。這方法是耶和華要憑公義興起古列；他的目的是要用古列建造他的城，釋放他被擄的民，他的目的不是為了工價，也不是為賞賜。
對古列的整個託付，是在啟示神掌管的實際情況和永久性。他不只是掌管他的百姓，他也為了百姓的緣故掌管整個世界，並為了整個世界的緣故掌管他的百姓。如果他們失敗了，他就親手興起一個外邦人，帶領他去爭戰，以成就他的旨意，使他失敗的百姓得以歸回。
這個託付的中心教訓，可以在對古列所說的話語中找到清晰的說明，「你雖不認識我，我也加給你名號你雖不認識我，我必給你束腰。」雖然人可能有一陣了阻撓、耽延了神旨意的完成；雖然人可能因著背逆，不但不為神修直道路，反而迫使神走冤枉路、繞圈子，但他們終究不能使他垮臺，也不能阻攔他最後的勝利。他促使一切的人和一切的事都朝著那個勝
利的目標推進。
f．對以色列的最終旨意（四十五14一17）
緊接在給古列的託付之後，第六個資訊是重新確定耶和華對他百姓最終的旨意。
他的旨意首先是眾民的降服，他們要將勞碌得來，或買賣換來的貨物歸給以色列。他們要完全降服，因為他們發現神真在他百姓中間，除他以外再沒有別神。
宣告了眾民的降服之後，緊接著的話說，「救主以色列的神阿，你實在是自隱的神。」這是插進來作補充說明用的。究竟這些話是那些向耶和華降服的眾民說的，或是以賽亞說的，還是懸而待決的問題。我個人比較傾向於將他們當作以賽亞說的話，是他認識到神方法的奧秘，以及承認神在最後的結果上所彰顯的智慧時，所發出的讚歎。這樣，他們就進一步反應了那些反對神揀選古列作工具的人是多麼愚昧。
眾民的降服，最終要導致製造偶像之人的羞愧，因為他們要一同歸於慚愧。
和這種羞愧成對比的，是以色列將得永遠的救恩，他們必不蒙羞，也不抱愧。
在這幅他對以色列至終的旨意之畫面中，再度清楚地認識並宣告他將祝福遙遠列國的意圖。只有在他裡面，他的百姓和眾民才能得到救恩。離了他，他們就必蒙羞抱槐。
g．對地極之人的旨意（四十五18—25）
在對古列的託付裡，曾宣告他更大的旨意，是要向從日出之地到日落之處的所有人啟示他自己。這裡的第七個資訊則特別論到他的這個旨意。此資訊可分成三段，首先宣告他創造的最初目的，其次是他揀選雅各後裔的目的，最後呼召眾民要以這些事實作基礎。
創造的目的（四十五18）：為了再度確定耶和華的統轄權，以及除他以外沒有別神，他宣告說，他製造成全了大地，創造堅定了大地，並非使地荒涼，乃是要給人居住。如此說明了人類和在他以前被創造的萬物之間的關係。神在他一切的作為中都想到人類，他創造大地只是為了替人類預備居住之所。
他揀選雅各後裔的目的（四十五19）：他既創造了大地和地上的居民，就不會不給他們任何證據。他沒有在隱密黑暗之地說話。由於他創造大地的目的不是要使地荒涼，因此他揀選雅各後裔也不是要使他們荒廢。他用說話和宣告的方法來對待人，他揀選雅各後裔的目的是要使用他們來顯明他自己。
對眾民的呼召（四十五20一25）：根據他有關最初創造的目的，和對雅各後裔的目的之聲明，現在他對列國發出了呼召。
緊接著的宣告，是向眾民指明偶像和耶和華之間的區別。前面的資訊中已說到人製造偶像的方法，以及他們的徒勞無功，現在則斷言那些抬著雕刻木偶、並向不能拯救人之神敬拜的，是毫無知識的。然後與前面截然不同的，神呼召眾民彼此商議，好認出神是那從上古就一直指明、述說公義之事的獨一真神；他並且是公義的神，又是救主。
然後他對地極之民發出無限恩慈的邀請，要他們仰望他，就必得救。他用一項宣告來強調這個邀請，就是耶和華決心要使萬膝向他跪拜，萬口必憑他起誓。他的旨意是要一切人都歸向他，向他悔改。他預告接受這邀請的方法，乃是承認公義的能力惟獨在乎耶和華。人藉著這樣的承認就得以來到他那裡。
這個資訊的結尾，是宣告以色列的後裔必因耶和華得稱為義，並要得榮耀；若根據這些資訊裡的教導來解釋，這句話也包括一個思想，就是神要光照和祝福地極之民的這個旨意，必然會實現。
5．耶和華的權能（第四十六至四十七章）
這預言的第四部分，是稱頌耶和華在巴比倫的覆亡中所彰顯的權能。這個資訊分成兩部分：先是宣告巴比倫的必定敗落，然後描述巴比倫的敗落。
a．巴比倫必敗落（四十六1一13）
先知論到神決心要毀滅巴比倫時，首先將巴比倫的偶像和耶和華作一個對比，然後說出耶和華的挑戰，最後宣告他的教導。
對比（四十六1一4）：這個資訊是以一幅生動的畫面作開頭，畫面中有許多偶像被放在獸和牲畜上，以馱到安全之地。這裡可以看見巴比倫的主要兩個假神（彼勒和尼波）正陷於軟弱、恐懼之境。先知用諷刺的語氣形容那些偶像是「他們所抬的」，現在又被放在牲畜上。這些假神不但不能拯救信靠他們的人脫離被擄的命運，自己反而被人擄去。這幅畫面的中心思想是，假神自己還需要被抬來抬去。
緊接著，先知以耶和華懷抱他的百姓來作對比。他宣告說他從他們出母胎時就抱他們，並且到他們年老時他仍這樣作。這裡再一次確定他常常強調的一件事：他是創造的神；並且重新堅定一件事：他既然創造，就必懷抱、拯救他們。
挑戰（四十六5—7）：在這樣的對比之下，耶和華發出了他的挑戰，問他們誰可以與他相比，與他同等，與他比較？
拜偶像的人，只能以他的假神作答。因此這個挑戰的末了就描述偶像，指出以假神和耶和華比較是何等的愚蠢。偶像是人造的，還需要人來抬，如果把他固定在一個地方，他就無法動彈。人若向他呼求，他既不能答應，也不能救人脫離患難。
教導（四十六8一13）：教導的頭一部分是對罪人說的（四十六8—11），就是神百姓中間悖逆他的那些人。很可能他們就是以賽亞前面提過的那些反對神以古列為工具的人。他首先呼籲他們要追念上古的事，因為從這些事上可以顯出耶和華是神，除他以外並無別神。這些已表現在他所宣告的事實中，他說，「我從起初指明末後的事說，我的籌算必立定。」「我召鷙鳥從東方來。」他已經宣告了他將要作的事，就是召來古列，這和悖逆之人的想法完全相背，但足以證明他的大能。既然他們聽見了，他就接著斷言，「我已說出，也必成就。」
第二部分的教導是對心中頑梗之人說的（四十六12—13），就是那些實際上敵對耶和華的人，神呼籲他們當來聽他。他強調他已決心使他的公義臨近，在錫安施行救恩，這一切是在宣告他要毀滅巴比倫的決心。
b．巴比倫敗落的描述（四十七1一15）
這裡是直接對巴比倫所說的預言，以強勁而美麗的文辭描述對他的審判。這描述可分成四部分，分別論到毀滅的過程；先從腐化開始，然後是羞恥，荒涼，最後是徹底的毀滅。
腐化（四十七1一4）：首先預告這城的腐化。他由一個細緻優美的城，墮落成飽受折磨、羞恥之地。這城曾被稱為「迦勒底的閨女」，就是具有一切華美、嫻雅的特質；現在他卻坐在地上，失去了寶座。更甚者，他已經落到奴隸和羞恥的地步；而促使這一切腐化的乃是耶和華。他宣告說，「我要報仇，誰也不寬容。」先知謹慎地解釋這是耶和華自己說的話，他用前面資訊中已用過的名字和稱呼來描述他是「救贖主」，是「萬軍之耶和華，以色列的聖者」。
羞恥（四十七5—7）：巴比倫更進一步地落到羞恥之境。他默然坐在黑暗中，不再被稱為「列國的主母」。他擁有這頭銜，是因為他比許多民族有更大的權力。現在他不發一言，坐
在羞恥的黑暗中。
先知宣告說，這恥辱乃是對他犯罪的懲罰，是從耶和華來的。他因對自己的百姓感到憤怒，所以要用巴比倫作工具來懲罰他的百姓。巴比倫就趁機壓榨、制服神的百姓，毫不憐憫他們，又把極重的軛加在他們身上。
巴比倫甚至是以自大的心這樣作，心中毫無憐憫，也不思想他如此對待別國的民會遭致怎樣的結局。
荒涼（四十七 8—11）：先知繼續指出，這種羞恥必導致荒涼。這城專好宴樂，又狂傲自大。他的狂傲表現在他的言詞中，他竟然說出只有神能說的話，「惟有我，除我以外再沒有別的。」他狂傲地宣稱，他永不會有變故，永遠不知道什麼叫憂傷；結果在他多行邪術，廣施符咒的時候，他就要遭遇到寡居、喪子之痛。
論到這荒涼時，以賽亞最後宣告了他的狂傲和受到的懲罰之間的關係。巴比倫素來倚仗自己的惡行，說，無人能看見他。
他濫用自己的智慧和聰明，竟說出如此僭妄的話，「惟有我，除我以外再沒有別的。」因此先知說，禍患要臨到他身上，災害要落在他身上。而巴比倫因為眼瞎，竟不能發現災禍初臨的先兆。
毀滅（四十七12—15）：最後，這位先知宣告，審判的結果是要徹底毀滅這城。他向這城挑戰，要他們站起來抵擋神審判的過程，又叫他讓那些觀天象的，看星宿的，在月朔說預言的來救他脫離將臨到的災禍。
然而這一切都徒然無益。他們要像碎秕被火焚燒。這不是安慰之火，乃是焚燒之火。他們要遭到極可怕的毀滅，以致于那些從幼年起就與他貿易的人，都紛紛離棄他而去。
對這個信靠偶像、符咒、邪術的城市，最後一句宣告是，「無人救你。」
6．耶和華的恩慈（第四十八章）
論到和平的旨意，最後一部分本質上是對百姓的呼籲，並論到耶和華的恩慈。他描述耶和華的方法，提出一個例證，再一次強調他的旨意，並說出最後的話。
a.耶和華的方法（四十八1一11）
這位先知呼籲百姓當聽他說話，因他已看見他們的失敗。這資訊顯然是對餘民說的，而即使在那些餘民中，也還是有失敗之處。當他說到「雅各的家，稱為以色列名下」的時候，他是在論神對整個國家的旨意；但當他形容雅各的家是「從猶大水源出來的」時，他看到的是神的旨意要成就在餘民身上。他只稱呼猶大支派的餘民為「雅各的家」，是因為他看見神要如何以那些餘民作媒介，通過他們，使他的旨意得以成就在耶和華的僕人身上。然而餘民也有敗壞之處，他們指著耶和華的名起誓，題說以色列的神，卻不憑誠實（就是內在的虔誠），也不憑公義（就是外在的忠心）。他們還自稱為聖城的人，所倚靠的是以色列神的名。他們雖然敗壞，但他們的態度至少表現了信心的原則，因此耶和華向他們提出呼籲，並要透過他們的信心成就他的旨意。
先知要余民留心他的話，然後他就宣告耶和華所用的方法，乃是預言和成就。早先的事情，他從古時就已說明。這裡「早先的事」不是指著古列說的，因為當時古列只是逐漸迫近，尚未來到。他是指神素來對待百姓的方法——預言。他預告的事，他終必成就。
他所以採用預言的方法，是因為他的百姓是頑梗、停逆的。耶和華用他的先知預告事情，以使他的百姓無法將這些事情歸功於是偶像行的。他古時如何預告早先的事，現在他也要如何預告未來的事。他現今要將那些他們未曾聽見，未會知道的事啟示他們，免得他們說，這事我早就知道了。這是因為神知道他們一向詭詐，生來就悖逆。
這裡宣告耶和華的方法，主要是在強調先知教訓中所含的預言成分，並指出一切的過程都是在神的管理之下。先知謹慎地指出，這些預告的事是現今造的，不是從古就有的。換句話說，這些事不僅僅是人為力量自然發展的結果，乃是出於耶和華的旨意才成就的。他的話語是使這一切事成就的動力。
最後宣告了他慈愛的理由，乃是因他永恆的旨意——使他的名得榮耀。為了他名的緣故，他暫且忍怒，不剪除他的選民。他不是用物質的火（例如煉銀子的火），乃是用管治心理和精神的火，就是苦難的爐，來熬煉他的百姓。耶和華要透過這一切過程來預備器皿，以完成他的旨意，榮耀他的名。
b．一個例證（四十八12一16）
接著針對這個預言和成就的方法，提出一個例證——首先用名字和稱呼來介紹耶和華，然後重新數算他大能的作為，使人再度認識他的榮耀和威嚴。「我是耶和華，我是首先的，也是末後的。」這些宣告用語簡潔，含義深刻。耶和華是造物主，他一招呼，天地和其上的一切便都立住。
然後先知再一次向他們挑戰，問他們中間誰曾說過這些事？乃是指預告耶和華將揀選一個工具來作他想作的事。這裡看見他的僕人將向巴比倫行他所喜悅的事，因他是耶和華選召的，是他領來的，為要成就耶和華的旨意。雖然歷史上第一個應驗這預言的是古列這個人，但一直到那完全的來到，這預告才得到最終、完美、屬靈上的應驗。在那完全的到來之前，一切在他前面的都不過是不完全的影子而已。
先知再度向他呼籲的那些人挑戰，要他們近前來，聽耶和華的宣告，他說他從未在隱密處說話，意思就是，他一直是清清楚楚地預告，並且他一直在那裡。這宣告用非常醒目的話作結尾，「現在主耶和華差遣我和他的靈來。」毫無疑問的，這話是那位自稱被差來，並和神的靈一同被差遣的人說的。如果這話是單指古列的來臨，則不僅難懂，而且沒有意義；但若是指與神同在的那位，他是神，又自稱是神差來的，他在世上整個的生活和事工，就是與神的靈合作，這樣解釋就容易明白了。
c．耶和華的旨意（四十八17—21）
這裡再一次宣告神的旨意，乃是要他的百姓得享益處和平安。他是耶和華，是救贖主和以色列的聖者。他是耶和華，是以色列的神，要教導以色列，使其得益處。若他們聽從命令，
他們的平安就如河水，他們的公義就如海浪。這和平的旨意是由神所決定的，而先知看見未來的異象，便呼叫百姓要從巴比倫出來，因為耶和華已救贖了他的僕人雅各。他曾在過去引導他們經過沙漠，不使他們乾渴，為他們使水從磐石流出，現在他仍要救贖他們。
d．最後的話（四十八22）
論到和平旨意的第一大段，是以一句嚴肅的斷言作結束，「惡人必不得平安。」由於先知清楚指明了神的旨意是和平的旨意，所以他要嚴重警告神的百姓，他們若繼續作惡，這個旨
意就不會成就在他們身上。
這第一大段所呈現在我們心中的圖畫，是神的選民正處於危險、艱難的環境中，幾乎要落入荒涼的景況。而對他們所發出的預言，則充滿無限的安慰。這安慰是建立在耶和華的威嚴、能力、和慈愛上。以賽亞在他所彰顯的一切榮耀中看見他，並將他與偶像比較，發現偶像的軟弱和無用是很明顯的。在耶和華的宣言中，他確定他賜福的旨意，並預告一些事情，以證明他的大能。這宣言的中心是在宣告那將要完成他旨意的僕人。
先知針對著這個宣告，對神的百姓發出了一系列的資訊，最後在預告巴比倫的敗落上，啟示了他的能力，並在他拯救他百姓的事上顯明他慈愛的旨意。因此這整大段教訓的中心，是有關耶和華僕人的預告。下面一大段將更詳細地介紹那位僕人，並且指明和平的旨意將如何藉著和平的王實現。
二、和平的王（第四十九至五十七章）
這一大段中極清楚地啟示了和平的工，他可以分成明顯的兩部分。首先是神的僕人遭受勞苦，然後是神的僕人在勝利中歌唱。先知在描述神的僕人時，有時似乎是指以色列國而言，有時又似乎是指古列而言，但總體來說，他是指那獨特而偉大的一位。凡讀過新約聖經，並且相信新約的權威之人，是不可能認不出這一段所含的彌賽亞的價值。這段預言的話，最基本的要素乃是神作為的原則。這些原則可能藉著不同的方法應驗了一部分，但是最終要在神的僕人身上得到完全的應驗。
1．遭受勞苦（第四十九至五十三章）
這先知在介紹神僕人遭受的勞苦時，首先論到耶和華的呼召，其次論到他僕人的回答。
a．耶和華的呼召（四十九1一五十3）
耶和華對他僕人的呼召可分成三小段，依次論及這呼召的價值；第一，是對他的僕人，第二是對錫安，第三是對耶和華自己。
對他的僕人（四十九1一13）：就像前一大段裡耶和華的宣言一樣，他呼召眾海島和眾民要留心聽神僕人的宣告（四十九1一3）。那是耶和華僕人的口說出的。他宣告他是如何被選召的，如何自出母腹就被題名，並且承認，為了他的工作，他如何被裝備整齊，他的工作就是成為耶和華手中的工具。因此他被創造、裝備，並為了他的事工而被保守。耶和華描述他是「以色列，我必因你得榮耀」。如此立刻將他和極度敗壞的以色列國作了一個明顯的對比。
這僕人在回答中，聲明他的任務比較上來說是失敗的，但他的信心仍然確立，因為耶和華會公平判斷，這僕人會從他的神那裡得到賞賜（四十九4）。表面的失敗不值得喪氣，因為他知道他在耶和華的手中，是一個完成神旨意的工具，因此他可以得享安息。
這僕人為了回應前面有關信心的話，就繼續述說耶和華對他的選召（四十九5—7）。他再一次指出，他一出生就被任命作僕人；他這一回不再說他從出胎即被選召，乃強調說他從出胎就被指定作他的事工。
他的第一個目的是要使雅各歸向耶和華，使以色列到他那裡聚集。後面有一個括弧，說明了神的僕人知道加給他的尊貴，以及神是他的力量。
然而使雅各蒙福的這一個口的，對神的僕人來說還是件小事；他被預定要影響整個世界，要「作外邦人的光」，並且「施行我的救恩，直到地極」。如此明確地指出那僕人的道路，必須是經由勞苦而通向勝利。這是耶和華所命定的。此處像前面多次提到的一樣，再次描述耶和華是以色列的救贖主和聖者。神的僕人將被人藐視，被本國憎惡，為官長虐待；但因他是耶和華所揀選的，所以君王和首領看見他必要站起來。
然後，用耶和華自己的語氣來描述神僕人的使命（四十九8—13）。從耶和華對他僕人的回答裡，可以看出這項使命首先必須以一個真理作基礎，就是這僕人的意願與耶和華的旨意是完全一致的。這裡宣告了耶和華保守的大能，在悅納的時候，就是根據神先前所任命的，在適當的時機，在日子滿足的時候，耶和華要應允他的僕人。當拯救的日子，他的僕人要在與耶和華的交通中，完成救恩的工作。那時，耶和華要幫助他，並且一直保護他。因此，這僕人有能力去實現耶和華的旨意，這可以從神應許使他作眾民的約看出來。結果遍地要得復興，百姓得以承受荒涼之地為業。
接著先知以充滿詩意的辭藻來描述這工作。那些被捆綁的人將被釋放，在黑暗中的人要見光明。他們必得飽足，在荒蕪之處找到食物。他們必不饑餓，也不會乾渴。炎熱和烈日必不傷害他們，因為耶和華要親自引領他們。他的使命將進一步導致遠方的人蒙福，他們要從遠地被召聚來。當他的使命結束時，各地要發聲歌唱，因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民。
對錫安（四十九14一21）：現在是耶和華對錫安的呼召。
錫安抱怨耶和華離棄了他，他的主忘記了他（四十九14）。
耶和華對這項抱怨的回答，本質上是在印證他永恆的愛（四十九15—16），並保證他必得解救（四十九17—21）。他用人類的情感，作了極佳的說明，他問，「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤他所生的兒子？」這種遺忘實在少見，但為了更顯明神那堅定不移的愛，這裡承認這種遺忘還是有可能的。錫安已銘刻在耶和華的掌上，雖然他目前陷於敗壞、荒涼之境，他仍將他的牆垣放在他眼前。他的愛是永不止息的。接著宣告他必要得拯救。那些毀壞他、使他荒廢的都要離他而去。他的兒女和眾民要聚集到他這裡，他們要成為他的榮耀。在他復興的日子，眾人要聚集在他左右，那時他這塊現今荒涼的土地就顯得窄小了。雖然此時他是喪子的，是寡婦，是獨居的，但將來這一切都必發生。他必然要得拯救，他所得的榮耀將出乎他意料之外，以致於他驚呼道，「誰給我生這些？」
對耶和華（四十九22一五十3）：論過了耶和華對他僕人的呼召，對錫安的呼召之後，最後一小段是描述耶和華對自己的呼召。這裡首先答覆錫安的問題。他問道，在恢復的日子，那些向他聚集的兒女是從那裡來的？耶和華說是因他向列國舉手，向萬民豎立大旗，他們就將他的兒女帶回來；列王必作他的養父，王后必作他的乳母，並且要向他下拜。
這個應許是如此偉大，充滿恩慈，以致于先知脫口發出驚歎，「勇士搶去的，豈能奪回？該擄掠的，豈能解救麼？」耶和華的答覆很清楚，他說這是可能的，因為他必與欺壓錫安的人相爭，並審判他們，以使凡有血氣的都知道他是救主，是救贖主，是雅各的大能者。這是他對錫安的描述。
再回到錫安的抱怨上，他說耶和華離棄了他，主忘記了他；他吩咐他拿出休書來，或找出他賣他的債主。這裡用的兩種比喻的關係時常出現在先知的著作中，前者是說明古時神的百姓是許配給他的；後者表示他們是他的財產。他用一種反諷的語氣要他拿出他休他，或將他賣給債主的證據。
他接著自己答覆這項挑戰。他首先宣告導致他們被擄、與他隔絕的真正原因，乃是他們的罪孽和過犯。他反過來抱怨他們，問道，「我來的時候，為何無人等候呢？我呼喚的時候，為何無人答應呢？」不是他離棄了他們，乃是他們離棄了他。他們廢了約，並且對他愛的呼喚毫無反應。儘管如此，他仍然愛他們，他問，「我的膀臂豈是縮短，不能救贖麼？我豈無拯救之力麼？」他自己回答了這個問題，他提醒他們，他曾在歷史上如何藉著拯救和審判的方法，彰顯了他的大能。
這整小段有關耶和華的呼召，充分啟示了他的恩慈和大能，並且特別強調一個事實，就是他要藉著他所選召、所膏立的那一位，來成就他和平的旨意。首先記錄這僕人的呼召，最後是這僕人將帶來的光榮復興。
錫安在荒涼的景況下絕望不堪，耶和華回答他的抱怨時，首先印證他永存的愛，然後宣告他決心要施拯救；他並且否認他不忠於所立的約；他闡明他百姓受這些苦的原因，乃是因為他們的罪。
b．他僕人的回笞（五十4一五十三12）
此部分記載了這僕人對耶和華的呼召所作的回答，可以分成三大段。第一段表達他奉獻受苦的心願，第二段描述這受苦的事工，第三段論到受苦的完成。
奉獻受苦（五十4—9）：這一段非常有價值，因為他啟示了神理想僕人的態度，並且揭露他忍受痛苦、最終得勝的秘訣。他首先說到他獻身於這事工，然後證實他的勇氣。
把神的僕人分別出來，奉獻受苦，乃是耶和華的作為（五十4—6），而這僕人是以奉獻來回應這項作為。有兩句簡短的話用來宣告奉獻的方法，「主耶和華賜我受教者的舌頭」，
「主耶和華開通我的耳朵」。
第一句話啟示了一個事實，就是這理想僕人所釋放的資訊，乃是從神那裡得來的。更進一步說，這個資訊和這段有關安慰的預言之一貫思想是一致的；這資訊的目的就是要扶持困倦者。「受教者的舌頭」這句子有很深刻的含義，指明神僕人所釋放的資訊是從神來的。從「主每早晨提醒」可以看出神多麼耐心地傳授他的資訊。在神這方面，他的第一個舉動是以這種方式，把真理傳給他的僕人，以完成他的旨意。
分別出來奉獻受苦的第二個事實表達在這句話中，「主耶和華開通我的耳朵。」這個意思，不單指他使他的僕人能聽，更是指明神使他的僕人甘心聽從，並且去宣告這些事情；雖然聽到的人會因此和他起衝突。這可以從接下去的宣告中看出來，「我並沒有違背，也沒有退後。」「開通」這個詞不可以和詩篇第四十篇第六節裡的「開通」相混淆，在那兒的意思是挖洞、刺破、穿孔，是與將耳朵靠在門柱上，穿一個孔以作為順服的記號之儀式有關。而這裡是指甘願聽從耶和華的話。
這樣聽了神的話，必然要出去對眾人說；而說了話也必然會引起反對。神的僕人知道這一點，他以下面的話作答，表達他獻身受苦的心志，「人打我的背，我任他打。人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔。人辱我吐我，我並不掩面。」
神的僕人既被分別出來，奉獻受苦，他就立刻產生無比的勇氣（五十7—9）。從他的宣告中可以看出，他在踏上他的道路時，有一個確據，就是他與神有密切的交通。
為了使他在患難中工作時，還能忠於神的旨意，神就裝備他，使他確信他必不致抱愧，因為他知道主耶和華必因他的這種態度幫助他。
由於他的事工必然會引起爭論和反對，由於他有充分的把握會得勝，因此他向那些與他作對的挑戰，要他們近前來。他知道神會幫助他和他的事工，所以他將與神一同得勝。他知道他與神有密切的交通，也必自這交通中得到能力，因此這位僕人面對著）順服的道路時，他不但明白這是一條受苦的道路，同時也知道這條路最終必要得勝。
受苦的事工（五十10一五十二12）：因此，神的這位僕人甘願受苦，他也滿有勇氣地面對受苦，並進入這受苦的事工中。這一段包含一些原則，並且啟示神偉大僕人在他事工上所用的方法。這段資訊雖然看起來是指著神的僕人說的，但也可應用於以賽亞在一個陷於黑暗、荒涼的百姓中所作的事工上。首先有話語將百姓分開成兩組，其次是對忠信之人發出的三個資訊，最後是對遭患難之人發出的三個資訊。
這裡將百姓分成兩部分（五十10一11）：忠心於耶和華的人，和背向他、依靠自己的計謀行路的人。
忠信之人被描述為，他們雖陷身黑暗的環境，卻仍敬畏耶和華，聽從他僕人的話。
另一方面，有些人也在黑暗中，他們卻想點上火把來製造亮光。神命令那些忠於他的人，要倚靠耶和華的名，仗賴他。那些想要行在自己的火光中之人，必躺在悲慘中。
下面的資訊是針對敬畏耶和華、聽從他僕人的人說的。
對忠信之人的資訊（五十一1—16）。這些資訊都是在鼓舞、安慰那些處於黑暗環境中的人。第一個資訊是剛強的呼召，第二個是剛強的呼喊，第三個在宣告剛強的原因。
勇敢的呼召（五十一1—8）。為了鼓舞那些在黑暗中行走之人，要他們剛強，這位先知呼召他們向後回顧，向前瞻望，並四處觀看；這樣他們就能處處看見耶和華的作為。
向後回顧的時候，必然能提醒他們，他們是從神而來的。他們的祖宗亞伯拉罕被神選召、賜福，以致生養眾多。這裡提到撒拉的名字，是為了強調神的大能；提醒他們，整個國家是因一次超自然的作為而產生的。因此先知說到一個磐石，他們是由這磐石鑿出來的，這磐石不是亞伯拉罕，乃是耶和華。在向後回顧時，他們對耶和華的認識就產生一個確信：不管環境是多麼悲哀、荒涼，「耶和華已經安慰錫安。」
向前瞻望時，必然能使人產生信心，因為公義從未被毀滅過，公義一定會在眾民的救恩中得勝。天和地都要漸漸消散，惟有耶和華的救恩永遠長存，他的公義也不廢掉。
因此若四處觀看，雖然環境黑暗，反對耶和華的人在辱駡、譭謗，也不要驚惶，因那些知道公義，將神的訓誨存在心中的民，也知道他的仇敵必被毀滅，他公義和救恩的旨意必要成全。
剛強的呼喊（五十一9—11）。為了回答前面剛強的呼召，此外便根據對神大能和作為的確信，發出了剛強的呼喊；分別由向上看、向後回顧、和向前瞻望的結果表達出來。
向上看就是定睛望耶和華，記起他在上古時代的勝利中所啟示的能力，而發出呼喊，「耶和華的膀臂阿，興起！興起！以能力為衣穿上。」
向後回顧，就看到神拯救他子民的大能作為；他將海水分開，以救他百姓脫離埃及的奴役。因此這裡宣告說，贏得這場勝利的就是耶和華的膀臂。
向前瞻望，就可以從眼前的能力和過去的勝利中得到確據，就是贖民必要歸回錫安，一切黑暗和荒涼的環境必要結束。
剛強的原因（五十一12—16）。剛強的呼召和呼喊，很明顯的是認識耶和華的結果，也是確認他的信實之結果。最後，剛強的主要原因，乃是在於耶和華自己的話。這先知藉著剛強的靈對百姓所說的一切話，都可以在耶和華自己的回答中見到。這回答可分成向上看，四處觀看，向前瞻望三部分。
當他們在軟弱中向上仰望時，耶和華就回答他們，他宣告說，「惟有我，是安慰你們的。」他接下去責備他們竟然害怕人，他宣告這樣的懼怕乃是他們忘記創造他們的耶和華所招致
的後果。
四周觀看，會看到流亡之民被擄、被壓迫、並經過死亡。但耶和華宣告，即使在澎湃的海浪中，他必與他們同在，他必施展他的大能。
耶和華最後的話，是特別對他僕人說的，宣告那已經印證的事實，就是他已經將話傳給他，用他的手影遮蔽他，好讓他至終復興諸天和地，並能對錫安說，「你是我的百姓。」
因此這些資訊都是為了要使他們剛強。在剛強的呼召裡，他們被要求回頭看亞伯拉罕，看神的作為如何接近；他們在壓迫中要毫無畏懼地四面張望。他們發出剛強的呼喊，是根據他們首先仰望耶和華的膀臂，然後回顧他以前如何拯救他們，最後確信他終必拯救。至於在宣告剛強的原因時，則充滿了安慰；他雖責備他們因忘記耶和華以致對人產生畏懼，但也保證他要用大能救助、建立他的百姓。
對遭患難之人的資訊（五十一17一五十二12）。對遭患難之人的資訊自然是對同樣的人說的，但主要和他們的苦難有關；這是根據前面資訊中所強調的神必拯救的事實為出發點。首先確定受苦必要結束，其次描述得力的開始，第三宣告耶和華要回到他的百姓中。
受苦的結束（五十一17—23）。第一個資訊是呼叫耶路撒冷醒來，因為他受苦的日子即將結束。在某方面來說，這是對前面他的呼喊的一個回應，「耶和華的膀臂阿，興起！興起！」那是信心的呼喊，此處則是恩典的回答，宣告他已經喝盡了痛苦的杯。
緊接著的，是描述他受苦的生動畫面。他喪失了兒女，以致沒有任何兒女來攙扶他、引導他。荒涼、毀滅臨到他，無人為他舉哀，無人安慰他。因神的審判，他的眾子都發昏、跌倒。
但他患難、痛苦的杯要從他手中被拿走，交在那些苦待他的人手中。
得力的開始（五十二1—6）。第二個資訊呼召錫安起來，披上他的能力和華美的衣服，因為他已經從一切內在的污穢中得潔淨。這是對忠信之人的資訊中所發出的那個勇敢呼喊——「耶和華的膀臂阿，興起！興起！」的進一步回答。我們已經看過，神已用恩典回答了那個呼喊。此處的回答是在指明錫安的責任。他應該恢復自己真正的地位，抖下身上的塵土，解開束縛他的鎖鏈。
雖然他是無價被賣的，但他的神已決心要贖回他。他曾經從埃及和亞述人的欺壓中解救他；面對著現今的壓迫，他仍要拯救他。
從這拯救中，他必知道耶和華的名，知道他能成就他的旨意。
耶和華的歸回（五十二7—12）。第三個對遭患難之人的資訊，是描述耶和華回到他的百姓中。他歸回的事實是由傳資訊的人和守望之人宣佈的，他們所用的話乃是，「神作王了。」
耶和華的歸回錫安，帶來了復興和祝福。荒場要一同歌唱,祝他的得救。勇敢的呼喊中曾要求耶和華的膀臂興起，以能力為衣穿上；此處以歌聲歡呼作了回答，「耶和華在萬國眼前露出聖臂。」
這個資訊的最後一小段，是根據耶和華必定歸回的事實，對百姓發出呼召，要他們從一切不潔的事上出來，得以潔淨。最後是宣告耶和華必在百姓前頭行，以色列的神必作他們的後盾，保護他們脫離敵人的傷害。
受苦的完成（五十二13一五十三12）：這大段的最後一部分，介紹這位和平的王在經歷受苦的過程中，必得以被保全。此段舊約經文，深刻地啟示這位神完美的僕人，將透過受苦來完成他的旨意，以使他犯罪的百姓得到恢復，使眾民得贖。
此處極明顯的是論到彌賽亞。我們不可能認為這段經文可在以賽亞、耶利米、或任何其他人的經驗中得到應驗，他只在拿撒勒人耶穌的身上得到應驗。在這些過去的先知身上，固然也多少表達並且證實了他所啟示的原則。他們獻身於神的旨意，在悖逆的百姓中宣告他的話語，並因而被誤解、受痛苦，但是他們所受的苦並不能代替別人。他們受的創傷，並不會使百姓的創傷因而得醫治。這位先知個人的經歷在這裡有相當多的揭露，但是他們幾乎淹沒在他所描述的這完美僕人的更大經歷中，完全看不見了。有一點我們必須注意，就是這裡開頭的話，「我的僕人行事必有智慧」和前面論到這僕人甘願受苦的那一段結束時的話「主耶和華必幫助我」兩者之間的關係。我們曾仔細思考過那一段論到受苦的事工之經文，在那裡以賽亞個人的經驗是比較明顯的。現在他接著描述神僕人實際經歷的痛苦，以及他如何獻身於這一條受苦之路。
這一大段可分成三小段。第一小段描述最終的勝利（五十二13—15），第二小段論到受苦的道路（五十三 1—9），第三小段再度詳盡地宣告那最終的勝利（五十三1O—12）。
這個故事是描寫和平的王最深沉的憂傷，他的結構是，透過他的憂傷來宣告他的勝利。
最終的勝利（五十二13—15）。神的這位僕人完全順服神的旨意，並且絕對相信神保守的大能，因此他能說，「主耶和華必幫助我。」另一方面，耶和華也能說，「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。」
高舉和成為至高，具有雙重性質。首先是高舉他那不尋常的憂傷。他因憂傷而憔悴，以致百姓看見他都大感驚奇，「他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。」其次是高舉他不尋常的成就，如最後一節所宣告的，「他必洗淨許多國民，君王要向他閉口。」
這段經文中有兩個詞——「因」和「這樣」，是解釋這段經文的關鍵。他的成功是從憂傷中得來的。「許多人因他驚奇這樣，他必洗淨許多國民。」眾人因他憔悴的面容而驚奇。他所受驚人的苦，使許多國民訝異，使君王噤不作聲。因此在這第一小段中，先知說明了和平之王完成他的受苦，是為了宣告那最終的勝利，並且啟示他最終的勝利乃是他經歷痛苦所產生的結果，他受的苦真是使這個世界驚異。
受苦的道路（五十三1一9）。這一段經文，引我們進入一個無限深奧的境界，苦細細分析，似乎有點不太尊敬。然而這一小段文字也是意義清楚的，我們可以用完全敬畏的態度來探索。先知首先描述那被拒絕的事工，其次是他代替人受苦，最後是耶和華的僕人，亦即和平的王為贖罪而死。
第一段描述一個被拒的事工（五十三1—3）。如果開頭的幾句話表達了以賽亞或耶利米，或其他時代某一個以色列先知的經歷，那麼我們要注意，這位作者很快又用第三者的語氣，以一個局外人的立場來說或寫；他立刻將注意力從自己身上移開，這種方式一直延續到本大段的末了。他描述他的事工被人完全誤解了；他在耶和華而前「生長如嫩芽」，充滿各樣美麗、可愛的潛能，但這嫩芽卻「出於幹地」，是指從一個向來沒有產生過好東西的環境中生出。對那些看見他的人來說，他無佳形美容，也無美貌。
因此「他被藐視，被人厭棄」，他自己的經歷是「多受痛苦，常經憂患；更強調一點，他被人掩面不看，因為他們毫不尊重他。這是一幅生動的畫面，描繪出這位元和平之王在荒涼環境中的情景；雖然他是神完美的僕人，以智慧行事，卻難免在犯罪、墮落的階層裡被人誤解。這畫面呈現了他受苦的事工，他是照在黑暗裡的光，他因這事工所受的苦也日益加遽。他在神眼目中被看為美好，但人卻不以為美，因此他們藐視他。這種態度使他心中充滿憂傷，以致面容憔悴。人們看見他，就轉過臉來，不屑一顧，他們一點也不尊重他。
代人受苦（五十三4—6）。先知的話緊接著就解釋神僕人受苦的真正性質和價值。他不只是和他們一同受苦，乃是為他們受苦，擔當他們的憂患，背負他們的痛苦。人類的敗壞是驚人的，從一件事實可以證明：他們竟將他一切的憂患，視為神加在他身上的審判，「我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。」
先知立刻用「那知」兩個字，來糾正這種錯誤的觀念；他用明白、詳盡的話來述說他受苦的真相。這段陳述用不著任何解釋。「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。」
最後的宣告總結了整個真相（關係到人的罪，和神恩慈的方法兩方向），「我們都如羊走迷，各人偏行已路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」
最後，他的受苦達到了頂點——為贖罪受死（五十三7一9）。對於受死，他高貴地保持著沉默，從他的表現我們可以發現他那種獻身的驚人力量。
在人看來，他的死不過是因受人欺壓的結果。人們毫不在意他從活人之地被剪除，他們竟將他與惡人同埋。
他死亡的內在意義，可以從下面經文所燃放的無限恩慈中顯露出來，「他受鞭打，是因我百姓的罪過。」
最終的勝利（五十三10—12）。此處又一次宣告那最終的勝利，並且,更詳盡地將他和受苦聯在一起。
第一部分是宣告痛苦的道路終將導致亨通（五十三1O）。從某種意義上說，是耶和華使他受痛苦，但這是一項神聖、愛心的合作，耶和華和他僕人之間沒有任何衝突。透過壓傷、痛苦和死亡的途徑，這僕人將勝過一切，看見後裔和永無止盡的生命，以及耶和華的勝利。
下面是另外一種比喻（五十三11），卻是重複同一個真理。這先知指明經過這僕人的陣痛，才能贏得勝利。他用生產之痛比喻他那深不可測的痛苦；只有經過陣痛，才能生出新生的後裔，而他的後裔要被稱為義。
這部分是以他的開頭作結束（五十三12）。開頭時說到神高舉那不尋常的痛苦和成就。結尾時論到一個榮耀、至高的地位，這乃是因那僕人將命傾倒，擔當多人的罪，又為罪犯代求所帶來的結果。
容我這樣說，如果有人認為這段經文不是應驗在新約的基督身上，而是應驗在其他人身上的話，他就是忽略了這段經文深廣遼闊的意義。他等於是瞎眼的人，在基督身上看不見他們所渴慕的美麗，因此也不會為他的痛苦和死亡感到憂傷。有一個值得注目的事實不容我們忽視，就是除了雅各書和猶大書，新約聖經其他每一位作者都參考了這一段特殊的經文，並且將他和基督的故事聯結在一起。
2. 勝利的歌聲（第五十四至五十七章）
現在我們來到論和平之王這部分的第二大段。他論到因神僕人受苦的事工之完成，所帶來的勝利歌唱。整大段可分成三個明顯的小段：首先是信心之歌，其次是先知的呼籲，最後是描述勝利以後的經營。
a．信心之歌（五十四1一17）
這首歌說明了一個輝煌的事實——受苦將帶來復興。首先歌頌復興的恩典，其次歌頌復興的榮耀。
復興的恩典（五十四1一10）：這首歌以無限熱誠的語氣，描述神的百姓因著他僕人的受苦和死亡，而得到的祝福。
前面一段的末了宣告說，「他將命傾倒，以致於死。他也被列在罪犯中，他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」現在這一段開頭就說「要歌唱」，實在有些突然，令人吃驚。這首頌揚復興的詩歌，是從那樣深沉的悲傷中冒出來的。我們不可忽略這僕人的痛苦，和這首救贖之歌中間的密切關係。這首歌的頭一小節是在強調那無上的恩典，在看這恩典所帶來的果效時，應該溯源到產生這些果效的最初原因。
這歌的第一小節，在歌頌百姓的增多（五十四1—3）。那些不生育的、貧困的都變得生養眾多、昌盛富足，以致於必須擴大帳棚，放長繩子。這個復興之國的兒女遍佈全地，得多國為業，他們帶著祝福和興盛，使荒涼的城邑重新有人居住。
第二小節揭露昌盛的原因（五十四4—6）。這個寡居的、荒涼的國家得到了復興和安慰。前面的預言中，我們看見錫安這樣抱怨，「耶和華離棄了我，主忘記了我。」耶和華就以一個挑戰來回答他，「休你們的母親，休書在那裡呢？我將你們賣給我那一個債主呢？」此處再度用到這個比喻，這首歌宣告萬軍之耶和華是錫安的丈夫和救贖者，他們得到昌盛的奧秘乃在於他恢復了對錫安的愛和交通，以致他們兒女增多，住所加大。
最後，這位被離棄、心中憂傷的妻子要被召回，重歸舊好（五十四7—1O）。離棄他只是暫時的，為的是要使他復興。耶和華的慈愛永遠長存，他必遵守他與百姓所訂的和平之約。
因此復興的果效乃是從他慈愛的作為來的。這一小節從描述神外在的顯現，轉向描述神內心那永恆之愛的源頭。
第一個經歷到的是他的憐憫，他的憐憫使他訂下和平的約。我們必須參考他僕人所受的苦，並藉著過去發生的事，才能解釋和平的約。此處又用婚姻的關係，來比喻這國因著和平的約，恢復與他的交通；並因著交通，產生眾多的後裔。最後經歷到的是這首歌一開始所歌頌的一一偉大而榮耀的昌盛，以及眾多的兒女。
復興的榮耀（五十四11一17）：這首歌接下去歌頌由恩典而來的榮耀，這部分完全強調著「榮耀」。此處又從由道德的忠實所獲致的物質豐盛，描述到耶和華是最起初的源頭，他要保護他所賜的福氣。錫安仍陷困境中，被稱為「困苦被風飄蕩，不得安慰的人」。然後先知用充滿色彩和光亮的比喻來描述他在物質上的華麗。他是一個滿有榮耀和美麗的城市，一個堅固、安全的城市，他的石頭、根基、尖峰城門都是用寶石作的（五十四11—12）。這一切都是在指明他必堅立到永遠，他是由世上最寶貴的東西建成的、裝飾的。
這首歌描述了一些外在的華麗之後，又觸及一個更高的層次，就是描述百姓道德上的忠實（五十四13—14），這也是導致一切外在華美景觀的主因。他們必須以一切道德和精神上的價值為出發點；這首歌宣告他們的兒女都要受耶和華的教訓，這樣才能大享平安。他們必因公義得堅立，一切的欺壓必不臨到這個神的城，害怕和驚嚇也必遠離他。這個完美的描述使一個城市的生活達到了頂峰。那些聽神教訓的孩子長大之後，必堅守公義，不容許有欺壓的事。這種情形若持續下去，這城必充滿平安，遠離驚嚇。
這城要如此建立起來，百姓恢復了與神真正的關係，這種真正的相互關係是牢不可破的。或許會有敵人聚集來攻打這城，但他們不是神召來的，因此必要失敗（五十四15—17）。鐵匠和武器是耶和華所造的，以用來毀滅人；由這話可推論，耶和華是因百姓道德上的敗壞而施行審判的。既然他的理想已經達成了，就再沒有任何仇敵能傷害這城，為這城而造的武器也無用武之地。這首歌最後說到，「這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義，這是耶和華說的。」重複了這一部分的預言中一再教導的真理，就是復興的方式是出於神的作為，那使百姓得到堅固和保障的公義乃是從耶和華得來的。在前面宣告巴比倫的敗亡時，神會允許，「我要在錫安施行救恩。」並宣告說，「我使我的公義臨近我的救恩必不遲延。」既然神已經宣告了他和平的旨意，我們也看見了和平的王將經過受苦的道路，勝過罪惡，因此這首復興之歌最後要宣告，「這是他們從我所得的義，這是耶和華說的。」
b．偉大的呼籲（五十五1一13）
緊接著這首歌的，是先知的呼籲。他認識到耶和華的僕人將贏得勝利，並且接下去要賜他百姓復興的機會。此段資訊所強調的有兩方面：第一是認識到有需要，然後發出一個呼籲；
第二是根據對資源的認識而發出呼籲。
需要和呼籲（五十五1一5）：從一開頭的邀請中可以推論出這種需要。此段資訊是對那些乾渴、饑餓、沒有銀錢的人發出的；向他們宣告，他們一切的需要可以得到完全的供應，
包括食物、酒和牛奶。
但是這裡所描述的不是物質的東西，乃是指屬靈方面的東西，這點可以從一件事實得到證明：那些人被形容作沒有銀錢，但又說他們把錢花在不能當食物吃的東西上。這個資訊的物件是那些不顧他們屬靈的長子名分，一心想用塵世的東西來滿足自己的人；他們擁有的錢不能用在屬靈的領域中，就是那能供應生命的活水、屬靈之糧的地方。
這裡宣告他們的態度和行為是多麼愚昧，他們「花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的」。為了糾正這種愚行，百姓應該留意聽，才能找到生命真正需要的營養。
對這樣的百姓，先知呼籲他們要側耳而聽，因為耶和華應許要與他們立永約。這約乃是神僕人作工的結果，他要作萬民的見證，作他們的君王和司令。因著這約和他們的順服，神最初對他百姓的旨意必要成就；他們要成為列國矚目的中心，並且根據這約而成為列國的祝福。
資源和呼籲（五十五 6一13）：前面所說的，都彙集至一個中心的呼籲上。這個呼籲最先是以一般性的話發出的，然後再以特別詳細的方式發出（五十五6—7）
一般性的呼籲中，承認神恩慈的作為。當人們陷於一切屬靈的乾渴、饑餓、貧困時，耶和華仍在近處，可以讓人尋兒。他們的責任只是尋找並求告他。他們感到極度不安、得不到滿足時，只需要來到那位他們所得罪、所背叛的神面前。他們自己必須採取行動，才能得到供應。他們必須尋找神，求告神。
至於特別的呼籲中，所陳述的非常清楚、簡潔。他明白地說明人類得救恩的方法。首先指出人的責任，然後用下面的話來解釋人如何尋找、求告耶和華，「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華。」然後說到神的應許，充分顯出了神恩慈的態度，「耶和華就必憐恤他神必廣行赦免。」這是非常重要的，我們應該慎重的思考他。首先陳述人的責任，人應當有明顯的態度，「惡人當離棄自己的道路。」然後是心靈的態度，「不義的人當除掉自己的意念。」最後總結事實，立即採取完成的行動，「歸向耶和華。」任何惡行都是源於對神的悖逆。因此歸向神本身就是一種公義的思想，也必產生公義的觀念，這樣就可以導致與神的旨意相合。
但只靠人的順服，還是不可能得到復興。順服只是復興的條件。復興是一項出於憐恤的行動，是神的行動。他才是那位廣行赦免的神。
我們也必須藉著神僕人所啟示的亮光，來解釋這一切；因著他受的苦，才使神思慈的態度能夠向人彰顯。有關神要施憐憫、行赦免的宣佈，乃是第五十三章所描述的整個過程所帶*
的結果。
然後，先知接著與那些願意歸向神的人辯論（五十五8-9）。我們必須看出，這個論證和前面有關人的責任、神的應許之宣告有密切的關係。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念；因為神的意念非同不義之人的意念，神的道路非同惡人的道路。不同的意念就產生不同的道路，因此人要重新蒙福的惟一方法，是拋棄自己的意念和道路，接受耶和華的意念和道路。
他接著宣告神的意念和道路，與人的意念和道路之間的區別，「天怎樣高過地，照樣我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」神的意念包括了天上和一切永恆的事。人的意念卻排除了天上的事，人只想用地上的事來滿足自己。結果人的道路是屬地的道路，神為人準備的道路卻包括了一切屬天的事實和力量。
因此神呼召人，要除去人生命中這些錯誤的觀念和行為，歸向耶和華，接受他的意念，行走在他的道路上。
最後，先知宣告人若回轉向神，就能支配各樣的資源。這一切資源總結來說，就是一個完美的法則，和一個完美的生命。
首先描述這個完美的法則（五十五10—11），就好像雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤土地，使地上發芽結實。這樣藉著天和地的差別，就指出神的觀念和人的觀念之差別。若要在地上得到滿足，就必須有從天上來的恩賜。先知又將這個比喻應用在實際的事例上，他宣告兩、雪如何滋潤人地，神的話也要照樣滋潤人的生命。人若想用世上的事滿足自己，必徒然無功。人若活在神的法則中，思想合乎神的話語（這話語啟示了神的旨意），他就能明白神的旨意，發現他自己生命的奧秘。
這個呼籲的結尾，是描述聽從神話語的人將得到的完美生命（五十五12—13），充滿了詩意的優美和內涵。這樣的生命是一個自由而喜樂的生命。人們帶著能力，歡歡喜喜出來，平平安安蒙引導。這是形容他們脫離了一切的束縛和限制，進入一個自由的遼闊之境。他們歡喜是因為他們瞭解屬地的事情，或許更正確的說，他們歡喜是因為他們使屬地的事情具有了更豐富的意義。大山小山必在這些遵行神律法的人面前發聲歌唱。田野的樹木也在這些百姓的影響下拍掌。人的蒙贖使大自然也被贖回。松樹長出代替荊棘，芭樂長出代替蒺藜。神的眾子在他生命的大能中，依照他的律法，為整個受造之物重新帶來力量和醫治。
一切事物都在耶和華的榮耀中達到了頂點。這個宣告不僅僅啟示這是人生命最終的目的，並且啟示一個事實：只有當人的生命臻于完美時，耶和華才能真正的滿意。
C．經營（五十六1一五十七21）
有關和平之王的這一大段，末了說到國度經營的幾方面，可以歸納成：對外邦人的歡迎，對惡人的審判，悔改之人的復興，最後的話。
歡迎外邦人（五十六1一8）：這段歡迎外邦人的資訊，主要是為了安慰外邦人；他們可能因為那些復興的應許是對神百姓說的，而感到喪氣。他們或許說，「耶和華必定將我從他民中分別出來。」太監看到這個國家欣欣向榮的情形，也許會說，「我是枯樹。」這兩種人都要受安慰。
對他們所發的安慰資訊一開始，是對神選民的呼召（五十六1一2）。在這個託付裡宣告了他們的責任是守公平，行公義。他們在這些方面都曾犯罪、跌倒，所以先知現在提醒他們，若順服神，他們就可以任意支取各樣的資源。耶和華宣告說，「我的救恩臨近，我的公義將要顯現。」這裡我們必須以和平之王的啟示來解釋這個聲明的意義。他是神的僕人，是他使救恩和公義臨近了。百姓若憑著救恩和公義所賦予的能力，完成他們的責任，就必要蒙福。這個蒙福的條件和一開頭的託付，兩者之間是互相平衡的。前面託付他們要守公平，行公義。蒙福的條件乃是「如此行」，就是行公義；「如此持守」，就是守公平。這裡舉出兩個例證：第一個，謹守安息日，這在神百姓的歷史中一直象徵著他旨意的完全聖潔；第二個，禁止自己的手作惡事，這和第一個例證是互相關聯的。
因此，外邦人也被允許進入責任和蒙福的約中。耶和華不許他們悲傷（五十六3），並給他們應許。對太監的應許（五十六4—5）是，他們必在神的殿中被紀念，有名號，比有兒女的更美好。但是他們蒙福的條件是要盡他們的責任。他們也當謹守安息日，揀選神所喜悅的事，並持守他的約。這些沒有子嗣的人，因著順服神，就有一個名賜給他們，永不會被剪除。
外邦人的責任也是一樣（五十六6—7）。他們被接受的條件乃在於與耶和華聯合，事奉他，愛他的名。他們也必須守安息日，持守他的約。他們若履行這些責任，就會被領到聖山，在禱告的殿中喜樂。他們所獻的祭必蒙悅納，因為耶和華的殿是萬民禱告的殿。
最後的幾句話（五十六8）顯示這先知明白一個事實，就是被接納進入國度的人，不只是神的選民，也有外邦人。耶和華不僅把聚以色列被趕散的，他還要召聚別的人，這些人要與他聯合，進入他的約所帶來的一切福氣中。
對惡人的審判（五十六9一五十七14）。在歡迎一切順服耶和華的人之同時，也有對惡人最嚴厲的審判；即使是選民中的惡人也不例外。先知宣告審判時，首先論到屬靈的領袖，其次論到悖逆的百姓。
屬靈的領袖（五十六9一五十七2）。先知的話突然從安慰的語調，轉換成嚴厲的語調。另外一種譯法，把這段經文譯為是呼召田野的諸獸去吞吃林中的諸獸。如果這種譯法正確的話，那麼林中的諸獸就代表不忠的牧者，因他們失職，羊群也跟著受苦。無論那一種譯法都和這段資訊真正所教導的並無重大的出入，因為從下文可以看出，田野的諸獸和林中的諸獸都被召來，叫他們去吞吃，而被吞吃的不是羊群，乃是不能叫喚的啞吧狗。對諸獸所作簡短而有力的呼喚，乃是對失敗的屬靈領袖所宣告的審判。
然後先知以雷霆萬鈞之勢，宣告審判的原因（五十六1O一12）。第—，是領袖的敗壞。這先知宣稱他們是無知的——瞎眼，沒有知識的啞吧狗，不能叫喚；他們也是懶惰的——只知作夢、躺臥、貪睡。這兩重指控顯示他們沒有盡到作牧人的本分。然後他又指出他們的失敗是因為他們個人的敗壞，他描述他們貪婪無厭，不能明白，各人偏行己路，各求自己的利益；更甚者，他們縱情聲色，醉酒，並且鎮日宴樂。
如此產生的後果（五十七1—2），就是義人受苦，不義之人對義人所受的苦卻漠不關心。這是屬靈領袖變得荒淫、自私時必然產生的後果。那些素行正直的人在這樣的統治下，除了死亡和墳墓之外，沒有其他安歇之所。這些作為一國真正支柱的人死亡了；由於從未有人重視他們，所以也沒有人為他們的逝去哀傷。
悖道的百姓（五十七3—14）。先知繼續談論對惡人的審判。他宣告那些屈服于領袖的惡勢力之百姓，也同樣要被審判。他們要近前來，聽對他們的指責。他們罪行昭彰，受到的審判也自然醒目、完全。先知特地——論到這些事。
從這些話裡，我們看出先知深感到百姓的罪大惡極。他形容他們是「巫婆的兒子，姦夫和妓女的種子」（五十七3），這種描述在強調，這先知認為屬靈關係重於一切。毫無疑問的，他是在對那些按著肉體是選民的人說的，由於他們犯拜偶像的罪，又和他們的祖先一樣，不忠於他們與耶和華所立的約，所以他用如此嚴厲的話形容他們。如果我們參考描述「經營」的那一段開頭部分，就會發現此處的描述特別值得注意。在「經營」那一段中，先知宣告，那些按著肉體說不屬於後裔之列的外邦人，只要符合各種條件，就能同樣享受這約中的福分；然而此處他又用「姦夫和妓女的種子」來描述那些按著肉體是屬於神子民的人，明顯地將他們排拒在一切福分之外，因為他們不斷地拜偶像和悖逆神。
他對他們的控告有三重。
首先責備他們輕慢的態度，這可以從他的問話中看出來。他們向耶和華戲笑，向他張口吐舌（五十七4）。
然後他責備他們的拜偶像（五十七5—9），這證實了他前面的描述——「姦夫和妓女的種子」；這也是他開始描述拜偶像的情形時，問道，「你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的種類？」的原因。我們可以看見，這種拜偶像的景況實在重大而明顯。他們在山谷間放縱情欲；神的選民墮落到極度的異教迷信中，竟然殺了兒女獻祭。他們向光滑的石頭，就是山谷中的假神獻祭。他們甚至在高而又高的山上拜偶像。他們也侵入了家庭的神聖領域中，他用婚姻的關係來象徵與耶和華所立的約，因此他描述拜偶像的罪是屬靈的淫亂，是不忠於耶和華的約。甚至他們的政策也受到淫亂的影響，他們打發使者去見王時，他們仍自卑自賤，與陰間的惡者同列。
最後，他責備他們過度糊塗（五十七10一11）。他們雖然長途跋涉，疲憊不堪，卻仍頑固地說不覺疲倦。他們因恐懼假神而說謊，這乃是他們不紀念神的結果。
因著這些罪，當國度來臨時，這悖逆的百姓心受到審判（五十七12—14）。審判的方式，首先是顯明。耶和華要指明百姓的公義，意思是他要指出他們的空虛，啟示拜偶像是徒然無益的。神要報復這樣的罪，那時百姓所信靠的假神必無力相助，因為神憤怒的風要將他們都刮散。
然而在審判中也有另外的情況。那投靠耶和華的必得地土，並要承受聖山為產業；這些餘民要為耶和華築一條建立國度的道路，他們與他同工，為他預備道路，並將絆腳石從路中除去。
悔改之人的復興（五十七15一19）：有關經營的宣告，再度轉向那些悔改認罪之人。整段資訊在此並無中斷，因為前面一段論到對惡人的審判，結束時所提到的那些人，在這裡有更詳細的描述；此處也宣告了他們與耶和華的關係。
這段經文非常優美，首先描述那位發言者，就是耶和華（五十七15）。簡短的句子，就道出他本質的榮耀，充滿了莊嚴和美麗。
他是「至高至上」的。這是以賽亞對神特有的一個異象。在異象中，他曾看見主高高坐在寶座上，並呼召他進一步為他作預言。那個異象中，他至高無上的地位得到了建立，他的管理得到了勝利。
他是「永遠長存」。翻譯成「永遠」的這個字，有最終住在永遠裡的含義。他的意思是無始無終，現今也存在著。人想到、或說到某時、某地這些詞時，難免受到人本身的限制，但耶和華是隨時隨地都在的。這裡的「永遠長存」是舊約聖經中最能啟示永恆意義的詞之一。不管我們對於時間和空間的想像力受到多大的限制，我們還是能找到神。下面又回到以賽亞的思想，他在這卷書較早的部分中曾見到要來的那一位之異象，描述他是「永在的父」。
他「名為聖者」。這是宣告神的性格，這字的字根有純潔的含義。
先知描述了耶和華本質的榮美之後，又提到他恩慈的作為。這些作為以兩個基本的行動開頭。神住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同住。他將自己住處一切的能力和資源，帶給這些心靈痛悔謙卑的人。他也將這些人一切的需要，帶到他所居住的聖所。
他所以住在至高至聖之處，並與靈裡痛悔謙卑的人同住，是為了要使他們蘇醒，給他們新的生命。
這一切都在啟示耶和華的恩典和榮耀，並為下面緊接著的偉大宣言預先鋪路。
這宣言的第一句話，是宣告發怒的有限（五十七16）。耶和華宣告他必不永遠相爭，也不長久發怒；因為如果他長久發怒的話，他所造的那些人早就發昏，被毀滅了。
他發怒的原因是因他百姓犯罪，並且任意背叛他（五十七17）。
現在他要繼續施恩。這可從下面的話看出來，「我看見他所行的道，也要要治他」（五十七18）。很明顯的，這話是指前面描述過的那些心靈痛悔謙卑之人說的。他要以醫治引導、安慰來回應他們所行的道。
這位和平的王所負的使命，其整個價值藉著偉大的話（五十七19）宣告出來，「願平安康泰歸與遠處的人，也歸與近處的人，並且我要醫治他。這是耶和華說的。」
最後的話（五十七20——21）：啟示和平之王的這一大段，和最初論到和平旨意的那一大段，都是用同樣的一個嚴肅宣告作結尾，那就是：作惡者必不得平安。
這裡的語氣甚至更重，他接著宣告惡人必不得平安，他們好像翻騰的海，不得平靜。
因此，雖然在神的偉大計畫中，他要將和平的王賜給人，但他也再次嚴厲地警告他的百姓，他們若繼續作惡，就不能從和平之王的事工中得到益處。
這第二大段給我們的印象是，神的選民仍處於危險艱難的環境中，幾乎瀕臨荒涼。先知在介紹第一大段中出現的那位神的僕人時，似乎更強調他所帶來的安慰；他以較詳細的話，更清晰地為他勾勒出一個輪廓。第一大段裡所啟示耶和華在他身上彰顯的威嚴、大能和憐憫，在第二大段裡都進入了實際運用的階段；藉著神僕人的受苦，得到了最後的勝利。下面一大段則是以已經揭示的和平的旨意，及和平的王為基礎，描述和平的過程。
三、和平的過程（第五十八至六十五章）
現在我們開始和平預言的最後一大段，論到和平的過程。一共有二個明顯的段落，依次論到條件的宣告，最終的實現，分別的原則。其後這位先知以一段實用的話作結束。
1．條件的宣告（第五十八至五十九章）
這部分的預言，所默示的是：堅持要根據神的觀念建立道德。儘管耶和華的旨意是要和平，但這旨意只能在潔淨的基礎上實現。雖然耶和華要藉著他的僕人帶來公義和救恩，並完成他的工作，但人必須先實踐合乎神旨意的生活，他才能完成這項達致和平的工作。先知從三方面來論這個題目：宣告道德的要求，承認道德的失敗，贏得道德的勝利。
a．道德的要求（五十八1一14）
先知藉譴責形式主義，和描述真正的虔誠，來啟示道德的要求。他藉此強調：虔誠必須表達在道德上，因此只有能產生道德結果的虔誠才可以被接受。
對先知的託付（五十八1）：第一段很簡短，包含對這位先知的託付。神要他勇敢地、毫不遲疑地、堅定地向神的百姓說明他們的過犯。他們明白了自己的罪以後，就會認出建立和
平的必要條件。
形式主義（五十八2—5）：神百姓所犯的最主要的罪，乃是因著外表形式而降低了他們的虔誠。因此這一段論到形式主義的經文，可能是聖經中論到類似題目的經文中最醒目的一個；他啟示形式主義在外表的形式之下，和真正的虔誠幾乎不分軒輊，但同時兩者又有天淵之別。
形式主義所遵行的是正統的、有規律的儀式，並且喜愛知識上的追求。他們天天尋求神，樂意明白神的道，好像行義的國民。他們喜愛這一切活動，這些難道還不夠嗎？
先知描述了遵守形式主義的人之後，又接著說出他們的抱怨。這些形式主義者抱怨神的盲目和冷漠，他們問神為何沒有看見他們在禁食，為何不理會他們的克苦己心。這個抱怨反映了一個事實：他們還需要一些東西，他們缺少了某些東西。他明白地指出，即使形式主義者本身也認識到，他們缺少的是神。他們樂意明白他的道，喜悅親近神，卻得不到回答，他們沒有得著因真正的交通所帶來屬靈上的滿足。原因何在？
形式主義者的問題得到了回答，在這個回答中我們也看出形式主義的失誤之處。這些人拘泥於宗教儀式，喜愛知識上的探索，卻活在三重的罪裡。第—，他們禁食只是為了使自己喜悅，他們一面禁食，一面卻得罪鄰人，壓迫他們作苦工。
第二，他們禁食的時候，也得罪了自己，因為他們互相爭競，以兇惡的拳頭打人。他們禁食的目的並不是為了使他們的聲音聽聞於上，他們卻還抱怨神不理會他們。
形式主義者最後一個罪，就是得罪耶和華。他並沒有揀選這樣的禁食。他並不接受一方面在外表的態度和舉動上敬拜他，另一方面卻又虧待鄰舍，彼此爭鬥，甚至內心一點也不願意尋求他的人對他的敬拜。
真正的虔誠（五十八6一14）：先知揭發了形式主義的虛偽之後，又立刻轉過來揭示真正的虔誠之意義。他前面已經指出形式主義在鄰舍、自己、耶和華三方面所犯的謬誤，現在他就這三者分別論到個人的職責和獎賞。
真正的虔誠表現在對鄰舍的態度上時（五十八6—9），是使他們從各樣的捆綁中得自由；實際說來就是滿足那些饑餓、貧窮、赤身之人的需要。人若盡到這個職責，就必發現有光照耀，如同早晨的陽光。他要在耶和華裡面得到醫治、力量和保護。這樣的虔誠才能使人與耶和華有交通，他也會迅速回答敬拜他的人所發出的呼聲。他們不可能會有形式主義者那樣的抱怨。
真正的虔誠表現在自己方面時（五十八9—12），就是要真正憐憫饑餓的人，想要去滿足困苦的人。一個人若合乎這些條件，就必在黑暗中發現光。他立刻會感覺到耶和華的引領，耶和華必使他心滿意足，使他的生命結實累累。這樣的人甚至可以使久已荒廢之處得到復興，並重建已經喪失的秩序。
對耶和華的真虔誠，包括喜愛耶和華的旨意（五十八13一14）；這裡再一次將安息日當作這種喜愛的象徵。人若喜愛耶和華的旨意，他的獎賞就是得耶和華的喜悅，結果他要過一個得勝、掌權的生活。
b．道德的失敗（五十九1一15）
先知宣告了道德的要求之後，接下來承認道德的失敗。他首先辨認出整個國家受苦的原因，然後明白地承認失敗之處。
全國受苦的原因（五十九1一8）：前面論到形式主義時，先知曾說到形式主義者的抱怨，他們埋怨耶和華對他們視而不見，漠不關心。現在他宣告他們受這些苦——被耶和華忽視、不顧的原因，不是在耶和華這方面。「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救；耳朵並非發沉，不能聽見」（五十九1）。他們默認他們因耶和華的冷漠而受的苦，必定還有其他的原因可以解釋。他既不是不能相助，也不是忽視他們。
接著就宣告真正的原因。那使他們與神隔絕的，乃是他們的罪孽（五十九2—8）。
然後描述百姓的罪，首先是不道德的行為，其次論到產生這種行為的根由——品格的敗壞。
人整個生命都受到了污染。他們的手、指頭、嘴唇、舌頭無一樣潔淨。人與人之間毫無公義、真理可言，只有虛妄、謊言。
這一切都是由一個完全腐化的品格產生出來的。先知用一連串生動的句子來描述這種品格的腐化，並說明生命的基本觀念和所產生的行為之間的關係。
他們在觀念上抱毒蛇的蛋，結蜘蛛網；結果吃這蛋的人必死，這蛋若被踏破，就有毒蛇出來；他們所結的網，也不能作衣服，因為這些都是罪惡的工作，是強暴的舉動。他們的腳奔跑行惡，想要流人的血，因為他們的意念是罪惡的。他們不知道平安之路，他們的路途中盡是荒涼毀滅。這就是引起他們受苦的主因，也就是為什麼神不聽他們，不回答他們的原因。
認罪（五十九9一15）：先知立刻承認，「因此公平離我們遠」等等。他再度描述他們所受的苦，那就是形式主義者所抱怨的黑暗之境。他們指望光明，得到的卻是黑暗。這黑暗將帶來混亂。他們因缺乏亮光，就如同瞎子一樣，摸索著牆壁，想要尋求引領。即使日正當中，他們仍會絆倒，他們缺乏一切必要的力量。他們因這黑暗和混亂而哀鳴。
最後，他以明確的話，作實際的認罪。首先是以定罪的語氣來表達。他們的過犯、罪孽在神面前增多，他們也知道自己的罪。然後是詳細地承認這些事。一切過犯的根源在於他們悖逆耶和華，轉去不跟從他。這個根所結出來的果實就是欺壓人、說謊話；因此公平和公義蕩然無存，想要離開惡的人反成了掠物。
這是引起一切痛苦的真正原因，這先知所承認的也很完全。
C．道德的勝利（五十九15—21）
有關條件的宣告，最後一部分在說明，耶和華的行動儘管有各樣的失敗，最終還是道德獲勝。整大段的前面部分，就是已經提及的那些事，將這一部分的教訓清楚地襯托了出來。這教訓宣告耶和華知道一切（雖然形式主義者否認這一點）；以及耶和華要在缺乏公義的百姓面前施行公義；並且那位耶和華所差的救贖主，要在犯罪的百姓無力拯救自己的時候出現。
耶和華知道一切（五十九15一16）：先知所承認的一切事，耶和華都看見了，他心中甚不喜悅。
他進一步看到：在犯罪的百姓和他自己之間沒有一個調停者，無人能夠作為橋樑，帶來救恩，並建立公義。
耶和華的審判（五十九16一19）：他看見百姓犯罪的情形，也知道他們的無助，他就親自成為他們的幫助，施行拯救，以維護自己的公義。這個事實極端強調了耶和華在成就這些事時的孤獨。他是以自己的力量行動，「就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。」
他在自己的屬性中完成他的審判。他以公義為鎧甲，以拯救為頭盔，以報仇為衣服，以熱心為外袍。這一切都是他的本質，是他的屬性，總括起來就是愛。
他的行動是為自己辯白，要彰顯他那無可言諭的公義。為了人的需要，他必須有所行動；他必須以報仇對待敵對者和仇人。
他行動的最終目的是為了他自己的榮耀，只有當人敬畏他的名時，他的榮耀才得以彰顯。
耶和華的救贖者（五十九20—21）：最後他的救贖者出現了。先知宣告他要來到錫安，也就是永久性的全國生活中心地，目的是要祝福這個世界，以榮耀神。他更要來到「雅各族中轉離過犯的人那裡」，也就是忠信的餘民那裡。
他的來臨導致一個結果，就是神與人立一個新的約，要將神的靈和他的話傳給人，直到永遠。最後這個宣告是用間接的方法，對那來到錫安的救贖主說的。神的靈和話要住在這位救贖主的後裔裡面，以完成他和平的旨意。
因此實現和平的過程，第一個條件是由真虔誠衍生的道德。基於這個條件，在犯罪和腐化的百姓中間應該實現這種道德，並且承認他們的罪，悔改。由於看見他們無法靠自己悔改，以達到這個基本的要求，因此耶和華自己成為救贖主，使他們歸於他自己，用他的佗為幫助苜姓符合這個最基本的條件。
2．最終的實現（第六十至六十二章）
前面一大段在強調：道德的實現是和平過程中必要的條件。現在的第二大段轉向了輝煌的描述，說到神旨意的最終實現。首先論到物質的豐盛，其次是屬靈的實現，最後是聖職的完成。
a．物質的豐盛（六十1—22）
這裡用黎明的旭日，和滿月的光輝來描述物質的豐盛。他可以分成四部分：黎明，分散之民歸回，被建造的城，那完全之日的榮耀。
黎明（六十1一3）：最中心的一個事實，就是有光照耀著錫安。這必須和前面那段連在一起看。前面說到他們已承認自己的罪，先知也宣告了耶和華的行動，就是要親自成為救贖主。因此這光要照耀神的百姓。這城被擬人化了，好像一個人坐在一片黑暗中，但耶和華的光和榮耀要照亮他。因此他被命令要興起發光。那顯現在他身上的光，不只是要照耀他，也要照耀一切黑暗裡的人。萬國看見神歸返的子民所發出的光，都聚集來就這光。這一切構成了一幅曙光初露的畫面。
分散之民歸回（六十4一9）：這蒙光照的城市要舉目觀看那些聚集的百姓。他們中間有他的眾子和眾女，他們都回到這個長期被廢棄，現在又復興了的城中。各樣的財富都歸向他，他們要被獻在耶和華的壇上，並蒙他悅納。這些財寶最大的用處是來裝飾、榮耀他的殿。這裡特別用鴿子飛向窗子，來描寫眾民如何向這榮耀之城聚集。他們帶來了各樣財寶，是為榮耀耶和華的名，因為他已經榮耀了他的百姓。
被建造的城（六十10—16）：那些向光聚集的人，必成為建築城牆的工人。外邦的王並沒有被俘，但他因榮耀的恩典所催促，而來服事這城。他們不再畏懼被侵略，被人毀滅。城門晝夜開放，迎接各國送來的財物。凡是與他們為敵的列國，必要滅亡。一切珍貴的建材都要獻出，來修飾神的聖所。素來苦待神百姓的人，他們的子孫要前來屈膝下拜，並且稱錫安確是以色列聖者耶和華的城。
這城經歷了長期的荒涼、孤獨，現在要成為列國的中心，並且實際明白這位先知一再宣告的真理，就是耶和華是救主，是救贖主，是雅各的大能者。
完全之日（六十17—22）：最後一小段說到最終的豐盛。這光隨著時間的推移而逐步克服了黑暗。現在要描述神的旨意得到完全的實現。
首先是他完全的管理。這裡用低等的物質轉換成了高等的物質，來比喻物質財富的倍增。在耶和華的無上管理之下，金要代替銅，銀子代替鐵，銅代替木頭，鐵代替石頭，政權也要賦予那些製造和平、提倡公義的官長。結果這座神的城裡面，再也沒有強暴、荒涼、毀滅的事。
完全的管理將要產生完全的榮耀。照亮這城的真光，既不是白晝的光，也不是月亮的光，乃是耶和華親自作他的光，彰顯出他的榮耀。
由於這個光源是永恆的，因此不再有日落，也不再有月沉。居民都成為義人，有完全的喜樂，並永遠得地為基業。最後一句話再度強調一個一再被重複的真理，就是這一切都是耶和華作工的結果，他要按他的日期加速成就這事。
這幅圖畫展現了物質的豐盛，同時也啟示一個事實：只有道德的正直才能導致這種豐盛。他和前面那一大段的末了所說的，同樣給我們一個極深的印象，就是耶和華的作為，要產生榮耀的結果。他要興起榮光，照耀他的百姓。
然而他的百姓也有責任，他們被呼召要興起發光，以回應他的榮光。他們若如此行，就必到達充滿祝福之處；並且被他們的光所照的人，也要因他們蒙福。這樣，神要他百姓成為別人祝福的旨意才不致被忽略。
b．屬靈的實現（六十一1—11）
這預言描述了物質的豐盛之後，接著描述內在的奧秘，也就是屬靈的實現。這也可分成三部分：第一論到受膏的使者，第二論到作祭司的百姓，第三是讚美之歌。這整段實際上都是神僕人，就是那位和平之王的語氣；透過他，和平的旨意才能成就。
受膏的使者（六十一1一5）：第一部分對這位耶和華的僕人有了一番新的描述，說到他的裝備。他的使命和他的勝利。
開頭那句簡短而有含義的話，宣告了他的裝備，「主耶和華的靈在我身上。」有趣的是，基督自己也引用這節經文，說到他的整個使命（他由童貞女受聖靈孕而生，到他在十字架上靠著聖靈舍己）都是在聖靈的大能中成就的。
這預言在描述他的使命時，首先說到第一階段的使命，就是傳好資訊，醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的得自由。緊接著的是一個短句子，卻涵括了神僕人的整個使命。首先宣佈耶和華的恩年，其次宣告神報仇的日子，第三是安慰悲哀的人。我們讀這一段的時候，很自然的會想起耶穌在會堂中時，讀到「報告耶和華的恩年」這一句話，就停止了。因為當時神報仇的日子尚未開始，當然這先知所說的安慰悲哀的人也沒有開始。最後一部分是在描述對悲哀之人的安慰。當錫安得到復興，神的百姓盡到他們在這個世界的職分時，就有安慰臨到悲哀之人。
前面一段以完全之日描述物質的豐盛時，這先知曾宣告說，神的百姓是他栽種的枝子，是他手所作的工，以使他得榮耀。現在他又重複相關的話：錫安和百姓所以得復興，是為了使他們成為公義樹，是耶和華所栽的，要叫他得榮耀。因此耶和華的僕人最終的勝利就是帶來復興，使被贖的百姓也有分，他們要修造廢棄已久的荒場，重修歷代荒涼之城。列國因他們的復興也蒙了祝福，並加入他們的修建工作。外人要起來為他們牧放羊群，並為他們耕種田地，修理葡萄園。
作祭司的百姓（六十一6—9）：在那偉大的未來中，神的百姓要完成他們真正的祭司職分。以色列人出埃及的時候，神曾對他們說，「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」希伯來人一直沒有完全實現神的這個理想，但藉著耶和華僕人的工作，這個理想將會實現，那時人們就要知道他們，並稱他們為神的祭司。
那日，他們就與列國建立起真正的合作關係，分享列國的財物，因他們的榮耀而誇口。對神的百姓而言，那是他們一切羞辱得到補償的日子，而列國也要與他們一起得補償。我們最好注意一下這裡的代名詞有了改變，這段中的「你們」和「你們的」是用來稱呼神的百姓，「他們」和「他們的」則是指列國。
然後神的僕人宣告神與以色列國所立的偉大新約，他以「我耶和華」自稱。這約的基礎是建立在耶和華的公義上，因為他喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽。這約的性質，是一種在真理裡的行動，因此這約是永恆的。他的果效是，神的百姓要從羞辱中被贖回，並在眾民中發揮公義的影響力，這樣眾民也要承認這個真理，並順服這真理。
讚美之歌（六十一10—11）：這段有關屬靈實現的資訊，最後以一首讚美之歌作結束。毫無疑問的，這是神僕人的詩歌，因此他也是神的真以色列民的詩歌。
耶和華是喜樂的泉源；喜樂的第一個原因，是神的僕人蒙了祝福。耶和華以拯救為衣給這僕人穿上，以公義為袍給他披上，這樣他的行動就與耶和華互相配合，因此有公義和讚美在萬民中發出。
C．聖職的完成（六十二1一12）
論過了物質的豐盛和屬靈的實現之後，這個預言現在較詳細地描述到聖職的完成。一開頭就指明不管這段資訊是神僕人說的，或先知自己說的，他都是在一個尚未成就的環境下說出的。雖然尚未成就，但將來一定會成就。首先提到這城將得的新名，以描述他的復興；其次描寫守望之人，他們要看到最後的建立；最後證實必有最終的實現。
新的名（六十二1一5）：這個說話的人有兩重願望，是針對錫安和耶路撒冷的。一則盼望神一切的應許，都能在這座屬神之城中得到應驗，就是盼望這城的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。正如我們先前探討過的，這城要興起發光，因為耶和華的榮耀已經照耀他，就是已完成對他的願望。另外更深一層的盼望是，由這種屬靈的豐盛產生一個結果，就是列國得見公義和榮耀，耶和華也因此得到證實。
這個說話的人心中毫無猶疑，從他四度用到「你必」這兩個字，可以看出其堅定的語氣。首先，這城必得一個新名，是耶和華親口所起的。第二，他在耶和華的手中要作為華冠，在神的掌上必作為冕梳。第三，這城和他的地必不再被稱為撇棄的，荒涼的。第四，這城必被稱為「我所喜悅的」，被稱為「有夫之婦」。
他為何如此確定呢？因為他確信耶和華喜悅這城。新郎怎樣喜悅新婦，神也怎樣喜悅這城。
守望者（六十二6一9）：這預言接著描述城上的守望者，更明顯地表露了對這些事最終成就的確信。這些守望者是用來提醒耶和華的，他們的工作就是為了耶路撒冷的緣故，晝夜向他求情，一直到他使耶路撒冷成為地上可讚美的城為止。
然後宣告對他們的求情之回答。耶和華回答時，指著他的右手和大能的膀臂起誓，說他必成就他的旨意，這城要回復昌盛。他長久以來所受的欺壓和破壞都要停止；由於耶和華的作為，這城要用自己的勞力獲得各樣的財富。
實現（六十二10—12）：這位使者帶著熱烈的期望轉向百姓，託付他們去預備道路，並再度宣告那位救贖主的來臨，只要帶來救恩和賞賜。因著他的來臨，百姓要被贖回，重歸聖潔，重新對世人發生影響。
再回頭看這論及最終實現的整大段，會發現他的三個小段彼此之間的相互關係。第一段論到物質的豐盛，很清楚的指出最終實現那日，百姓將得的榮耀。其中心真理在：只有屬靈的關係，才能產生物質的豐盛；只有當神的百姓實現了神的理想，就是盡了祭司的職分之後，物質的豐盛才能實現。最後，屬靈實現和物質豐盛的主要價值，在於聖職的完成。這城變得美麗、興盛，不是為了自己的緣故，乃是為了要成為其他人聚集的中心地，讓別人分享他的祝福。這一切最深的含義，是神的榮耀，以及他的尊貴在這世上得到證實。我們讀了這整段之後，不可能不產生一種新的認識，就是因著他所賜的豐盛福分，以及人被帶到那完全而永恆的和平中，神得到了證實，他的名得到了榮耀。
3．分別的原則（第六十三至六十五章）
這個預言的最後一大段，再次說到神在應用他的方法時，所持的區別原則。只有聖潔，才能產生上述的一切祝福；而在聖潔建立之前，必須有審判的階段。因此我們必須認出我們將要查看的這一段，和受膏的使者有關他使命的宣告兩者之間的關係，這是非常重要的。在查看那段經文時，我們會留意耶穌在大會堂裡讀過這經文，他唯讀到「報告耶和華的恩年」就停住了。下面一句是「我們神報仇的日子。」這就是最後這一段的主題。根據實際發生的順序，我們已經討論過了現在所要描述的最終實現之前的一切事。先知所作關於復興之前必須要有道德條件的宣告，以及有關最終實現的畫面，共同促成了這最後的教導。如何才能得到完全的復興？聖職如何完成？答案就在最後這一大段中。此段描述審判的道路，記載熱心的祈禱，最後介紹神藉著挑選百姓，在他們中間施行審判。
a．審判的道路（六十三1一6）
這段經文呈現了兩幅圖書，一幅有關那位勇士，另一幅有關那場爭戰。我們必須注意到，這些都是在描述那勇士從爭戰中歸來的情景，並且是由爭戰已經結束的觀點來描述那場爭戰。
勇士（六十三1）：我們可以從先知的問話中，看出他所看到的異象。異象中有一個勇士從以東來，這裡的「以東」是象徵一切抵擋以色列，或反對神的人。我們看見這勇士走了過來，既沒有受傷，也沒有倦容。他的裝扮華美，能力廣大，先知就問道，「這是誰呢？」
勇士親自回答他的問題，「就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。」答話甚短，卻總結了以賽亞書這幾章中的主要教訓。那是耶和華所說的話，一方面宣告他的方法，一方面宣告他的目的。他的方法是憑公義審判；他的目的是要拯救，他有大能來完成這一切。
爭戰（六十三2一6）：先知認出了那勇士之後，立刻問他，為什麼他的裝扮有紅色，他的衣服像「踹酒榨的」？他看見他的衣裳灑有血跡，顯然他剛從一場爭戰中凱旋歸來。因此先知要求他對他的裝扮作解釋。
他立即回答了他，首先確定一個事實，就是他沒有得到人的任何幫助，就在烈怒下獨力征服了他的一切敵人。
然後宣告這場爭戰的原因，「因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。」耶和華的恩年已經過去了，現在他報仇的日子也完成了。這勇士已在烈怒的大能中克服仇敵，但他還有能力施慈愛，要拯救他自己的民。
然後又說到他在爭戰時的孤單。無人幫助他，但他仍大有能力；於是一切反對他，敵對他旨意和他百姓的仇敵都被毀滅了。
如果硬要把這一段經文，解釋作在描述基督第一次降臨時所作的工作，就會徒生困擾。這不是一幅描繪神的僕人受創傷的畫面，乃是他的仇敵被擊敗、被毀滅的畫面。我們在這裡沒有見到實際流血的戰場，但只有那位得勝者，最後要在報仇和烈怒中，掃除一切反對他百姓和他旨意的仇敵；他凱旋歸來之時，他的救贖之年就開始了。
b．熱心的祈禱（六十三7一六十四12）
這整個祈禱，是附加在這最後一大段的主要教訓之上的。當這個預言論到神如何挑選百姓，運用他區別的原則時，還會再度提到這個祈禱。
先知看到了有關那勇士和他所宣告之異象，他感覺到其中所描述的審判具有絕對的公義，並且認出只有藉著這樣的作為，人才可能有希望。於是他發出讚美和祈禱。
讚美和承認（六十三7一14）：這預言首先以優美的文字，描寫耶和華在過去對他百姓的信實。他決心要提起耶和華的慈愛和美德，並宣告他向以色列家所施的大恩。然後他提出兩個例證，第一個描述他在埃及對他們所施的慈愛，證明他是他們的救贖主；第二個描述他在曠野中對他們無微不至的照顧。因此，從回顧過往的年日中可以發現，儘管他們悖逆，使主的聖靈擔憂，他還是愛他們，懷抱他們。
這樣導致他承認一個事實，就是因他們悖逆，使聖靈擔憂，他不得不「轉作他們的仇敵」。
不過這一切只有促使他再歌唱他的慈愛和憐憫，這預言還是讚美他仍紀念他的百姓，記得他如何帶領他們出埃及，又如何拯救他們離開曠野，進入安息之地。
祈禱（六十三15一六十四12）：這讚美和承認，融入了一個禱告中，這是一個由深刻地認識到失敗和荒涼的景況而發的禱告，這禱告卻也同時知道耶和華的心是人有慈愛憐憫的。他首先表達他們的需要，然後發出痛苦的呼喊。接著是回想起過去神的作為，而承認所犯的罪。最後是對耶和華的呼喊，呼籲他向他的百姓有所作為。
惟一的需要（六十三15—19）。這預言描述了現今的光景，並拿來和古時候耶和華給他百姓的安息作強烈的對照，以祈求耶和華垂顧。從「你的熱心和你大能的作為在那裡呢？」這句問話可以證明，這百姓沒有耶和華的同在，也沒有他的大能。「你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。」這宣告也指明他們沒有耶和華的憐憫。這是一幅描繪他們的需要之畫面，這禱告說出了他們的論據，「你卻是我們的父你是我們的父我們的救贖主。」他迫切地懇求耶和華轉回來。他們已失去安息，他們的產業所剩無幾，他的聖所也被踐踏，他們變得好像邢和
華未曾治理過的人。
呼喊（六十四1—2）。說出了他們的需要之後，接著是一聲痛苦的呼喊，懇求耶和華裂天而降，審判他們的仇敵。這呼喊顯然是因為那個勇士的異象而導致的，表達了他們心中熱切地渴望審判的過程能早日完成。
回想（六十四3—5）。這偉大的祈禱隨之語氣一轉，變為回顧以前的拯救。他記得耶和華在過去的年日中所成就的事，這也正是他們現今所尋求的。山嶺在他面前震動。這使人想起了神的原則：他為等候他的人行事；他迎接那歡喜行義的人。
承認（六十四5—7）。回想的結果，產生了對罪、對由罪而來的審判之承認；承認審判是必然要來的，是犯罪應得的後果。神曾發怒，但發怒的理由是因百姓犯了罪。他們長久以來不斷地陷於罪中，「我們還能得救嗎？」表達了他們深切地感覺到自己的罪。不潔淨和污穢必然帶來枯乾、毀滅。最後所承認的是，「無人求告你的名。」承認那勇士所說的真理，就是當他四顧觀望時，沒有人幫助他。
呼籲（六十四8—12）。認罪之後，這祈禱在一個偉大的呼籲中結束。這呼籲顯然是建基於我們已提過的那勇士所作的宣告上。他見無人相助，卻仍施行拯救。前面也承認了無人求
告他的名，然而這裡仍為了求拯救而發出呼喊。
第一部分是降服。承認神是父親，是窖匠。百姓一切的敗壞都是由於違背這個基本的真理而來的。他就是根據這個降服，呼籲耶和華不要永遠紀念罪孽，因為他們是他的百姓。這呼喊的最後一部分之論據，是神的城之光景，因為聖城變為曠野，成為荒場。聖殿被火焚燒，一切美好的東西盡都荒廢，耶和華豈能再靜默？
C．挑選百姓（六十五1—25）
這一段開頭的幾句話給我們一個印象：他似乎是針對前面的祈禱所作的回答。但若進一步探討，就會很肯定的得到一個結論——他不是在回答前面的祈禱。我們已討論過的那段祈禱是絕對真誠的，是那位先知的祈禱，或者是他所代表的那些余民的祈禱。但目前這一段話的語氣顯然不是那先知或余民說的。
如果我們認定，上面這段祈禱是附加在這一大段主要教訓上的文字，就可以看到，前面異象中出現過的那個勇士，現在再度發言。他已經戰勝了他和百姓的共同仇敵，此刻他接若要對付那些屬他自己的人。因此我們可以看見這一段生動地描寫了神在區別他的百姓時，所持的原則。首先描寫真與假之間的區別，其次描述挑選的結果，最後啟示所產生的新秩序。
真與假（六十五1一12）：這一段清楚標明了神在真與假之間的區分，甚至在他的百姓中也有這樣的分別。首先描述悖逆之人，其次是承認後裔，最後對悖逆之人說到他們將臨的毀滅。
悖逆之人（六十五1—7）。開頭的話說，「素來沒有訪問我的，現在求問我。沒有尋找我的，我叫他們遇見。沒有稱為我名下的，我對他們說，我在這裡，我在這裡。」這不是指以色列說的。保羅在羅馬書第十章中曾引用這段經文，他的用法尤其可以證明這不是指以色列人說的。顯然這是那勇士的宣言，是他審判列國以後的結果，他要帶領他們來認識他。
和此成鮮明對比的，是接下去對他百姓中那些悖逆之人的描寫。他對他們的態度是長久忍耐，「我整天伸手招呼，」他們卻相應不理，隨自己的意念行惡。這使我們回想起先知在描述神僕人的工作之後，所作的偉大呼籲，他在呼籲中把百姓的意念和道路，和神的意念與道路相對比。
更甚者，這些悖逆之人還拜偶像，作出一切與偶像有關的可憎之事。他們的罪也表現在假冒為善上，他們自以為高人一等，對別人說，「你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。」
這些百姓觸犯了耶和華，因此這裡清楚的描述他決心要懲罰他們。
後裔（六十五8—10）。他的審判是有區別的，因為那些餘民雖然常常失敗跌倒，他們還是忠於耶和華的。這裡用了在葡萄中尋新酒的比喻。神區別的作為乃是：從雅各中領出後裔，從猶大中領出繼承者。下面的話生動地描寫了由區別所產生的結果，「沙侖平原必成為羊群的圈，亞割谷必成為牛群躺臥之處，都為尋求我的民所得。」
悖逆者的結局（六十五11—12）。這資訊緊接著以更確定、更詳細的語句，來宣告將臨到悖逆之人的毀滅。他們的罪包括：離棄耶和華，忘記他的聖山，敬拜偶像。
他們被命定歸在刀下，屈身被殺。這裡再度宣告他們被殺的理由，是因耶和華呼喚，他們沒有答應；他說話，他們沒有聽從，反倒繼續行惡。
挑選的結果（六十五13—16）。接著描述挑選的結果。耶和華的僕人們所經歷的，和悖逆之人的遭遇完全相反。他們要被帶到豐盛滿足之地。他們吃、喝、歡喜、歌唱。悖逆之人卻要被帶到貧乏、憂傷之地。他們又饑、又渴，他們要蒙羞，又因憂傷而哀號。
最後，將悖逆之人和義人的處境互相對照。悖逆之人必留下名字，被人指著賭咒，並且被殺。耶和華的僕人要另起別名，他們因符合與神建立真正關係的原則，得以發現繼續存留在世上的秘訣。
新秩序（六十五17—25）。挑選的最終結果是設立新秩序，以及建立神的國度。
首先從創造方面來描述這新秩序。有新天新地被建立，從前的事都不再被紀念了。
就這世界來說，新秩序的中心乃是神的城，就是耶路撒冷，他被居住在其中的居民所喜愛，神也喜愛這樣的城和居民，因為其中再也聽不見哭泣和哀號的，聲音。
百姓在這種新光景中的生活，和他們長期以來所受的荒涼景況大不相同。他們的壽命增加了，再也沒有早夭的孩童，或壽數不滿而死的人。活到百歲而死的人都會被認為早夭的，被看作是因犯罪而為神咒詛的。
勞苦之人的光景也大相迥異，他們可以享受自己勞苦所得的益處。他們居住在自己所建造的房屋中，吃自己所栽種的。即使在今日，我們也不需要特別的解釋，就能明白勞動者和獲益者之間的區別。
不僅如此，百姓的生活也是一種與神交通的生活，是禱告蒙應允的生活。
最後的一段話，特別強調和平的勝利。自然界要重歸和諧；殘暴的要被消除，傷人的要被毀滅。
這就結束了偉大的和平預言。整個預言包括旨意的宣告，和平之王的描述，以及有關這過程的教訓。
我們若將有關審判的預言中最後的那段資訊，與和平的預言之末了部分互相比較，就會發現兩者的思想有驚人的相似處。
先知在審判的預言中宣告，「看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應，他必來拯救你們。」接著描述他的保證，最後以這樣的話作結束，「在那裡必沒有獅子，猛獸也不登這路，在那裡都遇不見。只有贖民在那裡行走。並且耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安。永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。」
而這裡和平的預言最末了一段，也是在描述神報仇的日子之後，說到「看哪，我造新天新地」，最後也以這樣的話作結束，「在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物，這是耶和華說的。」
四．尾聲（第六十六章）
最後一大段是屬於尾聲的性質。和平的預言那一部分，有一個開場由，宣告這個資訊所默示的，是神對被壓迫的耶路撒冷之安慰。他的主要段落是被兩個宣告分隔的，一個是「耶和華說，惡人必不得平安」（賽四十八22）；另一個是「我的神說，惡人必不得平安」（賽五十七21）。這種思想在最後的資訊中也一再被重複、詳述。這部分的整個教導都在啟示耶和華決心要建立和平；但另一方面也從未漏掉一個事實，那就是和平只能建立在潔淨的基礎上。最後，這位先知眼見四周荒涼、犯罪的景況，他知道寶座已被建立，耶和華要長久治理百姓，就發出他最後一個資訊。這個資訊一共可分成三部分：對形式主義者的最後資訊，對餘民的最後資訊，對這世界的最後資訊。
1．對形式主義者的最後資訊（六十六1—4）
對形式主義者最後所說的話，包含宣告真正的敬拜，對假敬拜的譴責，宣佈將臨的審判。
a．真敬拜（六十六1—2）
在這個有關真敬拜的宣告中，這預言達到了舊約聖經中至高無上的境界。先知首先宣告天是耶和華的座位，地是他的腳凳。接下去的問話，啟示了一個真理：沒有任何人所造的敬拜之所，能夠限制耶和華。因此可以這麼說，整個世界都是神聖的，任何地方都可以敬拜神。
他啟示真正敬拜的靈是什麼；他宣告說，耶和華悅納那些靈裡謙卑、痛悔，並因他的言語而戰兢的人。
b．假敬拜（六十六3）。
他宣告真敬拜，是替後面對假敬拜的嚴厲指責事先鋪路。他用四件事來形容假敬拜所表現的形式，這四件事本身在選民的制度中是對的，應當行的。他們是：宰牛，獻羊羔，獻供物，燒乳香。但他們卻使這四件事變成了四種拜偶像的可憎舉動——殺人，打折狗項，獻豬血，稱頌偶像。
因此，假敬拜的意思就是損害真實的東西。先知接著說明這種損害是如何發生的。那是出於內心的不忠。百姓揀選自己的道路，行可憎惡的事，使真正的敬拜受到腐蝕。這種腐蝕了的儀式，不但神厭惡，連偶像也憎惡。
C．審判（六十六4）
然後宣告對形式主義者的審判。耶和華要親自用迷惑和懼怕的形式，使審判臨到他們。
這先知再一次謹慎的指出，審判的原因乃是百姓不聽從耶和華，他們繼續行惡事。
2．對餘民的最後資訊（六十六5—14）
話題立刻從形式主義者，轉向忠信的餘民；他們在荒涼的景況中仍忠於耶和華。
a．安慰的話（六十六5）
他們被形容是順服神、因他的話語而戰兢的人。他們受逼迫，被自己的弟兄恨惡，並因神的名而被趕出去。有安慰的話語臨到他們：他們必不致蒙羞，那些逼迫他們的人才會蒙羞。
b．耶路撒冷的分娩（六十六6—9）
然後，他用生動有力的言詞，來描述耶路撒冷的分娩。有喧嘩的聲音出自城中，有聲音出於殿中，是耶和華向仇敵施行報應的聲音。這一切都是指比喻中男嬰出生時，所產生的陣痛。也許我們會覺得奇怪，一個城市怎麼可能在一天之內誕生，一個國家怎麼可能在瞬間建立，但這確是事實，因為耶和華使他臨產，耶路撒冷必須經歷分娩的過程才能通向得勝。
C．耶路撒冷的得勝（六十六10一14）
先知隨即描述耶路撒冷的得勝。他呼召餘民要為了耶路撒冷的復興而一同歡喜快樂。他的兒女要在他的懷中得飽足，因為耶和華使平安好像江河一樣延及他。
最後的安慰話語，是整本聖經中最溫柔、美麗的話語之—，「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們也必因耶路撒冷得安慰。」這段話揭示了神本性中最溫柔的一面，因此之故，那些飽受壓迫、患難的忠信之人必歡喜快樂，他們因更完全的認識耶和華而得到滋潤。
3．對世界的最後資訊（六十六15—24）
尾聲的最後一部分，是一種寬闊的展望和一般性的陳述。先知以充滿威嚴的語氣，再度宣告神要在火中降臨，施行審判；宣告這世界的歷史將要有更廣泛的結果；最後宣佈義人和惡人的結局。
a．在火中降臨（六十六15—18)
形容耶和華在火中降臨，是為了強調其威嚴性。他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。他帶著大能降臨，在一切有血氣的人身上施行審判，毀滅惡人。他要聚集萬民萬族，以彰顯他的榮耀。
b．廣泛的結果（六十六19—21）
這導致他宣告更廣泛的結果。耶和華已經顯了神跡，並將他的名傳播到列國，和從未聽過他名的遙遠海島。結果流散到遠方的人，都被帶到耶路撒冷，他們要作為供物獻給耶和華。
C．結局（六十六22—24）
最後一段話充滿威嚴，是在描述義人和惡人的最終結局。耶和華所造的新天新地要在他面前長存，敬畏他名的人也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的都聚集，在他面前下拜。
至於違背他的人就毫無盼望，他們的屍首停留在永不死的蟲中間，和永不滅的火裡面。
以賽亞的偉大預言，是在他看見了有關耶和華永不搖動的寶座之異象後，受感動而說出來的。這預言所默示的是神和平的旨意。他首先描述和平臨到之前的審判過程，然後描述由審判而導致的和平。整個預言的末了，是一個嚴厲的警告，他可以用前面已兩度出現過的一句話來表達，「我的神說，惡人必不得平安。」── 無名氏《以賽亞書注釋》
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