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以赛亚书称为完全的救恩，旧约的福音，或旧约的罗马书，亦或为新旧约圣经之简本。全书66章，有如圣经分66卷。全书显然分为两段，第一段自1章至39章，多论神的律法，适可代表旧约39卷。第二段自40章至66章，共27章，乃论神的救恩，适可代表新约27卷。
以赛亚即先知中之大先知，立在神与人中间，为神人交通之代表。旧约时代，最要之圣职有二:一即先知，一即祭司。先知重在为神之代表，向人传达神旨；祭司重在为人之代表，在神前为人作中保。作先知者不但借着异梦、异象，明晓神旨(民12:6)，更是借着“圣灵感动，说出神的话来。”(彼后l:21)按照主耶稣的话，好像以亚伯为最早的先知(太23:31，35)。以诺为与神同行之先知，曾预言至末世耶稣再来的事(犹14)。挪亚是传义道的先知(彼后2:5)。神亲口称亚伯拉罕为先知(创20:7)。雅各亦曾预言将来的事(创49:1)。摩西是神特别兴起，为代表耶稣的先知(申18:15)。于士师时代，则常借用使者传达神旨，如对会众(士2:1)，对基甸，(士6:12)，玛挪亚(士13:3，13)，于此时代中，只有底波拉一人，称为先知(士4:4)，直到撒母耳时，“耶和华的言语稀少，不常有默示”(上3:1)。以后到列王时代，即为先知时代，诸大先知相继而兴，至先知玛拉基，旧约编成以后，约四百年之久，无先知兴起。及至耶稣基督的先导约翰崛起，旧约时代告终，新约时代开始，即有使徒，及历代传道人皆以先知称之。故今日之传道人，不特为宣讲真理教义，亦须与主与灵相通相感，而传达神的旨意，无愧为今日的先知。
从来犹太人每把先知书分为五卷，正如摩西五经与智慧书，各分五卷。此乃以赛亚书为第一卷，是一切预言的开端。耶利米书及其附本——哀歌——为第二卷，多论犹太人之败亡，并预言他们将来之蒙恩与复兴。以西结书为第三卷，专论耶和华圣殿，与圣民之败亡与复兴。神的荣耀虽离开圣殿，但终必再充满圣殿，圣地圣民虽被弃，终必看见圣地圣民之复兴。第四卷但以理书，是特论“外邦人的日子”，即列国之兴衰，直到基督再来，建立他荣耀的天国。十二卷小先知书则共合为一卷，即先知书之第五卷，乃总论以上请先知之预言。其中何西阿、阿摩司、弥迦三位先知所传的信息，和以赛亚的信息相同。俄巴底亚、哈巴谷、西番雅三卷书的教训，与耶利米书相同。约珥、约拿、那鸿三卷书，和以西结书相同。而哈该、撒迦利亚、玛拉基三卷书，则与但以理书相同。众先知皆论以色列国当时之情形，与将来之复兴，并基督救恩之经过。
一、著者 本书之著者即先知以赛亚
(一)其出身 以赛亚出身显贵，居于京师，出入王宫，乃亚摩斯之子，或谓乃乌西雅王的侄子，系犹大国的首相，是一政治家而为先知者。
(二)其家室其妻亦称为女先知(8:3)，生有二子，一名施亚雅述，意即余民将要归回；一名玛黑珥沙拉勒哈施罢斯，意即掳掠速临、抢夺快到；其名义皆当时以色列会众之预兆(7:3，8:3-4)。可见神的仆人，其妻室子女，无不与教会密切相关。
(三)其同工 与以赛亚同时为先知者，有阿摩司，何西阿，与弥迦四大先知，谅以以赛亚为首领。以先知以赛亚，不但可称他为大先知，亦可称他为大先知中之大先知；一则因其所著之书乃为新旧约各卷中之篇幅最长者。二则以书中所论要道，实包括了全部圣经，并包括了基督的完全救法。三则因其为先知之年最长，自乌西雅崩时至玛拿西十五年已历六十五年。
(四)其时代 其为先知时，正在犹大国危急之秋，时有乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家相继为王，经六十余年之久。乌西雅、约坦二君，尚喜戢干戈，不乐战争；惜百姓放纵无度，敬虐真义已荡焉无存。迨亚哈斯继任，多行不道，以致内讧外患,政事棼如，难以治理；且以其时多与外邦有交涉，如叙利亚、巴比伦、埃及、非利士、亚扪、摩押，并以东各国，均与犹大有关；故在先知以赛亚时，可谓犹太历史多事之秋，以赛亚适逢其会，以应时代之需求。
(五)其牺牲 相传其为暴虐无道之君玛拿西用锯锯死，如希伯来书11章37节所言。即用两块木板将他夹起来，把他夹在两块木板之间，与板同锯，实惨痛绝伦。
二、要旨 以赛亚即耶和华拯救之义，适与本书之要旨相同，以全书所论即“神的救恩”，或“因信称义”，或“旧约的福音书”，亦或为“福音以前的福音”，并有称以赛亚为旧约之保罗者。因本书一方面多论耶和华之拯救，并救赎的效力与功能；一方面为罪人预备一条“近乎神的道路”，并给罪人一种坚确的希望。无怪奥古士丁悔改时，问圣人安波罗司说:“我当读什么书，可以更帮助我?”答曰:“当看先知以赛亚书。”谅哉言乎!以本书内对于耶稣的事迹，功果、及福音救恩的效力论得最详明。神的救恩，原是为万人预备的，故全书多论神对外邦之关系，如神如何统治外邦，审判万人，并将来世界万国如何皈依基督，而表现救恩之结果。因为神不但是犹太人的神，也是外邦人的神。救恩虽是出自犹太，却是为拯救万人，在天下人间。别无拯救，耶稣乃万人的救主。总有一日，要看见万姓归诚，万国向化，遍生荆棘蒺藜的世界，必化为新天新地。
三、品评 近代品评家对于本书批评之点最要者:即言本书非先知以赛亚之亲笔，且言本书非一人所写，至少须为两个以赛亚:一即亚摩斯的儿子以赛亚，一即被掳时代的以赛亚。本书l至39章为第一段，即第一个以赛亚所写；40章以下为第二段，即第二个以赛亚所写；第一段内之28至35章，亦应属于第二段。亦或为三人、或四人所写，故有言以色列中有四个以赛亚者。其批评之理由；多以本书之文字前后极不一致，谅非出自一人之手笔，为此说者．殆不思之甚。
(一)因以赛亚为先知之年最长——以赛亚任先知六十余年之久，其前后所写，当然笔法不同。
(二)因以赛亚所记之事不同——书之前半多论神的律法，后半多论神的救恩；前半如同旧约。多显神的公义、刑罚；后半如同新约，多显神之慈爱、恩惠。记事既不同，其文法之不同亦属自然。
(三)因以赛亚所写之体裁不同——书中所记有异象、有劝诲、有历史、有预言等之不同，其记事之文法自不能不随所记之事而异。
(四)因以赛亚所有心证之不同——人心对真理之感应与印证，于幼年、中年、老年多有不同，其所著之文字亦每随之而异。以赛亚当暮年，其阅历、思想、观感、道德经验等，既与幼年、中年不同，所著之书亦当然不同。
(五)因圣经原是由灵感之启示——不但意义由于灵感，即字里行间亦有灵感。书之前后所记意义、事迹等，既显然不同，其以灵感而有之启示亦自不同，此亦为以赛亚书之文字前后不同之最大原因。
(六)因品评家不信以赛亚书内之预言——品评家反对以赛亚书为一人所写，其主要原因，即以不信预言。如书内所论古列王之事，新神学派以为必是被掳到巴比伦以后所写，决非以赛亚之预言。此中疑难皆以不信圣经由于灵感，实无辩论之价值。批评家亦言以色列人把巴比伦的偶像，驮在牲畜上,载之而去，显然是从巴比伦回国之光景(46:1-2)。则以为此处所言，必为返国以后所写。殊不知细考上下文，明言偶像无灵，决不能救以色列人逃脱被持之苦，不料他们竟倚靠偶像，甚至到被掳时仍不肯舍弃他们平索所拜之像，犹一同载之而去，实是愚不可及；并非回国时之举动。总言以赛亚全书用极优美之希伯来文所写，当然必是写在耶路冷，且是出于以赛亚之手笔，假若写在被掳以后，难免参杂波斯、巴比伦等文字，考阅被掳以后之他种书籍，可为明证。
第二个以赛亚——被掳巴比伦时代；品评家谓自以赛亚书40至55章的文体独成一家；且由所论题目和历史的大势看来，这l6章一定是另一位作家所写。从列王记摘录下来的4章书(36至39章)把以赛亚书和这位作者的作品隔开了，在这16章书中，实在不像以赛亚的笔法，且没有记载是他写的。近代学者已研究了数十年，即承认是在被掳到巴比伦的时候写的。该时古列已登世界的政治舞台，且大肆侵掠而所向无敌了。这位第二以赛亚，认古列是神所兴起的“受膏弥赛亚"(44:28，45:1)，且相信并盼望古列战败巴比伦之期，即被掳的以色列民回国之时；所以他特意地写了这16章书，去安慰他们，免得他们失望。他们盼望先知以西结的，应许快要实验。且等候好久了，这位第二以赛亚写书的时候，古列已克服玛代，所以他才描写古列是北方东方召来的(41:25)。这位作者，究竟是谁，实在是无从稽考，只因他的作品附在以赛亚的书中，我们即称他为第二以赛亚，他是住在巴比伦，所以不敢露出姓名，免得被捕。
第三个以赛亚——自巴比伦返国时代，从56至66章，品评家以为必是第三个以赛亚所写，以这11章书中，有很多地方与第二以赛亚书相同，因此有人以为是第二以赛亚所著，亦有多人以为是第三以赛亚所著；以二者之中确有许多区别。(1)以此ll章书的历史背景显然是在回国以后的时代；一则在此11章书内未题巴比伦及古列之事。二则在第56章8节内，可以看到有被掳的已经回到耶路冷，著者希望还有多人要跟他们回国。三则那时圣殿业已建成，但是很小而且平常(56:5-7，62:9，66:6)。四则此时人民的道德生活非常低幕，这位著者即大加指责。(2)以二位著者的宗教思想显有不同:一则按第二以赛亚言，神借古列把子民从被掳地步领出来；第三以赛亚却两次言及，并无一人去帮助神(59:16，63: 5)。二则二位著者对外邦人的态度迥然不同:如40章至55章内是表示愿万国人皆可进入光明；而在56至66章中，却表示着一种低等的动机，如在第60章内言神的光从耶路冷发出，但这光吸引万国走上毁灭劫掠的路(60:5，7，11，16)；他们非向犹太纳税进贡，就不能脱离神的的报复(60:10，12，14)。(3)关于这第三以赛亚著作的时代，从种种证明，可以看出必是于圣殿落成以后写的。如果读者有属灵的眼光，真理的知识，必可显然看出这些品评的错误。品评家言第二个以赛亚是谁，实无从稽考；第三个以赛亚又是谁，即更无从稽考了。
四、分段
(一)分为二段
1、一种分法:
(1)神之治理与救恩(1章-39章)
(2)神之救恩与治理(40章-66章)
2、二种分法:
(1)向着被掳而言(1章139章) 钥节(2:1-2)
(2)向着被掳以后而言(40章-66章) 钥节(40:1-2)
3、三种分法:
(1)表彰旧约之律法(1章-39章)自圣殿中所发之言，
(2)表彰新约之救恩(40章-66章)自旷野所发之声。
(二)分为三段
1、关于列国之训教与预言(1章-35章)
(1)对于犹大耶路冷(1章-12章)
(2)对于世界各国(13章-27章)
(3)选民与世界(28章-35章)
2、插入之史乘(36章-39章)
(1)希西家之难(36章)
(2)希西家之求(37章)
(3)希西家之病(38章)
(4)希西家之愚(39章)
3、平安之预言(40章-66章)
(1)平安之原因(40章-48章)
(2)平安之君王(49章-57章)
(3)平安之景状(58章-66章)
(三)分为五段
1、关于犹大耶路冷之预言(1章-12章)以复兴与诗歌为结束。
2、关于世界各国之命运(13章-27章)以耶路冷蒙救为结束。
3、关于选民与世界互相之景状(28章-35章)以救赎之欢乐为结束。
4、关于希西家王之历史(36章-39章)以诗歌与预言为结束。
5、关于基督的救恩(40章-66章)以新天新地为结束。
五、神的计划 神的救恩，即神永远计划的实施。救恩之归结，即神计划之成功，以赛亚书既像圣经的缩本，全部圣经所论，无非救恩计划之进行与究竟，故以赛亚书实是包括了神全部永远的计划，试略述书内所载，此计划实施之经过与归结。
(一)世界与灵界之堕落 神原先造一完美世界(创1:1)，此世界因天使之堕落(14:12-15)，经过了败坏(创1: 2)，神即再造世界(创l-2章)。可惜此再造之世界不久又经过了败坏(创3章)。此一再败坏之世界与灵界，即救恩之起因。但神预备救恩，非被动的，所谓起因之起因，仍在神原旨之内。
(二)神政治中之政治 神为拯救此一再败坏之世界与灵界，有一永远之计划，即神的政治，始自创立世界以前，已有预足(弗l:4，启l3:8)。为实施此计划，即拣选一个犹太民族，借此立了一个选民国，此选民国即神权政治之国。亦即预备之天国(下7:12-16)。此预备天国之一切过程，无非是神政治中之政治，为实现基督之国而施行之政治。本书1至39章，论神坐在宝座上，施行他的政治，不但对于犹大国；亦是对于世界各国。其如此施行政治，无非是为成全他永远的政治而施行之政治，借此政治中之政治，以达其永远政治之目的；即借有形之国——选民国；立无形之国——教会即奥秘天国；更借无形之国，而立有形之国——天国实现；借地上之国，以实现天国。
(三)神之政治与救恩 在本书所论最大问题，即神的政治于救恩，全部旧约无非论神的政治于救恩。本书之大半亦是论神之政治于救恩，即神之政治，无非为实现他的救恩。神对以色列民族“屡次多方”的训导、管理．用预言、预表、律法、礼仪、应许、盟约等等，无非为预备救恩实现。
(四)神救恩中之救恩 希奇啊，神于施行并完成其救恩之过程中，竟特别拯救了一个团体，成了他特别眷爱重视的一颗重价珠子(太13:46)，即外邦教会。此教会是他特别召出来的，于此特别时期中，受了特别拯救。至此特别团体数目满足时，犹太人即全族归主(罗11:25-26)；再后灾期过去，将见万口颂主，万膝拜主；当此特别团体数目满足时即被提，在空中与主相遇，成为基督之新妇，羔羊婚娶之期即到了。这个外邦教会，即神于救恩中所特别施行之救恩，亦即救恩中之救恩，此即救恩之结晶，即主爱中之爱，恩中之恿。在一切承受救恿之团体中，为加入之一部分，亦是主要之部分。到万有“都在基督里面同归于一”时，即成为基督万有基业的中心(弗1:10-11)。
(五)神之救恩于政治 以赛亚书下半，自40至66章，全是论救恩。此救恩之归结，即基督之国成立，新天新地实现，即借一无形之国，或说是“奥秘之国”，实现有形之天国。在本书之下一半，几全是论此实现天国之过程，与天国之景状，其义:即神惜着属灵的无形的天国，预备天国实现；这是天国实现必经之过程。至有形天国实现时，数恩对于政治之目的即达到了。
(六)基督国度之过程 弥赛亚的国度，按圣经所载，有四个过程:
1、预备之国度——即以色列国 神拣选以色列人，特称之为选民，并非待以色列人独厚，乃借一个有形之国，预备一个无形之国。神对以色列人一切的待遇，皆是预备他们接受救恩，或为实现他的救恩。
2、无形之国度——即奥秘的天国(太13:11) 按马太福音l3章七个比喻之含义，即无形国度于外邦时期之经过，与其真相，确具历史之价值。与启示录首三章所载七个教会，可以对照。
3、实现的国度——即禧年国度 即万口颂主，万民向化，神旨得成，在地如天之时，亦即万物复兴，恢复乐园时代之期。此时“世上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远”(启11: l5)。
4、完全的国度——即恢复原世界 即启示录末二章所论圣城，亦即基督新妇自天而降，成为新天新地之中央。此即恢复原造世界之时，此新天新地之世界，可谓基督完全的国度，直至末后，基督将国交于父神，基督之国度，即与神国合一，直至无穷尽年了。
(七)神政治与救恩之中心 此中心即称为人子的主耶稣基督。为人子的主耶稣基督，即神的政治与救恩唯一的中心。
1、按其政治之中心而言——即是主耶稣基督在圣经内称耶稣为“主耶稣基督”之处，不一而足。圣经最喜欢如此称呼救恩的主。
(1)因其从无始之始即是主——是生命之主，创化之主，万有之主。
(2)自其降世至其再来即是耶稣——(救主)实行其永定之旨，作成其救世之功。
(3)自其再来直至永远即是基督——(受膏为王)照他所安排的在日期满足时，使万有都在基督里归一，而以基督为万王之王。
2、按其救恩之中心与过程说——即是人子。
(1)他自永远至永远即是人性神——他是具有人性的神；故于降世之前，即称为人子，他是永远的人子(但7:13)。
(2)其降世时即成为神性人——亦即神而人，人而神，神在人里面，作成了救恩，人在神里面，实验了救恩。
(3)他升天以后即为神性人之人性神——其升天后，非但有完全的人性，且有复活的灵体，而为超人性的人性神，亦即神性人之人性神，无愧为神人中间的中保。其如此在世为人，是人性神性化的神性人；其复活升天，而为超人性的人性神；将此人性神、神性人的奇妙生命，孕育在人的生命中，使凡信之者，亦皆成为基督人。
(4)其二次来时即实现神人一体的奥妙——即以其神性人、人性神的资格，与我们这些神性化的基督人成为一体，他是我们的以马内利，神在人里面；我们是他的肢体，人在神里面；此天人相通、神人合一的大团结，即是救恩与政治的奇妙而荣美的目的之实现。
(八)政治与救恩之归结 神的救恩与政治，政治与救恩，究有何不同呢?实际言之，神的政治即推行救恩之计划；神的救恩，即施行政治之目的；借政治实现救恩，借救恩实现政治。在政治于救恩，可见神政治之原旨与目的；在救恩于政治，可见神原旨中之原旨，目的中之目的。质而盲之，政治即救恩，救恩即政治，救恩即最有效之政治，最完备之政治，即爱的政治。将见此救恩的政治，要使万物复兴、万民向化，既恢复乐园世界，即禧年国度；再恢复原造世界，即新天新地。于此新天新地中，将见——神“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一；我们也在他里面成了基业。”(弗1:10-11)即政治与救恩荣耀的归结，哈利路亚:
本书年代表
以赛亚生 主前765
乌西雅在位 789—740
以赛亚被召 749
约坦在位 740—736
亚哈斯在位 736—727
希西家在位 727—699
北国被掳 722
希西家病 714
玛拿西即位 699—643
以赛亚被杀 684
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