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【赛七1】「乌西雅的孙子、约坦的儿子犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。」

「亚哈斯在位的时候」见卷二第77页图表。这个信息显然是在大约公元前734年，亚哈斯将要即位的时候发出的（见第16节注释）。这里历史事件的背景，见卷二第86页。

　　「亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加」亚述的文献表明，乌西雅，可能还包括他的儿子约坦，对亚述采取了强硬的立场，但亚哈斯则比较友好。为了收买亚述的帮助，他从圣殿和自己的王宫拿出金银来，送给提革拉-毗列色（见王下十六5-10注释）。我们根据王下十五29得知以色列王比加是反对亚述人的，所以提革拉-毗列色攻击他。从亚述的文献中我们也得知，亚兰王利汛采取了同样的立场。可能当时大部分西亚国家都联合起来对抗亚述。比加和利汛进攻亚哈斯是想废黜他，并策立新的国王，也许要迫使犹大加入反对亚述的联盟。

　　「不能攻取」据代下廿八5-15，犹大在比加和利汛手下曾遭到惨重的失败。亚喀巴湾的以拉他落入亚兰人手中（王下十六6）。但耶路撒冷虽然受到围困，却没有被攻克（王下十六5）。

 

【赛七2】「有人告诉大卫家说：“亚兰与以法莲已经同盟。”王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。」

「有人告诉」那是向大卫家的代表亚哈斯报告的。攻击是特别针对大卫王朝的，目的是要废黜亚哈斯，立他比勒家族的人为新王，登上犹大的宝座（第6节）。

　　「王的心」死海古卷1Qisa没有这个词语。

　　「跳动」或“恐惧”。面临被罢免的前景，亚哈斯深感恐惧（第6节）。他是背道的人，不信赖上帝。他觉得他的王国很快就要崩溃了。

 

【赛七3】「耶和华对以赛亚说：“你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上去迎接亚哈斯。」

　　「施亚雅述」直译是“余民回归”。以赛亚和他的儿子是上帝所安排作百姓预兆的（赛八18）。与以赛亚同时代的何西阿也是这样。他儿女的名字也是有寓意的（何一4-9）。以赛亚不断地向百姓宣讲余民回归的信息（赛四2,3；十21等）。

　　「上池」城市在受到围攻的时候，供水是非常重要的。“上池”已确认为基训的上池，称为圣马利亚井或处女泉（见卷二625也插图）。它位于俄斐勒以东，圣殿以南的汲沦谷。希西家后来就是从基训开挖了他著名的西罗亚水道（王下廿20；代下卅二30），把水引到城里的西罗亚池。在亚哈斯的时代，遭到围城时水源将留在城外，所以要采取步骤把水引进城内，而又不让敌人获得。

 

【赛七4】「对他说：‘你要谨慎安静。不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。」

　　「两个冒烟的火把头」表示轻视。以色列和亚兰及其国王是外强中干的，就像冒着余烟的火把，快要烧完了。只要轻轻一拍，就会熄灭。天上的上帝现在预言了他们的厄运，是要亚哈斯能采取聪明的对策。亚哈斯需要考虑的，是日益强大的亚述，而的不是苟延残喘的亚兰或以色列王国。在以后的四五十年间，犹大将几乎被亚述所吞并，而亚哈斯现在所采取的策略，将不可避免地使犹大落入亚述的手中。

 

【赛七5】「因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子设恶谋害你，」

 

【赛七6】》说：我们可以上去攻击犹大，扰乱他，攻破他，在其中立他比勒的儿子为王。’」

　「立他比勒的儿子为王」要废黜亚哈斯，结束大卫的王朝，立“他比勒的儿子”为新的国王。这个新国王的身份不得而知，但据认为是亚兰人，因为“他比勒”是亚兰语，意“神（为）善”。以色列和亚兰一致决定要在大卫的宝座上设一个傀儡新王。

 

【赛七7】「所以主耶和华如此说：这所谋的必立不住，也不得成就。」

 

【赛七8】「原来亚兰的首城是大马士革，大马士革的首领是利汛。六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。」

这个预言的意义不明确。根据本注释暂时采用的列王“短”年表（见卷二第77、143、749页），该预言大约是在公元前734年发出的。而任何“长”年表也不会把亚哈斯的即位定在公元前742年之前。但到了公元前722年，北方的以色列王国随着撒玛利亚被亚述人攻占而告结束。有些现代学者认为“六十五年之内”是后来加上去的，打断了第8节和第9节之间的思路。。但没有明确的证据证明这是后来插入的。

假如以赛亚原来的文本就有六十五这个数字，又没有明确的理由来否定它，那就有两种实现的可能性。公元前734年再过六十五年，包含头尾两年在内，就到了公元前670年。当时正是以撒哈顿（公元前681-669年）统治亚述。以撒哈顿（和他的继任者亚述巴尼拔）曾把某些美索不达米的民族迁到北方以色列王国的领土上（拉四2-10）。这是以色列亡国（公元前723或722年）以后很久的事了。亚述采取分散臣民的政策，是为了消除这些民族原来的特色和归属感。所以以色列十个支派的许多人就散布到周围的人口中，经常被称为“迷失的”支派。他们当中有一些人后来可能与来自犹大的俘虏一同回到故乡。他们融入犹太人的团体，只能作为古代犹大王国的延续，而不是古代以色列王国的延续。

　　还有一种解释：六十五年大约可能从乌西雅或耶罗波安二世在位发生地震的时候开始。阿摩司提到这一次地震是上帝惩罚的预兆。如果这样，以赛亚在这里只是指撒玛利亚于公元前723或722年的陷落。这是有可能的，但缺乏证据，因为地震的精确日期尚未确定。既然不知道六十五年的准确起点，我们今天就不可能也不必要探究预言的含义了。很有可能这种特定的预言对当时代的人来说是很明确的。让他们明白，显然要比让我们明白更加重要。

 

【赛七9】「以法莲的首城是撒玛利亚，撒玛利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信，定然不得立稳。”」

 

【赛七10】「耶和华又晓谕亚哈斯说：」

 

【赛七10~25以马内利IMMANUEL】耶和华又晓谕亚哈斯说，你向耶和华你的神求一个兆头；或求显在深处，或求显在高处。亚哈斯说，我不求，……以赛亚说，大卫家啊，你们当听；你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗。因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。……他必吃奶油与蜂蜜。……耶和华必使亚述王攻击你的日子临到，……那时，耶和华……使埃及江河源头的苍蝇，和亚述地的蜂子飞来。……落在荒凉的谷内，盘石的穴里，和一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。……那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊；因为出的奶多，他就得吃奶油；……从前凡种一千棵葡萄树，……的地方，到那时，必长荆棘和蒺藜。……遍地满了荆棘和蒺藜。……你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去；只可成了放牛之处，为羊践踏之地。(赛七10～25)

真的以马内利就是拿撒勒人耶稣是从童女马利亚而生，这是无可置疑的。在身上一切预言都应验了，并且完全了。但很明显，在那个多灾难的时代真有一个称为以马内利的婴孩出生，我们不知的出身，只晓得在命定的环境中长大时，过去一切的价值都要被抛弃，凡不信神话语的，结果就是腐朽与败坏。亚哈斯的愚拙与不信，意味以色列将失去富强，使这个孩子长大时，必须倚靠奶油及蜂蜜过活。纵然没有物质的丰富，却有一个奇妙的名字——“神与我们同在”，这兆头对亚哈斯并没有多大意义，但对所有信徒而言，却是意味深长的。―― 华思德《默想圣经人物》

 

【赛七11】「“你向耶和华你的　神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。”」

　　「或求显在深处」马所拉学者（见卷一第34、35页）将只有辅音的希伯来文本h`mq sh'lh 理解为ha`emeq she'alah（“在深处”）。 但比马所拉学者早好几个世纪的七十士译本等希腊语译者，把h`mq sh'lh 译为ha`emeq she'olah（“到阴间的深处”）。无法判别哪一个是正确的，尽管希伯来语的语法结构，倾向于“到阴间的深处”。关于“阴间”的含义，见撒下十二23；廿二6；箴十五11注释。关于天上的高处和阴间的深处之间对比的其他例子，见申卅二22；伯十一8；诗八十六13；一百卅九8。

 

【赛七12】「亚哈斯说：“我不求；我不试探耶和华。”」

「我不求」亚哈斯不听劝说。他不相信，也不接受任何帮助他相信的证据。他已经定了主意，决心一意孤行。他担心有什么事会影响他改变自己的决定。他寻求的是亚述人的帮助，而不是上帝的帮助。

　　「试探耶和华」就是用兆头来测试上帝。亚哈斯在这里表现了他的顽梗和对上帝的悖逆。上帝表示愿意帮助和指导他，他却选择向亚述求助。亚哈斯明确地表示，不与上帝发生任何关系。

 

【赛七13】「以赛亚说：“大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的　神厌烦吗？」

 

【赛七14】「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是“　神与我们同在”的意思）。」

「你们」据第13节，这里的“你们”是指“大卫家”，就是现在以亚哈斯为代表的犹大王室。

　  「兆头（'oth）」“记号”，“标志”，“提醒之物”。在《旧约》中，'oth 可能是奇迹，也可能不是奇迹。如立约的彩虹（创九12），安息日（出卅一13；结廿12,20），逾越节门框上的羔羊血（出十二13），可拉、大坍和亚比兰的香炉（民十六38）等“兆头”（'oth）， 是重要的属灵真理看得见的标志。至于在埃及所显示的（出四8；七3；申四34等），以及赐给基甸（士六17）和希西家（王下廿8,9；赛卅八7,8）的“兆头”，则是引发合作，鼓舞信心的奇迹。由某一个物体或事件所构成的“兆头”，毫无例外是要证实或提醒人注意属灵的真理和出于灵感、与真理有关的预言信息。其中可能存在或不存在奇迹的因素。“兆头”的基本特征就是被接受的人所看见。这样，他们信心的眼睛可以看明上帝的旨意，坚信祂的应许。不论何时有人求“兆头”，如上帝现在邀请亚哈斯所做的那样（赛七11），或当上帝亲自选择“兆头”的时候，这些兆头毫无例外是对方所能够看见的。

「童女（`almah）」这个词的单数和复数在《旧约》中只出现九次（创廿四43；出二8；代上十五20；诗四十六篇题记；六十八25；箴卅19；歌一3；六8；赛七14），意义均不明确，所以对于把`almah 译成“处女”或“年轻的女子”，意见并不一致。人们想尽办法证明它是其中的一种含义。但是迄今为止未能得出让所有的希伯来语学者满意的结论。希伯来语词汇学家都同意`almah 源于词根`alam（意为“[性］成熟” ），`almah 是指“年轻的女子”，暗示有怀孕的能力。`almah 和`alam 的阳性形式`elam均指身体的成熟，但没有确凿的证据证明是指处女还是已婚姻。值得注意的是在歌六8,9中，“童女”（ `alamoth，`alamah的复数）是与“王后”和“妃嫔”同列的，不属“处女”。根据希伯来语，赛七14的`almah 可能已经怀孕（见“必……怀孕”）。如果在以赛亚说话时她还是一个处女，那么我们就面临又一次与耶稣的诞生相似的神奇生育。详见《圣经翻译问题》，第152-157页。

　　希伯来语明确表示处女的词是bethulah，在《旧约》中出现50个次，均指“处女”，别无他义。按照圣经的定义，bethulah指可以婚育的女子，不论是年轻还是年长的，但更有可能指年轻尚未嫁人的。`almah 没有一次如bethulah，及其派生词那样指处女。Bethulah 没有同源的阳性词，但经常与bachur（“优等的年轻人”或“优秀的年轻人”）同用。Bachur 和bethulah 指希伯来人心目中最理想的男女青年，而`elem 和`almah 则是指身体的成熟。在表示道德的完美和贞洁时，都毫无例外地使用bachur 和bethulah，从来不用`elem 和`almah 。

「怀孕」原文动词是完成时态的，一般应译为“已经怀孕”。但众先知常用完成时态来表示将来的行为。

 

【赛七14】「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利(就是　神与我们同在的意思)。」

问：以赛亚七章十四节的『童女，』有人云可译『妇人，』确否？（江苏李）
答：『童女』希伯来文作ha-'almah，希腊文在新约作parthenos。以赛亚是用希伯来文写的。此字字根是从alam 来的，其字意即『深藏、』『藏在深闺，』所以是童女。本字在旧约共用七次：创世记二十四章四十三节，出埃及二章八节，诗篇六十八篇二十五节，箴言三十章十九节，雅歌一章三节，六章八节，并本处。虽然在希伯来文尚有一字bethulah比这一字更为专门，然而该字有时说作青年女，有时说作童女。(以上参Wordsworth，及Companion Bible。)并且希伯来文之ha字，说作『独一无二，』是个指件词。所以以赛亚七章十四节已明说一个指定的童女了。虽然犹太人（新派先祖）以为马太译以赛亚七章十四节为parthenos为有错；然而七十士译本是犹太人所译成希腊文的旧约，也是将该字译作parthenos！── 倪柝声《基督徒报》

 

【以赛亚书七14如何能被视为预言基督乃童女所生？以赛亚书七16似乎排除了上述说法的可能性；而八3又似是应验了七14的预言。（D*）】

     以赛亚说预言的时候，犹大国正面临灾难性的危机。北国背道，与亚兰拜异教者结成北方的联盟，准备攻打犹大（七4-6）。假如他们成功，犹大就沦为北国的附庸，而随即被亚述倾覆（因为在十五年后，亚述便攻陷北国首都撒玛利亚。）

当时，犹大国的统治者是亚哈斯，他是个恶王，不敬畏神。因此，犹大已不能保持自己的身份，并不是在世上敬畏神的一个国家了。因此，犹大国最需要的，就是一位拯救者，将他们从罪恶中拯救出来，并使他们的灵性复兴，向世上的其他人类作见证，使世人知道神的救赎。在这个以马内利的预言里，主自己满足了犹大的需要。

以赛亚书七14记载了神的应许：「主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。」谁人是这个兆头呢？「神与我们同在」，这人又以何种方式实现这个应许？从接着的经文可知，这个「以马内利」是一个「预表」，在不久之后，他就会出生，以证明神与他的子民同在，拯救他们。

然而，还有一位是「原像」，他将会在较遥远的将来出生，是神亦人的身份。他拯救自己的子民，而且不单是使他们脱离人的压迫，还使他们免受罪恶的捆缚。而且，他作为大卫的后裔及继承者，将永远作王统治。因此，这两重的应验，有当时作为预表的以马内利，以及后来的原像——那神圣的拯救者——所配合。

以赛亚书七16清楚指出，那称为以马内利的孩子即将诞生：「因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先（即未达到为自己在道德上的抉择负全责的年龄），那二王之地（撒玛利亚的比加及大马色的利汛），必致见弃。」在当时，小孩子满了十二、十三岁，犹太人就认为他们要为自己的罪行负全责，这孩子要学习、读、写以及遵守五经。

    假如这预言于主前七三五年发出，而那个显示时势发展的孩子于—、两年后出生了，那么，主前七二二年他应有十二岁。正是在七二二年，北国首都撒玛利亚被亚述攻陷，成为荒凉之地。至于大马色，早于七三二年被提革拉毗列色三世的军队攻陷，将城内财物抢掠一空。以赛亚书八4亦有预言这件较早发生的事迹，这节经文指出，先知以赛亚将生一个儿子，「在这小孩子不晓得叫父母之先，大马色的财宝，和撒玛利亚的掳物，必在亚述王面前搬去了。」

    主前七三二年，称为以马内利而具预表意义的孩子，应该有两岁了，因此会懂得叫「爸爸」、「妈妈」。以赛亚这个小儿子，名叫玛黑珥色拉勒哈施罢斯（这名字是神给他起的，参八3），正是时间的指标，使人知道关于犹大得脱当前危机的预言已应验了。

    当以赛亚书七14的预言发出时，八3所提及的女先知（译按：见中文和合本小字）仍是童女，亚哈斯及犹大宫廷中人均认识她。这位女先知当时已与以赛亚订婚（七3施亚雅述的母亲当时已死，以赛亚失妻）。他们成婚之前，神告诉以赛亚，这位敬虔的年青女子第一胎会生一个男婴，神还为这男婴起一个名字：「掳掠速临、抢夺快到」（玛黑珥色拉勒哈施罢斯此名意即如此，为鼓励亚述军队围困大马色与撒玛利亚的联盟）。

这个男孩年届十二岁之时，犹大便面临亚述军的蹂躏。原本肥沃富饶的国土，变为牧放养牛羊之地；本来经营葡萄园及种麦的，却只可养活「一只母牛犊，两只母绵羊」（赛七21）。于是，国民只有赖奶品及野蜜维生（15、22节）。因此，经文的含义是清楚可见的，以赛亚的次子便是那要来的以马内利的预表。

接着来的事情更显而易见，因为经文揭示了一个更伟大的人物，他来到世上，就是以赛亚预言里的原像。他自己就是以马内利，道成了肉身的神。值得注意的是，由那时开始，巴勒斯坦被称为「以马内利之地」（参赛八8）。这一点比「玛黑珥色拉勒哈斯罢斯之地」有更深远的意义，因为以马内利出于以色列。故此，以色列民及其所居处之地便得保证，在神救赎计划里扮演重要的角色。那充满权能的拯救者将要来到世界里，以赛亚书九6已记载关于他的预言：「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父（'abi-'ad），和平的君。」第七节继续讲解他作为弥赛亚的统治权柄。坦白来说，这两节经文是提及成为肉身的神，就是耶稣基督——有神及人的身份的君王，他的治权将恒久维持，因为他自己是不会过去的。

    为确定以赛亚书七14有关基督的预言，新约马太福音一22、23便作出如下记载：「这一切事的成就，是要应验主藉先知所说的话，说：『必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。』（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）」

    走笔至此，可能要略题以赛亚书七14中「童女」一词的意义。’almah此字的字根，意即「女士」或「年青女子」，因此，这字的含义异于希伯来文betulah，后者才是专指处女，正如创世记二十四16提及利百加时用betulah，是专指末与异性有性关系的年青女子。

    诚然，综览旧约希伯来经文，单数的’almah曾出现有七次之多，但从没有一次是用以指已婚或失贞操的女子，而都是指那些未婚的处女。例子之一是创世记二十四43，该处用'almah（女子）来指处女利百加（betulah)。由此看来，在希伯来文的字汇里，虽则'almah并非像betulah一般专指处女，但含义也与此相同。

鉴别上述两个希伯来文的用法后，在此应要指出，'almah其实是最适合的字眼，应用于以赛亚书七14所记会在两个情况下应验的以马内利预言之中。首先，以赛亚自己的未婚妻在与先知成婚之前仍是个处女。其次，在天使预告马利亚将成为耶稣之母的时候，马利亚仍是童贞女（virgo intaca）口依照马太福音一24-25所记，直至耶稣出生后，约瑟才与马利亚有肉体关系。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》

 

【赛七14-15 祂因吃了奶油与蜂蜜，所以祂能够最卑微。】当约翰看见耶稣来到他那里，就说：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」他又说：「那在我以后来的，能力比我还大。」大多少呢？他说，「我就是给祂提鞋也不配。」祂是这么大的！但是，主耶稣反来受他的浸。如果是我们，本来是大，资格又老，从永世就大，是天国的王，就不知要多威风了。虽然口里不说甚么，但顶容易显出比别人威风一点。我们的骄傲是生成的，顶爱在人的面前显出我比你大。但是，主来到约但河，受施浸约翰的浸。

你们想，受人的浸是顶容易的么？在福州有一年老姊妹，人是顶好的。有一次，她知道她当受浸，她却拣选人。有的弟兄是她看得起的，有的弟兄是她看不起的。她定规不要某人为她施浸，她指定要某人为她施浸。世界上一个人在生活上好一点的，都要拣选一个他所看得起的人，为他施浸。

我们的主，祂宁可到约但河，到死水里，祂拣选卑微，祂拣选死。祂成功了所有的义。义，是在十字架成功的，但祂先在死水里表明。祂拣选善的，弃绝恶的。主拣选这个，是因祂背后有力量。祂尝了丰盛恩典的滋味，祂尝了甘甜爱的味道。祂吃了奶油与蜂蜜，祂尝了那最丰盛最甘甜的，所以祂能够最卑微。── 倪柝声《十二篮》

 

【赛七14-15 神是用奶油和蜂蜜叫我们能舍得，能殉道】如果在这世上，有一个人曾拣选过十字架，曾走过窄路的，我知道这人必定是尝过神恩的丰盛与神爱的甘甜的。最近《通问报》曾载汉、念两位女教士在福建殉难事。她们是英国人，在福建作工，被土匪掳去。并且念教士手指，先被土匪割去。一月前，她们两人都被杀了。她们怎能这样呢？她们都已年老，都是在主里顶深的。汉教士在未被害前，曾写一诗，题为「殉难者」。她的诗有句说，「殉道者的脸，都是天使的脸！殉道者的心，都是狮子的心！」天使的脸是好看的，狮子的心是雄壮的。哦，一个殉道者写一首殉道者的诗，这是何等希奇呢！在她未死前，曾写一信给她的朋友说，神的恩典是够我用的。环境都是告诉我是何等的危险，是何等的艰难，但是，我一生没有像现今这样亲近神的。

内地会有一教士被掳，后来得了释放，有朋友问他那时的光景。他说，那夜听见子弹的声音，四无生路的时候，是他从重生起到那一天，没有一天能像那一天那样的充满平安快乐。作殉道者的，必定有一个原因，必定在他后头有一个能力。你们不要想神是给我们顶薄的工钱，叫我们这样一个软弱的人，要担当那样重大的事。我们的神是用奶油和蜂蜜叫我们能舍得，能殉道。每一个人能舍得，能不为自己，能拣选难的，是因他的背后有一个大能力。主耶稣所以能弃绝恶的，选择善的，是因祂背后有能力。── 倪柝声《十二篮》

 

【赛七15】「到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。」

「奶油与蜂蜜」圣经时代的“奶油”就是凝乳，在东方许多地区至今仍被视为美味佳肴（见出三17；士五25）。“奶油与蜂蜜”之地是肥沃的。吃奶油和蜂蜜，暗示着食物的丰盛。土地虽要荒凉，仍将有足够的粮食供应亚述入侵犯后少数留在该地的人（赛七22）。

 

【赛七15】「因为祂必吃奶油与蜂蜜，所以祂晓得弃恶择善」(原文另译)。不是晓得弃恶择善了，才吃奶油与蜂蜜；乃是因为祂吃了奶油与蜂蜜，所以祂晓得弃恶择善。在所有的味中，奶油的味，是最丰的。世界上没有甚么比蜜还甜的。所以奶油是最丰的，蜜是最甜的。主耶稣一生一世，吃了那最丰的，最甜的，所以祂能拒绝恶的，拣选善的。圣经告诉我们，最丰的是神的恩典，最甜的是神的爱。神每一次把丰盛的恩典摆在祂面前，把甘甜的爱给祂尝了，所以祂能顺服神，拣选神的旨意。―― 倪柝声《拣选的能力》

 

【赛七16】「因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。「

「因为（ki）」这个连词说明本节的“孩子”就是第14、15节的“子”，而不是像有人所认为的指第3节的“儿子”施亚雅述。ki 把本节与前面的句子连起来。况且本节的“孩子”带有定冠词，说明就是上文的以马内利。

　　「憎恶的那两王」以赛亚曾劝告亚哈斯不要害怕“两个冒烟的火把”（第4节）利汛和比加。现在他宣布那个快要出生孩子不到二岁，这两个国王将丧失王座。如果亚哈斯是公元前736或735年即位的，那他与以赛亚的这次谈话，要么发生在公元前735年，要么在公元前734年初。公元前735年，亚述的提革拉-毗列色三世出征亚美尼亚地区的乌拉图尔；他于公元前734年进攻非利士；在公元前733年和732年进攻大马士革（见卷二第61、62页）。亚述连续发动战争，为了控制全部的西北亚。比加和利汛在反对亚述的战争中，联合起来进攻与提革拉-毗列色结盟的亚哈斯（王下十六5-7）。

 

【赛七17】「耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓并你的父家。自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。」

　　「亚述王」犹大现在面临黑暗和危险的日子。自从两个世纪以前耶罗波安叛离以后，犹大还没有经历过这样的苦难。亚述国不但要侵略以色列，还要侵略犹大。如果犹大归向上帝，祂就会延长祂的福气，阻止亚述人进攻她。以赛亚诚心要把国王和他的同胞领到上帝面前，但他们拒绝了。所以亚述得以入侵犹大。

 

【赛七18】「“那时，耶和华要发咝声，使埃及江河源头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；」

「发丝声，使……苍蝇」直译是“对苍蝇发口哨”，从遥远的埃及飞来，也就是召唤埃及的军队。

「蜂子」亚述被比作蜂子。蜂子在这里象征顽固而强大的敌人（申一44；诗一百十八12）。蜂子的刺虽然使人疼痛，却很少是致命的。亚述进攻犹大如同上帝的怒棍（赛十5-7），但犹大不会灭亡。

 

【赛七19】「都必飞来，落在荒凉的谷内、盘石的穴里和一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。」

 

【赛七20】「“那时，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。」

　　「赁的剃头刀」本节更换了比喻。以赛亚以前曾把犹大比作一个体无完肤的病人（赛一5,6）。现在则把这个国家比作一个受尽屈辱的人，从头到脚包括胡须全都剃光了。这在东方人是奇耻大辱。

　　「大河外」指幼发拉底河（见书廿四2注释）。上帝用亚述作为手中的工具，打击和制服不肯悔改的犹大。参赛十5-7的类似比喻。

 

【赛七21】「“那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊。」

　  亚述的入侵劫掠了大片土地。西拿基立宣称夺取了“数不清的大牛和小牛”。 亚述人的“大牛”是指母牛和公牛，“小牛”是指绵羊和山羊。虽然大部份牛都被掳走了，剩余的人仍可能会养活一只母牛犊，两只母绵羊。

 

【赛七22】「因为出的奶多，他就得吃奶油；在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。」

 

【赛七23】「“从前凡种一千棵葡萄树，值银一千舍客勒的地方，到那时必长荆棘和蒺藜。」

「银一千舍客勒」见创廿16注释；参歌八11。一棵葡萄树值一舍客勒子可能算高价，所以一定是优良的品种。本节的意思是，最好的葡萄园不加照料也会变为荒地。以色列的“葡萄园”遭到诅咒以后，就长出荆棘和蒺藜（赛五6）。

 

【赛七24】「人上那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。」

　  「必带弓剑」为了对付躲在本来是农田，现在是荒地里的野兽。也可能指人们在这些地方狩猎。

 

【赛七25】「所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去；只可成了放牛之处，为羊践踏之地。”」

「刨挖的山地」直译是“过去被挖的地”。

　　「不敢上那里去」原文是“你不会去”。

　　「荆棘和蒺藜」本来平安多产的农田，变成了荒野，因为耕种和管理土地的人被掳走了，不再回到故乡。

 

【以马内利(七1~25)】

   一、犹大面对的危机──当时在亚述管辖列国之下，亚兰与以色列联盟反叛，但因犹大不肯加盟，于是亚兰与以色列联兵攻打耶路撒冷，图加威胁，甚至有意废除亚哈斯王，另立他比勒的儿子为王（6）

   二、如何应付危机──以赛亚带来耶和华的话语，就是要「谨慎安静，不要心里胆怯」，二王的计谋必不能成就。应付危机的最好方法是投靠神，相信祂的大能

   三、以马内利预言──神应许短期之内，亚兰与以色列二王必无功而退，他们亦先后相继被亚述所灭（8、16），而因亚哈斯的不信，犹大亦面临审判与倾覆。以马内利预言当日如何应验，经文没有交代

──《新旧约辅读》

 

【以马内利与施亚雅述（七1-15）】

   一、以马内利

         1、此言基督神圣的诞生

         2、此言基督荣耀的事工

   二、施亚雅述——按施亚雅述意即“余民归回”

         1、此事不久即验——于二、三年后，二王皆被杀（参王下十五30，又十六9）

         2、此事亦验于将来——雅各家的余民，要悔改归主（参十20-23，罗九27-29，又十一25-27）

——贾玉铭《圣经要义》