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如果前面三十九章對應舊約的各卷書；那麼接下來二十七章充滿彌賽亞耶穌影兒的，必定對照新約的各書卷了。在以賽亞書第四十至六十六章這部分裏，先知以賽亞前瞻猶大從被擄巴比倫而歸回，並將來基督第二次降臨時整個民族得到挽回。
一．以色列將來蒙拯救的安慰（四○～四八）
1. 神的赦罪和平安帶來的安慰（四○1～11）
四○1,2 本章以從被擄歸回的安慰信息開始。耶路撒冷的苦難完結，他的罪孽赦免了，他為自己的一切罪??加倍受罰（既圓滿又合宜的方式）。在基督第二次降臨時將要圓滿地應驗。那時候，這個老舊的大地，甚至教會，都極需要安慰。我們每一個人都可以略盡綿力，去安慰神的百姓：人人心裏被壓沉重，求神賜你安慰人的技巧，使你分別為聖奉獻自己，一生作個安慰之子。安慰人者更要基督的觸摸。
～咸姆頓
四○3～5 有人聲喊着說：“預備耶和華的路。”在基督第一次降臨的時候，施洗約翰擔當了先鋒的角色（太三3）；第二次降臨的時候，則由以利亞作先鋒（瑪四5,6）。為祂的降臨所作的是道德上和靈性上的預備，不是地理上的。摩根寫道：當信祂的人降服在祂面前，對祂完全盡忠，又單單信靠祂；他們就是預備祂的路，修直祂的道。大山小岡代表驕傲和傲慢的人；山窪代表卑微的人。所有性格上的高低不平和崎嶇疙瘩，都必改為平坦。耶和華的榮耀（即耶和華自己）必然顯現，凡有血氣的，必一同看見（參看啟一7）。
四○6～8 主指示先知向人“喊叫”，告訴他們：他們的生命何等短暫；祂的話如何永存。雖然這些經文形容人生稍縱即逝，但也特別指到管轄以色列的侯王。“我們神的話必永遠立定”，已經成為不少基督教學校的校訓。凱理寫道：隨着末期愈來愈接近，我們更需要單純地倚靠神的話。我們可能正如現在一樣面對困難，神的話又好象是一樣軟弱的東西，不能信靠到永恆似的；但事實上，神的話比天地更穩固。
四○9～11 錫安本身是彌賽亞降臨這好信息的報信者，或者消息是由一位女報信者傳給錫安的。（這裏的“你”是陰性的。）第10和11節展示神的嚴厲和良善──嚴厲地對待那些拒絕承認祂的人；但溫柔良善地對待曾被分散於外邦的羊群和羊羔。經文描述祂帶着能力和榮耀降臨。
2. 神的屬性帶來的安慰（四○12～31）
四○12 這裏開始一段經典的經文，講論神的偉大，相對偶像的全然虛幻，二者成了鮮明的對比。耶和華用手心量海裏的諸水；又用手虎口（即由大拇指到尾指指尖的距離）量蒼天。祂用升斗（約九公升）盛大地的塵土。
四○1 3 , 1 4 沒有人曾指示耶和華的靈。祂所作的創造和權能作為，全都是在沒有人幫忙下完成的。
四○15～17 萬民輕如鴻毛，象水桶的一滴。利巴嫩的森林不夠作燃料，其中所有動物也不足夠作有價值的燔祭獻給祂。
四○18～26 人所鑄造的形象，那一個能描繪這麼偉大的一位神呢？有錢人用貴重金屬來鑄造偶像；窮人則用木頭。全然荒謬！他們豈不曾知道或聽見耶和華的位格和能力之偉大嗎？什麼形象曾描繪這位創造星宿者的權能呢？當祂叫星宿在晚間出現，連一個都不缺。
四○27～31 猶大百姓中若有人感到沮喪，疑惑究竟神是否仍然關心他們，就讓他們明白那些等候耶和華的人，必重新得着力量。如果認為祂關心那些祂準確無誤地引導的星宿比祂的百姓更多，就是無稽的了。
3. 以色列的聖者帶來的安慰（四一）
四一1 神傳召萬邦來與祂辯論；他們應該從新得力，就是提出最強的論據來。
四一2～4 耶和華首先描述祂呼召古列，就是從東方興起的那一人。這裏用過去時態來形容關於將來但確定的事情。在此要提出一點，就是有些解經家相信，第2和3節指到亞伯拉罕的被召；但經文提到的人在軍事上的勝利，卻遠遠超越亞伯拉罕的成就。這人（波斯王古列）有戰無不勝的記錄。在他軍隊走過的道路上，反抗者尤如膛臂擋車，軟弱無力。他迅速地推進到他不認識的地方。誰興起古列，宣召一代接續另一代呢？是耶和華──首先的，也與末後的同在，即與末後的世代同在；祂始終如一。
四一5～7 萬邦聽見征服者來到都驚恐萬分；人們試圖彼此鼓勵，說沒有什麼可怕的。然後他們急忙地製作一個偶像，借以救他們免滅亡。可憐的偶像要用釘固定位置，免得??動搖！
四一8～10 第8至20節描述神對祂百姓個人的愛和關懷。暗藏的問題是：“偶像曾這樣細心地關心過你嗎？”神從迦勒底的吾珥召他們作祂的僕人；從以賽亞書一節最可愛的經文中，他們得到確定：有祂的同在、有與祂的關係、祂的幫助及祂持久的能力：你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。
四一11～16 他們的敵人要滅亡、消
失；神是幫助他們的，是他們的救贖主。主利用以色列作祂有快齒打糧的新器具，對付列邦；而以色列要單單以耶和華為喜樂。
四一17～20 困苦窮乏人必得到主的看顧。千禧年的大地上有充盈的水源；曠野也要茂盛地長滿各種各樣的樹木。眾人都必明白，耶和華實在看顧祂的百姓。
四一21～24 在第21節，神回頭與列邦辯論。祂向他們挑戰，叫他們製造能預測將來必遇的事或能解釋已發生的事的偶像。讓它們說預言，讓它們降福或降禍──做任何顯示它們能做一點事情的東西吧！但它們不能。它們是虛無的一部分──甚至不是虛無的全部。
四一25～28 在第25節古列再次出現，這次他是從北方來的一人。他原本來自波斯（東方，第2節），然後征服了瑪代（北方），再從瑪代推進他征戰之旅。古列求告神的名，意思是他承認神是引導他、賜權力給他的那一位（拉一2）。沒有偶像曾預言古列的出現。神預先把這件事告訴了祂的百姓；但祂在偶像中找不到一個說話帶着權柄的。他們全都是一個幻覺，不值得信任。
四一29 本章最後一節清楚揭示神與無益的“鑄造的偶像”之間鮮明的對比。溫尼把它翻譯得很接近原文的意思：看看它們吧！虛無！它們生產的是無有；風和荒涼是它們鎔化的形象。
4. 耶和華的僕人帶來的安慰（四二）
四二1～4 以賽亞以“僕人”一名引指彌賽亞，指整個以色列民族、百姓中敬虔的余民（四三10）並古列。通常上下文都清楚表明所指的是那一個意思。從第1至4節看，很明顯所指的是主耶穌──蒙神扶持和揀選並賜予聖靈。祂必將公理傳給外邦；祂不在街上煽動民眾；不擊碎真誠的悔改心；也不吹滅信心的火焰；祂不灰心，也不喪膽，直到他??設立自己公義的國度。
四二5～9 神──大能的創造者──現在向彌賽亞說話，述說祂要透過祂憑公義召出來的這一位要作成什麼事。神必不與別人分享祂的榮耀，更不用提那些雕刻的偶像了。祂從前預言的事，已經成就；現在再次啟示更多將來的事。
四二10～13 以色列呼籲住在海角天邊的各民族，一同來讚美彌賽亞。彌賽亞要象勇猛的戰士降臨，向仇敵報仇。經文提到基達和西拉，意味着阿拉伯人加入唱新歌的行列。
四二14～17 這段經文的說話人是耶和華。祂自我克制的時間已經過去了；現在祂要向仇敵傾瀉祂的烈怒。祂必以慈憐對待忠信的以色列余民；卻要叫一切拜偶像者全然羞愧。
四二18～22 第19節所指的僕人，不再是彌賽亞，而是以色列。她既耳聾又眼瞎，對耶和華的話語和作為充耳不聞，視而不見。“誰瞎眼象那完全的？”（照新英王欽定本直譯）“完全”可以指特權而言。這句可以譯作“誰瞎眼象我所信任的人？”（達祕新譯本）或“誰瞎眼象那與我和好的？”（新美國標準本；中文和合本）以色列得蒙與主建立盟約的關係，卻沒有活出與這個高貴呼召相稱的行為。主高舉尊榮的律法；以色列卻藐視、悖逆它。結果，他們遭受搶掠、被牢籠在坑中和監獄裏。
四二23～25 先知以賽亞問：“你們中間誰肯側耳聽此？??誰將雅各交出當作擄物，將以色列交給搶奪的呢？豈不是耶和華嗎？就是我們所得罪的那位。”神將猛烈的怒氣，和爭戰的勇力（或作“火”），都傾倒在以色列的身上。可惜，似乎無人辨識祂懲戒人的意義，他們也不介意。
5. 以色列的歸回帶來的安慰（四三～四四）
四三1～7 耶和華以溫和慈愛的語調，向祂的百姓保證，他們不需要害怕；因為那位創造、救贖和呼召他們的主，不管洪濤大火，也必與他們同在。以色列的聖者以埃及為他們的贖價，這個應許在猶太人被擄歸回之後應驗了。溫尼寫道：
波斯君主古列釋放以色列人，主便獎賞他，容許他及其子坎拜西茲，得到埃及和鄰近國家。比鄰古實（埃塞俄比亞）的西巴，是白尼羅河與藍尼羅河之間的一大片土地。這些土地不單是一分賞賜，更是一個贖價（Kopher或保額）；贖價已付的人都可以得到保障。
以色列是寶貴、尊榮並蒙愛的，神必使人代替她；就是為了使祂的眾子和眾女得以返回應許地，審判將落在各方各地的外邦人身上。第5至7節描述歸回的情況。
四三8～13 這時主傳召以色列和萬國上庭。他們可以帶出見證來，說明偶像預測未來的能力；否則，就讓他們承認惟有神是真的。耶和華稱以色列為祂的見證52，他們應該見證祂是惟一的真神；祂是永恆的；除祂以外沒有救主，也沒有拯救者；祂的命令和祂的行動，無人能阻。
四三14～21 耶和華定意為了以色列的緣故，消滅巴比倫。這個行動表明祂是耶和華，是祂百姓的聖者、創造者和君王。祂曾帶領他們經過紅海，同時卻把追趕他們的埃及人淹滅。但相比祂將要做的事，出埃及的事蹟是不足掛齒的。祂要為自己的百姓??開一條道路，貫穿沙漠，讓他們歸回時可以行走。在那片更新的土地上，荒野必沐浴甘霖；曠野裏的飛禽走獸也必歡欣快樂。神的百姓也要高興歡喜，讚美祂的名。
四三22～24 這段經文論到以色列被擄前的日子。百姓沒有求告耶和華，對神愈來愈感厭煩。他們敷衍地給神帶來祭物，心卻遠離祂，所以有獻如同沒獻一樣。他們沒有用禮物使神滿足，反以罪孽叫神服勞！
四三25～28 然而神恩待他們，塗抹他們的過犯；祂寬大為懷，也_______不記念他們的罪惡。他們能舉出任何功績，要神這樣待他們嗎？不能。他們的整個歷史，從亞當開始，就是不斷的犯罪和失敗的記錄。這是神的審判臨到他們的原因。
四四1～5 在這段經文中，我們聽到主對百姓的心跡。縱使他們罪惡滔天，祂的愛卻未息滅。祂稱他們為雅各（抓住的人）、以色列（神的王子）和耶書崙（正直的）。祂造作他們，造就他們，揀選他們，也要幫助他們。賜下聖靈的應許，在五旬節時應驗了一部分；到基督第二次降臨時，將最後圓滿地應驗。那時，干渴的土地（字面義和象征義的）將經歷甘露的澆灌。以色列的子孫要繁衍昌盛；他們不再因自稱為以色列，以雅各的名字自稱，或稱為歸耶和華的而感到羞愧。（第5節另一個可能的意思是，外邦人把自己與耶和華及祂的百姓看齊，參看詩八七4,5）。
四四6～8 耶和華以色列的君是獨一的──是惟一的真神。祂向那些所謂的神發出挑戰，叫它們象祂一樣預測未來，尤其有關古時的民以色列的事情。祂的百姓毋須害怕任何對祂至高權威的挑戰；他們就是祂的見證，證明祂預先指出將來的事，祂又是獨一的神。既然祂自己不知道有任何其它的真磐石，那麼以色列又怎能知道呢？
四四9～11 製造雕刻偶像的，必定蒙羞失望。偶像既無益、無用，也全然無能力。
四四12～17 這裏有一個鐵匠，替一個有錢人打造一個偶像。他辛勤工作，把偶像打造成想要的模樣。接着，他停下來小休一會兒──他需要食物、飲料和休息。如果打造偶像的人，力量尚且衰竭得這麼快，他所打造成的、無生命的偶像又如何呢？或是這裏有一個木匠，替一個窮人雕刻一個木頭偶像。他鉋鑿那塊木頭，造成人的體態。可能是他親手種植的樹，他取一些作燃料，烤火取暖；又用一些來烤食物；再取一些作神像。然後他跪下來，膜拜自己親手雕刻的神像。
四四18～20 由於拜偶像者拒絕來看，神便閉住他們的眼。他們從沒有停下來想一想，同一棵樹既是他們的主人，也是他們的僕人；他們膜拜樹的一部分，又用另一部分來作家庭雜務！他們以無用如灰的東西為食物；被一個錯覺引入歧路；他們不能救自己脫離自己的枷鎖；又從不去面對他們手中的神是虛謊的這個事實。
四四21～23 神呼籲以色列去記念一個事實：神是他們的創造者，永不忘記他們；並且他們是祂的僕人。昔日，因他們的過犯，神的面向他們隱藏；但現在神已經塗抹了他們如厚雲的過犯，從捆鎖中把他們買贖回來，邀請他們歸向祂。因為耶和華救贖了雅各，萬物獲邀去歌唱歡呼。
四四24～27 神向忠心的余民表明自己是救贖主、耶和華、創造者、保護者和挽回者。祂使迦勒底說假話的和占卜的預測失效，又使智慧人的知識變為愚拙。祂立定祂的先知所作的預言，耶路撒冷和猶大必定被復興；祂的百姓也在古列的諭令下，從被擄中歸回。
四四28 這個關於古列的預言非常值得注意。雖然預言在古列出生前一百五十至二百年寫下，但卻按名字提到他。另外，神稱古列為“我的牧人”也令人詫異。神按名指定古列，要使用他來釋放神的百姓離開巴比倫，並下令重建聖殿。猶太歷史學家約瑟夫寫道：
古列因閱讀以賽亞二百一十年前寫下的預言，而明白到重建聖殿的事??這些事情在聖殿被毀前一百四十年就預言了。因此當古列讀到這些經文時，對其神聖特質心生敬仰；產生一種強烈的願望，要遵照所記載的去做。
6. 神的受膏者古列帶來的安慰（四五）
四五1～6 耶和華稱呼古列為祂“所膏的”（希伯來文的“彌賽亞”為同一個詞），因為這位波斯的君主是彌賽亞的一個範例，代表將為神的百姓帶來最後拯救的彌賽亞。耶和華答應使他勝過列國，主要是巴比倫；為他挪開阻擋他征服的障礙；把無數暗中的寶物交給他。經文繼續對古列說話，耶和華指明自己為獨一的真神；祂題名召古列，把所膏的和牧人的名號加給他（四四28），裝備他去履行所給他的使命。神做這一切都是為了祂百姓的緣故，叫世人都知道惟獨祂是耶和華。
四五7 有些人聲稱，根據英文聖經英王欽定本及其它較早期的譯本54，是神造成道德上的“邪惡”；但第7節並沒有這樣的意思。
德理慈指出，初期的“基督教”異端馬吉安、瓦倫提尼安和其它諾斯底教派，濫用這節經文來教導說，舊約的神“跟新約的神在本體上是不同的”
論到邪惡（無疑也包括災難）的問題，德理慈繼續說：“無可置疑，邪惡作為一個行動，不是神造成的，而是一個擁有自由的受造物自發的行為。”
眼前的這節經文，所論的是光及其相反暗，平安及其相反災禍的對比。神所容許的事物，往往被說成是祂造作的。有人認為，光和暗指兩個原則，是波斯人實際上敬奉的、永遠對立的兩個神明。（其它人則說，沒有證據顯示古列信奉這種宗教。）當古列南征北討，以色列就得到平安，但以色列的仇敵卻有災禍。神由始至終都監察整個過程。
四五8 這裏所描述的理想情景，滿有公義（或公理）和救恩（或拯救），是古列替以色列作出干預所帶來的小規模影響。經文完全的應驗要等到千禧年國度的降臨。
四五9～11 任何人質疑耶和華用一個外人來救贖猶大的權利，就有宣告的禍要臨到他。就如泥土與摶弄他的頂嘴，指控他沒有手──沒有能力。第11節可以當作一個問題來讀：“你是要質問我，我對我的眾子將來有什麼計劃；還是你要指揮我手的工作呢？”換句話說：“你有什麼權來質問我？”
四五12,13 這位神又造人在地上，鋪張諸天和大地；興起古列去釋放祂被擄的民，並建造祂的耶路撒冷城。雖然重建耶路撒冷實際上是亞達薛西王下諭令建造的（尼二8下），但卻是古列首先容許猶太人離開巴比倫回國，為建城奠下根基。
四五14～17 以色列從前的敵人，有一天要帶着禮物和貢物來投降她，承認猶太人的神是那位真神，此外再沒有別神。神一切的作為以及這個應許，引發得救的余民去讚美神，讚美祂不可思議的審判，讚美祂過去隱藏的作為。製造和膜拜假神的人必抱愧蒙羞；但蒙耶和華拯救的以色列，在彌賽亞第二次降臨後，必永不蒙羞。
四五1 8 , 1 9 當耶和華創造世界的時候，祂並非要使大地混亂或荒涼（tōh?，跟創一2所用的字相同）。祂創造堅定大地，是要給人居住；又用清楚明白的語言，向人啟示祂自己。祂不是胡亂地創造，也非混亂地與人溝通。相反，祂在真理和公義中啟示祂自己，祂是確實至尊的神。
四五20,21 祂呼籲那些抬着偶像、向無能之神禱告的外邦人，提出證據來，顯明他們的偶像能象祂一樣預告未來。惟獨祂有能力預告未來；祂是惟一公義的神，又是救主。
四五22～25 祂邀請外邦人到祂那裏去得救恩；又諭命萬膝都必向祂跪拜，萬口都必承認祂（參看羅一四11；腓二9～11）。這事要在千禧年的時候應驗。那時，人必承認主耶穌為公義、能力的獨一源頭。凡祂的敵人都必到祂面前悔罪；以色列也要因祂、而非偶像，得稱為義，並要誇耀。
7. 巴比倫偶像之墜落帶來的安慰 （四六）
四六1,2 波斯人用車運走巴比倫的偶像彼勒和尼波。當疲乏的牲畜吃力地走路時，那些偶像搖搖欲墜。偶像所代表的神不能保全重馱，反被擄去。
四六3,4 相對於由人們抬着的偶像，這位真神懷搋祂的百姓，直到他們年老。司徒雅各簡單總結說：
自從以賽亞以來，人們已經覺察到真、假宗教之間的關鍵區別：假宗教是人們要背負的死重擔，而真信仰卻是承載人們的一股活潑能力。
四六5～7 有什麼形象能夠代表那位確實而獨一的神呢？可是，受迷惑的人仍然付出可觀的數目，叫銀匠替他們製造神像。他們又俯伏，又叩拜??他們把神像抬起，安置在定處。神像固定在那裏，不能離去，既聽不見禱告，也不能救人。
四六8～11 每一個倚靠偶像的人都應該停下來想一想，惟獨真神揭示未發生的事情，並定意成就祂一切的計劃。祂要召換古列（鷙鳥從東方來）去釋放祂的百姓，脫離迦勒底人的轄制。
四六12,13 那些冥頑不靈、拒絕面對事實的人，現在聽見神定意要在錫安施行救恩。
8. 巴比倫衰亡帶來的安慰（四七）
四七1～4 巴比倫城被描述為一位年輕貌美的處女王后。她被迫從寶座走下來，成為僕婢；幹粗活，被擄趟河。她被脫光衣服，暴露人前。神要報仇，誰也不寬容；因祂是救贖主??以色列的聖者。
四七5～15 巴比倫因四樣罪惡被懲罰：
1. 雖然神指定她俘虜祂的百姓，卻沒有吩咐她殘暴不仁。她過分地扮演自己的角色。她說：“我必永為主母。”但神卻說：“你不再稱為列國的主母。”
2. 她自大傲慢，以為無人能摧毀她的榮華。在一日，她必喪夫喪子；她的邪術無一樣有能力阻止災禍臨到。
3. 她以為自己免受檢查和懲罰；但她自鳴得意、自以為是的態度，必得到災難為報賞。
4. 她信靠行邪術的人和觀天象的人。曾連斯寫道：“耶和華勸告她向祂尋求幫助，因她極需要這些能力。”58神的懲罰是熊熊烈火，而非火爐中溫和的火。那些與巴比倫貿易的人各走各路，沒有能力救她。
9. 以色列受管教後回轉帶來的安慰（四八）
四八1,2 神在這裏對被擄到巴比倫的猶大人說話。可能大部分人都背叛了，只有小部分人仍然忠於耶和華。祂控告他們自稱以色列（神的王子）的名，卻不是王子。他們源出猶大（讚美），卻不讚美祂。他們承認以色列的神，卻不承認自己的罪。他們自稱為聖城的人，自己卻不聖潔。他們宣稱倚靠??以色列的神，自己卻不敬虔。
四八3～5 耶和華已經預先言明他們的歷史；事情也一如預言般成就。神知道他們的固執頑梗，故說明祂要做什麼，免得事情發生時，他們把功勞歸於偶像。
四八6 ～ 8 這時， 神要預言一些新事──在古列手下從被擄歸回。神這樣做，使他們不能說：“這事我早已知道了。”
四八9～11 神結束猶大的被擄生涯，不是因為他們有什麼功績，只是為祂自己的緣故。祂熬煉他們，卻不象銀子在火中，而是在苦難的爐中（被擄到巴比倫）。這時，祂必為祂自己的名──一個曾被他們褻瀆的名──挽回他們。祂必不與他們的偶像分享這次挽回的功勞。
四八12～16 神表明自己是永恆、完全的神（是首先的，也是末後的），是宇宙的創造者和維持者，是歷史的編排者，是說預言的神。神宣告，祂必興起一個祂所愛的人（古列）去擊敗巴比倫人，拯救以色列的百姓。注意第16節，三一神的三個位格都出現了──主耶和華，我（即基督）和他的靈。主語幾乎不着痕跡地從古列轉到古列所代表的主耶穌，在基督第二次降臨的時候，祂要拯救分散世界各地的以色列人。
四八17～19 耶和華再次向以色列民顯明，祂是他們的救贖主、他們的神、他們的教師和引導者。他們若遵從祂，就必得享平安、公義、子孫繁多，與祂相交無間。
四八20～22 祂呼籲敬虔的余民要從巴比倫出來，歡樂地傳揚耶和華是他們的救贖主（參看啟一八4）。第21節在出埃及的時候應驗了。如果耶和華曾經這樣做過，祂也能夠再做一次。拒絕遵從主、不肯與巴比倫及它所代表的一切劃清界線的，這樣的惡使以色列人永遠得不到平安。
二．彌賽亞和祂被以色列棄絕（四九～五七）
1. 彌賽亞為僕人（四九）
由第四十九至五十三章，神處治祂的百姓，因他們棄絕彌賽亞。這是耶和華僕人受苦之書。
四九1～6 在第四十九章中，耶和華的僕人看似是第1至3節的以色列民族，但只有主耶穌完全符合整篇經文的描述。第3節提到以色列的名字，但實際所指的是基督──那位真正的“神的王子”，而非以色列民族。在第5至6節，那僕人與以色列分別出來。經文提到以色列的復興：第一次在古列的統治下歸回，以及將來在彌賽亞設立祂國度時第二次復興。
這位僕人呼籲世上萬民留心聽祂的講述。祂詳述祂的出生，祂的名字出生前已經賜下（太一21），祂尖銳而具權威的信息，祂被神委任為神的僕人、耶和華要借以得榮耀的神的王子（以色列）。祂接着述說祂被以色列棄絕時心靈的痛苦（參看太一一16～24），然後因確信神必賞賜而感到滿足（比較第4節和太一一25,26）。
神召祂不但要為以色列帶來靈性的重生，也要為外邦人帶來救恩。使徒行傳十三章47節引述第6節下半，用來引指基督。
四九7 耶和華第一次降臨的時候，深受以色列國藐視、憎惡，社會地位低微，比外邦人的君王更不堪。但祂第二次降臨的時候，地上的君王要向祂朝拜。“官長的僕人”（和合本作“官長所虐待的”）一語對以色列同樣適用；比較約瑟、末底改、以斯拉、尼希米和但以理。
四九8～13 神應允了基督的禱告，使祂從死裏復活過來；又委派祂去把以色列帶回應許之地。耶和華的僕人必召喚眾民歸回本土，並沿途為他們提供理想的環境。他們從世界各地而來，甚至遠至希尼（很可能指中國）。當以色列這樣經驗主的安慰和憐憫，世人都必為他們歡呼。
四九14～16 期間，錫安城被描繪為感到她的主忘記了她。耶和華的反應是，即使有母親忘記她喫奶的嬰孩，祂也永不忘記祂的城。錫安被銘刻在祂的手掌上，她的牆垣從沒有離開過祂的心懷。耶和華的手掌使我們直覺地想到基督為我們承受的愛的傷痕。一位偉大的英國基督徒詩人，用優美的詩句表達了這點：
我名寫在祂掌上，
永遠擦不掉；
我名深印祂心上，
主洪恩難忘。
～杜普萊迪
四九17,18 行毀壞的人離去的時候，以色列的兒女就急速返回錫安。聚集的群眾環繞錫安城，好象新婦的珠寶妝飾一樣。
四九19～21 以色列荒廢淒涼之處要經歷人口的大幅增長。錫安必感到詫異，究竟那麼多的猶太人是從何而來的──畢竟，她已寡居一段很長的時間了！
四九22,23 主耶和華神一發信號，萬國就設立龐大的空運隊伍，把被擄的人送回鄉土。外邦君王要服侍神的百姓，這時以色列必明白到，等候主畢竟是值得的。
四九24～26 如果擄掠到巴比倫的人憂慮勇猛的暴君會否釋放他們，就讓他們知道耶和華必與他們的仇敵相爭，又要拯救他們的兒女。當那些欺壓人的人自食其果時，世人就必知道，主是以色列的救主，是他們的救贖主，是雅各的大能者。
2. 彌賽亞為真門徒（五○）
五○1～3 在與以色列的真情對話中，耶和華提醒他們，祂休掉他們，不是出於一時輕率的念頭（儘管祂真的休了他們，耶三8）；祂也不是因欠下外邦人的債，而把他們交給迦勒底人。真正的原因是他們的罪孽和過犯。國中無人接待祂，也沒有人回答祂的呼喚。他們以為祂沒有能力拯救他們嗎？不是祂使紅海和約但河干涸嗎？祂不是在悲傷中使諸天以黑暗為衣服嗎？
五○4～9 接着彌賽亞說話。舊約時拒絕耶和華的國民，在新約時拒絕耶穌。祂以真門徒的身分來到，神教導祂說合宜的言語。每個早晨，祂打開耳朵領受祂父親的教訓，祂樂意遵行神的旨意，即使要上十字架也不推辭。祂沒有退後，反而甘願（或任由）受苦受辱。祂深信神必為祂辯護，祂硬着臉面好象堅石，定意往耶路撒冷去。祂借着復活，辯明一切。祂向仇敵撒但發出挑戰，可否前來定祂有罪。（我們也可以發出同樣的挑戰，羅八31～39。）祂所有的敵人，都必象被蟲咬的衣服一樣漸漸變舊。
五○10 最後兩節經文描述兩類人。第一類是倚靠耶和華行事的人，他們坦誠自己需要引導。神給這類人的建議是，倚靠耶和華的名，仗賴他們的神；這樣，他們就必充滿亮光。
五○11 第二類是那些試圖自製引導，不覺得需要神的指引的人。他們行在自己所點的火把中，但主必叫他們躺在悲慘之中。
3. 彌賽亞為公義之君（五一1～五二12）
五一1～3 以色列中凡尋求得拯救的人，應當記念神自採石場（米所波大米）中把他們領出來後，和對他們的看顧。想到神以厚恩待亞伯拉罕和??撒拉，又怎樣使他們子孫昌盛，以色列人應當從中得着鼓勵。神安慰錫安的應許，也應當激勵他們。注意經文三次呼籲百姓要聽（1,4及7節），三次叫他們要興起（五一9,17；五二1）。
五一4～6 在千禧年期間，彌賽亞除了管治以色列民外，也要統治外邦百姓。千禧年國度結束時，天和地都要被毀滅，所有不信的人都必滅亡；但神的百姓必得永恆的保障。
五一7,8 主呼籲余民，在大災難的黑暗時期，不要害怕人的怒氣；因為惡人的結局已經定了，祂的百姓必得蒙拯救。
五一9～11 余民因主的呼籲得着激動，求告耶和華拯救祂的百姓，象祂拯救他們脫離埃及（拉哈伯），脫離法老（大魚〔原文作“蛇”〕，他的徽號），使海干涸讓贖民可以經過。想到神以往的介入，他們便預見被擄得救贖的人歸回錫安。曾連斯對這件事有優美的描述：
他們的頭上帶着歡喜快樂的冠冕，這是他們一直尋求而徒勞不獲的，最_______後卻掌握手中。他們經過的暴風雨，象厚雲滾開，帶走他們一切的歎息和眼淚！
五一12～16 耶和華講了一篇安慰的信息，給那些害怕暴君──不管是當時的尼布甲尼撒還是將來的大罪人──的人。他們應當畏懼鋪張諸天、立定地基的耶和華；這樣，他們就不再懼怕脆弱的世人。被擄去的快得釋放，必不死而下坑；他的食物，也不致缺乏。這些被擄的人當時得到古列釋放；將來彌賽亞在榮耀中顯現的時候，也要釋放他們。耶和華必成就這事；祂既是高高在上，也是親近在身旁。祂用祂的手影遮蔽祂的百姓。祂把祂的話放在他們口中，使他們可以為世人傳揚祂。第16節也可以應用在主耶穌身上，父把祂的話放在彌賽亞口中，保護祂、裝備祂，使祂可以在千禧年期間栽定新天新地；並對錫安說：“你是我的百姓。”
五一17～20 “興起！興起！”耶路撒冷熬過了痛苦的黑夜，那時她沒有一個兒子能引導她，她被饑荒刀劍蹂躪，她的人民無助地躺臥着，好象一頭筋疲力竭的黃羊落在網羅之中。
五一21～23 祂必取去使耶路撒冷東歪西倒、祂忿怒的杯，轉給她的敵人；他們越過神給他們定下的界限，殘暴不仁。
五二1,2 錫安再次得到呼籲從被擄的沉睡中“興起！興起！”，穿上她華美的衣服。她永不再被異教人入侵。當然這是前瞻千禧年國度的開始，只有在那時候才能成為事實。
五二3～6 以色列被賣作奴隸，不是因為金錢利益的緣故；所以她也必無銀被贖。起先以色列人下到埃及作客，後來受到虐待；稍後又有亞述人無故欺壓他們，也不是為金錢利益。神的百姓如今一次受沒付銀給主的欺壓者的殘暴對待。那些統治者歡喜，神的名卻受褻瀆。但祂必為自己的百姓顯為強壯，他們就必知道他正如自己所應許的一樣。
五二7～10 接着幾節描繪猶太人從分散世界各地歸回的情景。當流浪在外的百姓走過山嶺到錫安去的時候，他們前頭有先鋒宣告彌賽亞作王的好信息。耶路撒冷城牆上的守望之人，看見??耶和華走在歸回之群眾的前頭，便快樂地歌唱。耶路撒冷奉命慶祝主大能的拯救。
五二11,12 流放者被促請離開被擄之地的污穢，他們扛抬着聖殿的器皿回到耶路撒冷。他們必不致驚惶失措地離去；以色列的神必在他們的前頭和後面保護他們。
4. 彌賽亞為贖罪祭（五二13～五三12）
第五十二章結尾幾節實際上屬於第五十三章。經文追索耶和華僕人的歷史，從祂在地上的生活到十字架，再到祂榮耀的顯現。希伯來裔基督徒沙費爾極興奮地說到這個眾預言中最偉大的十字架預言：神聖而尊貴的一章經文，多少神古代的約民因此被引領到基督的十字架之下！──那十字架上寫着“猶太人的王耶穌基督！”噢！當後來的日子，悔改信主的以色列仰望他們所戳的主時，必讚嘆道：“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。”噢！那時將要給你何等榮耀的評語！
五二13 耶和華的僕人有智慧作祂在地上的事奉。祂復活、升天、被高舉，並在榮耀中成為至高，坐在神的右邊。
五二14 祂第一次降世的時候，許多人因祂受沉重之痛苦而極為驚奇。祂的臉容枯槁、祂的身體憔悴，難以辨認為人。
五二15 但當他再次降臨的時候，人必對祂榮耀的燦爛感到吃驚（新英王欽定本邊註）。外邦君王看見祂未聞的榮美，必啞口無言；那時他們必明白到，各各他山上謙卑的人子是萬王之王，萬主之主：
祢的神曾經離棄祢，
掩面不顧祢深切的需要嗎？
在祢臉上，曾經憔悴，
傷痕累累的臉，
現在我們看見祢一切的榮耀。
～譚彼珊
五三1 以色列中悔改歸主的余民回想當初彌賽亞第一次降臨的消息傳開時，相信的人不多；結果，耶和華拯救的大能也沒有向多人顯露。
五三2 主耶穌在耶和華欣悅的目光前生長，在這罪惡的世上有如奇特、外產的嫩芽。祂象根出於干地；以色列就是那干地，是最差勁的泥土。以色列民看不見祂有任何美容，祂的外貌沒有半點吸引他們的地方。邁耳描述祂受辱的奧祕：
那棵幼嫩的植物，痛苦而艱辛地穿越干硬的地殼，沒點兒自然的吸引力。這樣的意象等待着新約時全面的評語：基督的父母是鄉下人，祂的襁褓是馬槽，還有卑微的處境──漁夫是祂揀選的門徒；貧窮是祂日常生活的分；忠心愛慕祂的人都是平民百姓；釘在祂十字架左右的是強盜和罪犯；祂教會的肢體地位低微，家境清貧。這都是祂降卑受辱的事實，雖然這些人生的困境，難以從祂來自高天之上分辨出來。
五三3 祂被藐視，被人厭棄，祂深切
體會何為痛苦的憂患之子。人厭棄祂，甚至以色列也不尊重祂。
原是神子降凡塵，
為救淪落千萬民；
道來卻是憂傷人，
哈利路亞！奇妙救主！
親受羞辱與苦痛，
代我列於罪犯中，
恩救卻借流血成，
哈利路亞！奇妙救主！
～白列新
五三4～6 余民現在知道又承認關乎基督的真理。他們宣認：“祂實在擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦；但當時我們看見祂在十字架上，還以為祂為自己的罪被神懲罰。但事實不是這樣！祂是為我們的過犯、我們的罪孽被鞭打壓傷，為要使我們得平安，叫我們得醫治。事實是我們走入歧路，一意孤行。耶和華把我們的罪孽都歸在他──那無罪的代替者身上。”
直等到余民承認耶穌基督，我們作基督徒的就可以宣認：
祂為我們的過犯受傷，
祂在木頭上親身擔當我們的罪；
祂除罪孽賜下平安，
祂斷捆鎖釋放我們，
因祂受的鞭打，因祂受的鞭打，
因祂受的鞭打我靈得醫治。
祂為我們被列罪犯中，
祂為我們被神離棄，我們尊崇祂；
祂被獻上為贖罪祭，
祂的死成全律法，
我們一切的罪，我們一切的罪，
我們一切的罪都擔祂肩上。
我們如羊走迷，全都走迷，
遠離大愛牧人的羊圈偏行己路；
祂竟甘心前來尋找，
跋涉崎嶇踏遍荒野，
親領我們回家，親領我們回家，
親領我們回家，安全回神家。
～奇索姆
我們的主耶穌受盡醫學所熟知的五種傷患：打傷──被棍捶打；劃破──被鞭苔；刺穿──荊棘冠冕；釘穿──被釘十字架；割開──被茅戳。
五三7,8 祂象羊羔，在剪毛的人手下無聲無怨，忍受十字架的痛苦。祂被欺壓，急忙地被帶離開囚室，不得受公平的審訊（或作“因受欺壓和審判，他被奪去”）。由於他正值盛年被剪除，為百姓的罪被宰殺，看來祂不可能有後裔。
五三9 惡人圖謀要使祂與罪犯同埋葬，但神改寫結局，使祂死的時候與財主同葬──葬在亞利馬太人約瑟的新墳墓裏。儘管祂未行過惡事，未說過謊話，人還謀使祂羞辱地被埋葬。
五三10,11上 然而耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。當他被定為贖罪祭，他必看見自己的後裔，即所有相信祂的人；祂必延長年日，活在無窮盡之生命的能力中。神一切的計劃都必透過祂得以實現。看見蒙祂血所救贖的眾民，祂必感到大大的心滿意足。
五三11下 “借着祂的知識，我的義僕叫許多人稱義。”（直譯新英王欽定本）這句的意思可能是，他對父旨意的認識領祂到十字架上，祂借着自己的死亡和復活，能夠把信徒算為義人。這句的意思又或者是“借着認識祂”，即人借着認識祂而稱義（約一七3）。不管那一個意思，都得透過祂擔當他們的罪孽，才能叫“許多人”稱義。上文引述過的奇索姆的讚美詩，最後一節是基督得勝的輝煌：誰能數算祂的後代？誰能述說祂十字架的眾成就？千百萬人死而復生，數不盡的人隨祂腳蹤！我主榮耀得勝，我主榮耀得勝，我主榮耀得勝，和平之君王！
五三12 祂已完成的工作的另一個結果是，耶和華使祂與位大的同分，即與眾聖徒同分，他們惟一的大在於他們與祂的相連。祂又要與強盛的均分擄物；在這裏強盛的也是指那些本身軟弱，但在主裏剛強的信徒。這裏列出四個祂榮耀得勝的原因：
（1）他將命傾倒，以致於死；
（2）他也被列在罪犯（指那兩個強盜）之中；
（3）他卻擔當多人的罪；
（4）祂為罪犯代求。巴倫評論說：
yaph′gia′（代求）這個動詞是未完成時態，即不確定將來時態，用來表達一件工作開始了，但仍未結束。正如德理慈的觀察，最矚目的應驗莫過於被釘在十字架上的救主的祈禱：“父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。”祂在十字架上開始了這件工作，祂在父神的右邊繼續下去；這位王子和救主現在坐在那裏，替以色列悔改和罪得赦免祈求。这大經文的相關點，作了總述：
被藐視，卻獲接納、得尊崇。貧窮卻富有。走向死亡，卻又走向生命。拉比說必定有兩個彌賽亞才可應驗這章經文。
5. 彌賽亞為救贖主和挽回者（五四）
五四1～3 本章以“歌唱！”開始不是偶然的事。第五十三章展示基督的死亡、埋葬、復活、高舉，緊接其後的一章，沒有比用“歌唱”開始更合適的了。
第1節把以色列被擄的情況（不懷孕、不生養），與復國、蒙救贖後的光景（多產、歡樂）對照。保羅把這節經文聯到加拉太書四章21至31節，對比天上的耶路撒冷與地上的城市。邊境大大擴闊，以容納突然大幅增加的人口；以色列將成為多國的首領，神的百姓必居住在先前荒廢的城邑中。
五四4～8 一切與在埃及為奴（幼年）和被擄巴比倫（寡居）有關的羞辱，將要被拋諸腦後，因為耶和華要恢復與以色列民相交。被擄表達了神一時的怒氣，而挽回將展示祂的大憐憫和永遠的慈愛。
五四9,10 正如神從前與挪亞立約，現在祂賜應許，當以色列進入千禧年後，她必永不再經驗祂的責備和怒氣。
五四11,12 雖然耶路撒冷曾受困苦，被暴風飄蕩，但神必挽回她，妝飾她。神以彩石安置她的石頭，以藍寶石立定她的根基。又以寶石造她的女牆、城門和外郭──象征極度美侖美奐的表達手法。歐爾福以詩句描述耶路撒冷的將來：
遙望遠方天際，
城樓高崇，
是我們神的住處，
我們美麗的家鄉！
碧玉照街道，
黃金耀城門，
樂河水長流，
喜樂說不休。
五四13～15 人人都接受屬神的教育，社會欣欣向榮。公義得堅立，不再需要害怕被入侵、放逐或欺壓；凡找以色列麻煩的都必受審判、被懲治。
五四16,17 創造武器製造者（鐵匠）和征服者（殘害人行毀滅的）的神，完全把受造物控制於掌握之中。耶和華已下諭令，凡為攻擊以色列而造成的器械，必不成功；以色列自己也要定凡控告她的人有罪。免被定罪、必然得勝，是耶和華僕人的產業。這就是神在和平昌盛的黃金時期，為他們辯護的方法。
6. 彌賽亞為普世傳道者（五五1～五六8）
五五1 神的靈向以色列發出福音的邀請，叫他們回轉；同時又邀請各地一切的人赴福音的筵席，惟一的條件是自覺有需要（渴望）。得到的祝福是聖靈的水、喜樂的酒和神恩言的奶，全都是白白賜予的恩典禮物，不用銀錢，不用價值。
五五2 ～ 5 與神疏遠的以色列， 一直在浪費精力和資源。真正的滿足和長久的快樂，只有在主裏面才能找到。以色列若回轉向主，他們必得一切可靠的恩典，就是在永約中應許給大衛的（參看詩八九3,4,28,29）。這些祝福在主耶穌身上和祂榮耀的王權裏實現。外邦萬民也必分享祂國度的利益，以色列和萬民關係和洽。
五五6,7 蒙福的路在於尋求耶和華，離棄罪惡。那些人這樣歸向耶和華，必發現祂滿有憐恤和赦免。
五五8,9 人不應該憑自己的意念和道路去判斷耶和華，祂思想和作事的方法超越人所能想到的。最真實的例子莫過於救恩的福音計劃，那完全是神的恩典，不容任何人的努力去邀功。高柏在他的詩“真理”中，以優雅的文體表達出這點：
噢！天上那簡單、樸素、俐落的計劃，
與人間繁複堆砌的工夫，有云泥之別！
沒有使人迷糊的媚俗恩惠，
沒有金雕玉琢的宏偉建築，
沒有虛飾，沒有缺點，
巍然矗立，橫拱於天，
簡樸中自顯榮耀；
刻於天門、遠近皆見，
矚目如星宿光芒，
除靠其自發光輝，無人能讀，
是那發人深省的字句──
相信而得存活。
五五10,11 神的說話有如雨雪，不可抗拒，必然生效。世上所有的軍隊都不能阻止，他們必成就所定的目標。神的話從來不會達不成所定的目標：
我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。
五五12,13 那些尋求主的人必歡歡喜喜地離開被擄之地，平平安安地返回家鄉。天地萬物都因他們得釋放而快樂。土地不再受咒詛，出產繁多。松樹和番石榴要長出，代替荊棘和蒺藜。所有千禧年前的祝福必叫耶和華聲名大噪，並要留作永遠的證據，即永遠記念祂的恩典和美善。
五六1～8 在期待神拯救的當兒，被擄之民受催促去秉行公平和公義，並謹守安息日。外邦人和太監都不應該害怕被阻止得不到基督國度的好處；事實上，凡遵守主道的人都得神的恩待。聖殿（而非以色列）成為為萬民禱告的殿。除以色列家以外，神還會招聚外邦人進入祂的羊圈。
7. 彌賽亞為惡人的審判官（五六9～五七21）
五六9～12 第9節憶述以色列從前悖逆的日子。列國（諸獸）被傳召去嚴懲一個民族，他們的守望者看不見危險。那些守望者有如啞吧狗，不懂吠叫警告人；他們戀慕沉睡作夢；他們惟利是圖、追求私利又是貪婪的牧人。他們呼朋喚友去狂飲作樂，說：“明天必象今天一樣，而且比今天還要盛大和豐盈。”（新譯本）
五七1,2 第五十七章頭兩節接續上一章第9至12節。在一切罪惡與壓迫當中，義人因受逼害而被除掉。從人的角度看，無人關心；但神關心──祂拯救虔誠人脫離禍患，把他們送進平安和安歇中。
五七3～6 即使被擄到異地，有些人還是繼續他們拜偶像的行徑。在這個意義上，他們是其不忠誠之父母，即姦夫和妓女??的種子（後裔）。他們嘲笑主，是悖逆的兒女、虛謊的種類。他們膜拜樹木，慾火攻心，在山谷間把兒女作祭物獻給巴力或摩洛。
五七7～10 經文全都是關於在高山的神灶與偶像的淫亂關係。他們非但沒有把神的律法寫在門框上（申六9；一一20），反而把偶像的徽號掛在門後，又參與放縱性慾的祭偶像狂歡會。他們把禮物帶來獻給王（摩洛一名是王的意思），打發使者到陰間去搜尋新的可憎之事。即使他們因自己的胡鬧而精疲力竭，卻仍不放棄，恢復精神後又再去行惡。
五七11～13 他們不懼怕耶和華，便撒謊，不再去考慮祂。因祂許久閉口不言，他們便不尊敬祂。但祂必暴露他們的自義和罪惡，他們的偶像必不能施以援手。他們的神祗必全然叫他們失望，但那些投靠主的人卻必得進入祝福。
五七14～19 神應許那些被擄的、忠誠於祂的百姓，要為他們歸回而建築一條大道，所有障礙物都必被清除；因為那住在至高至聖之處的神，也住在謙卑、痛悔的心靈裏。祂必不永遠與祂所造的??相爭，恐怕他們在祂的怒氣下滅亡。神的確曾向祂那貪焚、背道的百姓發怒，但祂的怒氣是有限度的。祂必再次安慰那些轉離偶像的人，使他們帶給祂嘴唇的果子。
五七20,21 以賽亞把惡人比作翻騰的海。這個精采的比較被翻成優美的句子：
20節：至於惡人──他們象海一般，
被暴風折騰、不得安寧，
波浪起伏不停，
湧出淤泥和污穢！
義人必得平安，惡人卻得不到平安。
三．以色列的罪、審判、悔改和復興（五八～六六）
以賽亞書最後九章經文，描述忠誠的百姓與背道者的最終結局。馬廷總結說：以賽亞書的結尾部分，描述神為以色列──神僕人的百姓、神賜福給世人的渠道──所預備的榮耀結局。整段經文把悖逆的人與忠誠的百姓作了鮮明的對比。這樣的對比在大段的經文中是不可缺少的。
1. 真正屬靈的喜悅（五八）
五八1～5 以賽亞先知必須大聲宣告猶大的過犯。百姓看起來很享受每天規定要進行的禮儀，活象他們是真正順命的國民。事實上，他們還指責神對他們的禁食和悔罪的行動無動於衷；但神卻責備他們只顧滿足一己私慾，佔僱員的便宜，又在禁食時揮拳打鬥。這種不是神所要的禁食，真正的禁食不在乎身體的姿勢或外面表現的哀傷。67
五八6～8 神所要的禁食，隨着的是鬆開兇惡的繩索，解開被欺壓者的軛，給飢餓的人食物，為窮人提供住處，給赤身的人衣服，並幫助有需要的鄰居。那些這樣實行社會公義的人，必得引導、醫治和保護的後盾。“你的公義”可能指上文提到憐憫人的行動，或指把神的義歸與相信的人。蘇格蘭作詩人對第5至8節的意譯是值得一看的：
讓受壓擔重的人來，祢慈憐地挪開他們的重擔；
讓無助無家的貧窮人來，受祢特別的看顧。
去，把飢餓的孤兒帶來，飽嚐祢豐盛的祝福；
把流蕩在外的人邀來祢家，坐滿安息的床榻。
讓受盡刺骨嚴寒痛苦的人，得享祢的溫暖和衣裳；
叫憂愁者快樂，是祢最愛的工作。然後祢的日子來到，光如白晝，和平歡樂；
主的榮光照亮祢為我們預備的道路。
五八9～12 敬虔人得着保證，他何時呼求，耶和華必應允? .“我在這裏”。他若除掉欺壓人的事，停住指摘人的指頭，不再毀謗中傷別人；他若減輕人們的困苦（心靈上和肉體上的），神就應允他，他的黑夜必變為白晝、他必享受引導、大量美物的供應、健康、力量、美麗、果子累累，民族得到復興。“你們當中必有人起來重修那荒廢已久的地方，重建那歷史悠久的根基，你們必稱為‘修補缺口，重修通道’的人。”（12節，當代聖經）。
五八13,14 神的百姓若尊重安息日，不為俗務纏繞，不求一己私樂；他們若以在聖日尊敬神為樂，那麼他們就必以賜給他們安息日的耶和華為樂。祂也必使他們在地上作領袖，得到神應許給雅各的產業。沒有任何東西能阻礙這事發生，因為這是耶和華親口說的。
2. 以色列的罪孽（五九）
五九1～8 以色列自己的罪令神收回拯救，錯不在耶和華。他們的手、指頭、嘴唇和舌頭，全都肆意殺人和說謊。公義被普遍地歪曲，處處謊言不實。百姓所懷的是毒害，所生的是罪行。他們的行徑危險如毒蛇蛋，又無用如蜘蛛網。罪操控了他們生活的每一方面──動作、行為、思想。他們對平安和公平毫不在乎，只喜歡彎曲。以色列民是這樣，全人類也一樣（羅三15～17）。
五九9～15上 這時以賽亞代信主的余民說話，承認他們的罪就如自己的罪一樣。他承認他們的不公平、不公義、瞎眼、死亡。他們不耐煩地咆哮，在沮喪中哀鳴。沒有公平，沒有拯救。他們的過犯在神眼中增多，見證告他們的不是。他們不認主，遊蕩離開祂。他們說欺壓、叛逆和虛謊的話。公平被趕逐退後；公義站在遠處；誠實在街上淪為受害者；正直被拒，誠實無處可尋。那敬虔人被毆打受傷。
五九15下～21 耶和華往下觀看，祂為沒有公平而憂傷。祂感到詑異，無人（代求者或中保）有能力處理那個情況；於是祂介入，親自動手，祂自己的膀臂（力量）帶給他勝利，祂自己的公義扶持自己。祂穿上鎧甲，以公義、拯救、報仇、熱心和惱怒對付祂的仇敵。祂給外邦人他們當得的報應，最後使各方的人民都得承認祂是主，因祂（彌賽亞）受耶和華的氣驅促，好象急流的河水沖來。祂以救贖主的身分來到錫安那些敬虔的余民那裏，然後神要與以色列家立新約，正如我們也在耶利米書和希伯來書讀到的一樣（耶三一31～34；來八10～12；一○16,17）。
3. 錫安將來的榮美（六○）
六○1～3 錫安興起、發光的時候已經來到，因為耶和華的榮耀，即彌賽亞本身，已經出現了。那是祂第二次降臨的時候。世人仍然活在靈性的黑暗裏，在大災難的幽暗中；但耶和華照耀以色列，又透過以色列照耀世上其它的人。萬國（或作外邦人）的代表，包括君王，蜂擁至耶路撒冷，向這個重生的民族表示敬意。
六○4～7 當耶路撒冷舉目觀看，她看見自己的眾子和眾女返回那地。她又看見列國帶着禮物來致敬，心裏便大大的快樂寬暢。遠遠近近的駱駝隊，帶着黃金乳香而來，讚美耶和華的名。大批的羊群來到耶路撒冷，用來在聖殿裏獻祭，記念彌賽亞在各各他山上作成的工作。注意第6節沒有提到沒藥，沒藥意指受苦。基督贖罪的痛苦已經永遠完結了！因此祂第二次降臨時，只有黃金（榮耀）和乳香（馨香之氣）。
六○8,9 由飛機載着以色列的眾子和被擄的人返回以色列地，象一群群的雀鳥飛來；隨他們而來的是裝滿他們財寶的大船。
六○10 外邦人作建築隊伍，列王作神子民的僕人。時移世易，神現在向祂曾懲罰的國民施憐恤。
六○11～14 不用鎖上城門，因為沒有危險。相反，要大開城門，因為君王和運載財物的商旅要晝夜來到！到那日，任何不事奉以色列的國邦都要被毀滅。利巴嫩獻上最佳美的樹木，用來修飾聖所的地方。那些從前迫害以色列的外邦人，他們的子孫現在承認耶路撒冷為耶和華的城，為以色列聖者的錫安。
六○15,16 從前被厭惡、被撇棄的錫安，成為榮華的城，受世界其它地方的滋養和支援。耶和華古時的百姓必曉得祂是他們的救主，是他們的救贖主，雅各的大能者。
六○17～22 貴重的物料──金、銀、銅、鐵──用來建城，和平為官長，公義為警察。在強暴和毀滅之地必有拯救和讚美。耶路撒冷不再需要日月的光輝，因為耶和華的榮耀之光足以照明全城。黑暗消失，以色列悲哀的日子也完畢了。一群公義的百姓得地為業，是神為祂的榮耀栽植的。百姓中最卑微的必得祝福，後裔恆河沙數，因為耶和華定旨這樣做，而且必定速成這事。
4. 彌賽亞的事奉（六一）
六一1～4 我們知道這段經文的說話者是主耶穌，因為祂曾在拿撒勒的會堂裏引述第1至2節上（路四1 6～2 1）；並且補充說：“今天這經應驗在你們耳中了。”（21節）祂在受洗時被聖靈膏抹，祂在地上的事奉，把救恩的福音傳給貧窮的人，醫好傷心的人，宣告被罪俘擄的人得釋放，並使被囚者出監牢（“監牢”或作“眼睛”）。祂以“報告耶和華悅納人的恩年”結束祂的引述，因為接着的一句“神報仇的日子”要到祂第二次顯現時才應驗。當祂在榮耀中顯現的時候，他要宣告神審判的日子。然後，祂必安慰在錫安城裏悲哀的人，賜他們華冠代替頭上的灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美代替憂傷之靈。祂所揀選的百姓要稱為公義樹，由耶和華栽植，叫祂得榮耀。他們必重修應許地上已荒涼的各城。
六一5～9 外邦人要替以色列耕種田地，尊敬他們為神的祭司和僕役。外邦的財物必到猶太人手中，多個世紀以來的凌辱將要結束，主的百姓要享受加倍的榮耀。（第7節的“你們”和“他們”指同一群百姓，就是猶太人。）耶和華記起祂揀選的百姓所受過的不公平對待、搶奪和錯待，祂必賞賜他們，與他們立永約，以致列國必承認他們為耶和華賜福的後裔。一般都相信這裏所指的就是新約（耶三一31～34；來八8～12）。
六一10,11 彌賽亞帶領得蒙救贖的余民發出讚美。祂頌揚神為他們穿上的、榮耀的拯救和公義的袍，並千禧年期間萬民面前在以色列中萌芽公義和讚美。（對於第1 0至11節的說話者是誰眾說紛紜，有說是以賽亞、錫安，甚至彌賽亞自己。我們支持最後一個說法，認為說話者跟第1至3節相同。）
5. 耶路撒冷將來的歡樂（六二）
六二1～5 除非應許給耶路撒冷的祝福變成事實，否則主不滿足於保持靜默或息聲。外邦人必看見錫安得蒙辯護，耶和華要給錫安城一個新名。祂必以讚賞對待錫安，有如一個君王對待他的華冠。從前稱為“撇棄的”城，從此以後要稱為“我所喜悅的”；名為“荒涼的”地，要重新命名為“有夫之婦”。這些名字都說明神對祂的城和地有溫柔的憐愛和婚盟的愉悅。耶路撒冷的居民將要與她成婚，主必因錫安喜悅，象新郎一樣。
六二6～9 同時，耶和華在耶路撒冷的城牆上設立守望的人，吩咐他們不斷地代求，或說不要使他歇息，直等到耶路撒冷成為世界的女王城。以色列的出產也永不再被仇敵奪去，相反這些出產卻要給勞碌的人享用。
六二10～12 被擄之人得到吩咐要從巴比倫的門經過，搖旗昂首，從修平的大道返回以色列地。耶和華已經向全世界宣告，以色列的拯救者──彌賽亞本人──已經來到，祂必賞賜祂的百姓。他們必帶着那尊貴的名字“聖民”，耶路撒冷也要稱為“被眷顧不撇棄的城”。這段經文所描述的已超越從巴比倫的歸回，而論到基督第二次降臨時以色列的最終復興。
6. 復仇之日（六三1～6）
當主回來設立祂國度的時候，祂必先毀滅祂的仇敵。這樣的毀滅在不同時間不同地點發生，其中一次發生在哈米吉多頓的山谷（啟一六16），另一次在約沙法谷（珥三12），又有一次在以東。本章所說的正是在以東的那一次。彌賽亞從以東的大都會波斯拉大步走上來，穿着榮耀的衣服，這衣服因以色列敵人的血被染成紅色。當被問到為何祂的裝扮是紅色，祂用了酒榨的形象來描述祂對仇敵的踐踏。祂向他們報仇、救贖祂百姓的時候到了。在沒有任何人的幫助下，祂介入，且得勝。
7. 余民的禱告（六三7～六四12）
六三7～10 接下來，先知以賽亞替被擄的余民說話，尋求拯救他們脫離可憐的光景。首先，他複述神以往怎樣對待以色列民。耶和華向他們展示祂的慈愛、美德、大恩和憐恤。神稱他們為祂的子民。縱使祂預先知道他們的行止，但是這裏卻描述祂無法想象他們竟為其它神祗而捨棄祂。這樣，他就作了他們的救主。祂也成為他們在一切試煉中的同伴，尤其是在埃及的一切苦難中。在他面前的使者，就是彌賽亞，拯救他們。他以慈愛和憐憫救贖他們離開埃及，在整個曠野旅程中照顧他們。他們卻以悖逆回報祂的愛，因此祂轉作他們的仇敵。
六三11～13 即使回想古時的日子，摩西和他世代，也會產生以下的疑問：“將以色列人和摩西、亞倫以及其它收養他們的人從紅海裏領上來的，在哪裏呢？將他的聖靈降在摩西身上，然後分開紅海，使摩西可以帶領他們走過去，為祂的名帶來永遠尊榮的，在哪裏呢？那帶領他們走過紅海，使曠野道路平坦如馬行走也不跌倒的耶和華在哪裏呢？”
六三14 好象一頭野獸走下山谷，找尋歇息、重新得力的地方，神也這樣引導祂的百姓進入安息之地，因此為祂自己贏取了榮耀的名。注意，神的三位一體：耶和華（7節），耶和華的使者（9節）和耶和華的靈（10,11,14節）。
六三1 5 , 1 6 複述神過去的恩慈引導時，先知前望被擄巴比倫的景況，並為被擄的人代求。看來神的熱心、大能和憐憫，似乎向余民收回了。以賽亞辯稱，雖然亞伯拉罕和以色列不認他們，神仍然是他們的父。
六三17～19 在第17節，余民似乎責怪耶和華使他們跌倒；但事實是，只有當人先剛硬自己的心，神才使他們的心剛硬。余民的意思可能是說：“為什麼你容許我們走差離開你的道？”神容許發生的事，往往被說成是祂做的。無論如何，被擄的人向耶和華呼喊，求祂在恩典中向他們轉回來。以色列只得那安息之地一段相對很短的時間，現在聖所變成頹垣敗瓦；而神的百姓以色列人，好象其它從來沒有跟主立約的民一樣，沒半點勝人之處。
六四1～5 第六十三章1 5節開始的禱告，現在接續下去，轉而論到認罪的事。余民懇求神，在烈怒中裂天降臨在祂敵人的面前，他們回想神從前的介入，祂是惟一的真神，亦只有祂為等候他的人行事。他們記起神恩待那些愛行公義的人，但他們卻長久犯罪，惹祂發怒，因此疑惑象他們這樣的百姓還有沒有希望得救。
六四6,7 他們承認個人的不潔，又承認他們最好的行為（義）也不過象污穢的衣服。69無怪乎他們象漸漸枯干的葉子，被自己的罪孽之風吹去。以色列中出現了屬靈死亡的情況，耶和華因他們犯罪的緣故而丟棄他們，代求者無處可尋。
六四8 , 9 然而耶和華仍然是他們的父，因此仍有盼望，這位窑匠可以用泥做些東西。他們便懇求祂平息怒氣，赦免並忘記他們的罪行，再次承認他們為祂的百姓。
六四10～12 以色列國滿目瘡痍的淒涼景況，尤其是耶路撒冷和聖殿的荒涼，是強而有力的理由，說明為什麼神應該平息祂的怒氣，堅決地替祂受苦的百姓做些事情。
8. 耶和華回答余民的禱告（六五）
六五1 在這裏，耶和華開始回答前面的禱求（六三15～六四12）。
按上下文，本節指到以色列沒有尋求神，以及她不願意回答祂的呼召。但保羅卻把這節經文應用到羅馬書十章20節，指對外邦人的呼召：“沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。”
六五2～7 這些經文很明顯是指以色列而言。神不休不倦地懇請那些百姓，他們對那些與拜偶像和異教有關的可憎之物着了迷；因為他們進行那些神祕的儀式，故以為自己比同族的人更聖潔。他們一而再、再而三地惹那至高者發怒，祂必報應他們一切拜的偶像。
六五8～12 耶和華應許在一個壞的葡萄園中（整個民族），留下一束好葡萄（忠心的余民）。這些保存下來的余民必居住在那地，為着聖徒的益處，羊群必在西面的沙崙平原和東面的亞割谷吃草。至於那些背道的眾民，是完全另外一個故事。他們捨棄聖殿，敬拜時運和天命，因此神命定他們歸在刀下。他們不但沒有回复主的懇請，反而揀選邪惡、主所憎的東西。
六五13～16 經文將真信徒與非信徒作了鮮明的對比：飽吃與饑餓、飽喝與飢渴、歡樂與羞恥、唱歌與哀哭、淫婦的咒詛（民五21～24）與祝福。到那日，當地上的謬誤得着匡正，人們為自己求福或發誓的時候，會用“真實的神”這個名字。換句話說，神被稱為那位實踐自己的計劃、言出必行的神。
六五17 本章最後一段經文描述千禧年的情況。這裏的新天新地指基督在地上的國度，在啟示錄第二十一章，新天新地指那永遠的國。以賽亞的新天新地中，仍有罪惡和死亡存在，但在啟示錄第二十一章，這一切都過去了。
六五18～23 當那國度降臨的時候，主必因耶路撒冷和以色列的居民歡喜。哀傷痛苦的聲音必不再聽見，嬰兒夭折和英年早逝的事也不會發生，一百歲才死的人也被算作孩童，一百歲以上而公然犯罪的人必被剪除。人必能活着享受自己勞苦所得的果子，因為在千禧年期間，忠心的人壽命必得延長。沒有徒然的勞碌，青年人也不會因戰爭或災禍而喪命。父母子女都一同享受耶和華的祝福。
六五24,25 禱告不再有任何阻礙。野獸也被馴服，毒蛇必吃失敗和羞辱的塵土。在神的錫安聖山上，不再有任何危險。
9. 圓滿的結局：平安如江河（六六）
六六1,2 以賽亞書最後一章的開場白是寫給以色列中未悔改的人的。在那個情況下，他們無需以為可以借着為神建殿而討祂喜悅，畢竟祂是宇宙萬物的創造者和主人。祂的寶座在天上，地是祂的腳凳。祂喜愛的居所，是那些謙卑、痛悔、因祂的話而戰兢的人的心。
六六3,4 那些毫無悔意的人因他們的宗教禮儀而得罪神。他們的生活不聖潔，他們的供物和獻祭也成為罪惡、可憎惡的事。他們可以選擇假冒為善的道路，但卻不能揀選後果，這是神的工作。那些拒絕聽祂的呼召悔改、繼續偏行己路的人，必嚐受祂的忿怒。
六六5,6 那些忠心、敬畏神、因耶和華言語戰兢的猶太人，必被自己的弟兄迫害。那些惡毒的迫害者必以為自己在為神作工，正如他們偽善的嘲諷所顯示的：“願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂。”即你們被奇蹟地拯救的喜樂。然而，主必介入，叫他們的敵人羞愧。審判的工作在聖殿開始，耶和華的聲音必顯明祂行報應的時間已經來到。
六六7～9 在第7節，以色列在她經歷產痛（大災難）之前就生下一個男孩（彌賽亞）。在第8節，她在陣痛之後就生下兒女。第一次的生產發生於二千年前的伯利恆，第二次是以色列靈性上的重生，發生在大災難之後。任何事物都不能攔阻神成就祂的計劃。
六六10～17 在以色列復興的那日，耶路撒冷必有大大喜樂的時間。凡愛慕耶路撒冷，與她一同哀哭的，必分享那時刻的狂喜和歡樂的慶祝。她得着列國的榮耀，叫凡靠近她的人都得興盛、滋潤、安慰和更新。然後人人都必明白，耶和華致力使屬祂的人得益，並懲罰他的仇敵。主第二次降臨，意味着祂要向所有拜偶像和悖逆的人渲洩祂的惱恨。祂看見他們要透過儀式使自己在禮儀上潔淨，這只是參與最可憎的拜偶像行徑。
六六18～21 祂知曉他們的行為和他們的意念，當祂向他們施行審判的時候，他們必看見祂的榮耀。祂必給他們一個超自然的記號，至於是什麼記號，我們目前仍未能確定。那些逃脫的必帶着主的權能和名聲的消息到地極去，外邦人必使用他們的交通工具，把分散各地的以色列人帶回以色列地，好象帶着供物獻給耶和華一樣。在千禧年聖殿中，神必再次設立祭司和利未人的事奉等次。
六六22,23 以色列在神面前的地位必恆久和穩固如新天新地。來自各民族的朝聖者必在指定的時間到耶路撒冷敬拜神。
六六24 他們從那裏出去欣嫩子谷，看悖逆者的屍首被城中不滅的火焚燒。值得注意的是，我們的主引用以賽亞書的最後一節，來警告那些活在罪中、得罪基督的小子的人。在馬可福音第九章，耶穌三次70使用以賽亞書那嚴厲的話：“他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的。”（44,46,48節）
好消息是，人可以借着信靠救主──以賽亞在他許多的預言中所描述的那可悅的耶和華的僕人──而逃避地獄的永火。
對大部分已接受基督為救主的讀者而言， 以賽亞書是偉大的預言、偉大的詩章──絕對是舊約其中最優美的部分。但是如果僅此而已，那是可恥的。我們的用意是把這卷書應用到生活當中，做神喜悅的事。我們以敬虔的英國聖經學者溫尼的勸勉結束：
偏行己路，一意孤行，追求神不喜悅的東西，而不等候祂、聆聽祂的聲音、樂於實踐祂的意旨，這只會為自己帶來愚昧、徒勞、羞辱。借着與主同行，祂會實現、也必實現祂話語中一切的應許。祂回答樂於信靠祂的人，並加上“阿們”為確據。一顆順服的心和一個信靠的靈的平安，就是享受祂面容的光，以及與祂相交的寧靜。
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