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【赛五1】「我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。」
「我所爱者」拥有葡萄园的“所爱者”是上帝；葡萄园是以色列民族（见诗八十8-16；太廿一33-41）。
「肥美的山冈」就是迦南地，可能特指耶路撒冷。
【赛五2】「他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。」
「石头」可能代表当地的民族，以及他们拜偶像的宗教和邪恶的习俗。
「上等的葡萄树」代表以色列人，是上帝精心挑选的（见第7节）。
「一座楼」楼代表圣殿（《历代愿望》第596页）。
「压酒池」可能代表先知学校这样的机构，是上帝所设立培养公义，公平，诚实和纯洁等美德的。
「葡萄」种植葡萄园是为了收获葡萄，就像路十三6-9比喻中的无花果树一样（见太廿一19,34）。葡萄象征品格的果实，是以色列所要在世人面前反映的上帝品性（见本卷第27-30页）。
「野葡萄」以色列没有结出圣灵的果实，反而结出情欲的果子（见加五19-23）。残暴，不公正，不诚实，欺骗，不节制和不道德的行为，漠视穷困者的权利，欺诈寡妇孤儿──这些先知所不断斥责的罪恶，就是本节的“野葡萄”。
【赛五3】「耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。」
「断定是非」这里呼吁锡安自己作出判断（见太廿一40,41）。上帝再次邀请祂的子民与祂评理（见赛一18）。祂的要求是公正的。如果他们正确地面对现实，就肯定会承认祂的公义和自己的罪恶。
【赛五4】「我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？」
【赛五5】「现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去篱笆，使它被吞灭；拆毁墙垣，使它被践踏。」
上帝将撤回祂保护祂子民的手，允许他们的敌人掠夺和驱逐他们。犯罪的结果是葡萄园变成一片荒地。
【赛五6】「我必使它荒废，不再修理、不再锄刨，荆棘蒺藜倒要生长；我也必命云不降雨在其上。」
「我必使他荒废」上帝并没有自己使以色列荒废，而是撤回了祂保护的手，允许外敌，现在是亚述，以后是巴比伦和罗马，来实行祂的旨意（见代下十八18；廿二8注释）。后来以赛亚说到上帝利用亚述作为祂“怒气的棍”和“恼恨的杖”（赛十5-7）来惩罚以色列人。
「不再锄刨」要葡萄园出产，就必须予以照料。不加修剪和栽培，最后就会沦为荒地。不再修剪和锄刨，说明上帝停止在道德和属灵进行栽培（路十三8；约十五2）。
「荆棘蒺藜」繁茂的葡萄园变成了荒地。所生产的不是葡萄，而是荆棘蒺藜。甚至天象也扣留了它们的福气。土地变为焦黄荒芜。生命和福气都是上帝所赐的（雅一17）。祂扣留福气就会造成荒芜和死亡。
【赛五7】「万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；他所喜爱的树，就是犹大人。他指望的是公平，谁知倒有暴虐（或作“倒流人血”）；指望的是公义，谁知倒有冤声。」
「以色列家」虽然以赛亚的使命主要是针对犹大王国，他的一些信息也完全可以用在以色列王国。葡萄园的比喻当然主要是指犹大（第3节），但责备和将要厄运的信息，既适合犹大，也适合以色列。“以色列”常用来指犹大民族（见赛一3；四2；八18；卅一6；弥一14；三1；六2）。但这里同时提到“以色列家”和“犹大人”，似乎暗示该信息适用于这两个国家。如果这里的“以色列”是指北方王国，那么这个预言就肯定是在公元前722年北方王国覆灭以前发出的。既然那个国家快要灭亡了，就不能否认主要关注犹大的上帝先知，有时也会把预言的目光投向处在危险中的犹大北方的邻居。
「冤声」“冤声”来自遭受压迫，无辜流血的人（见创四10；申廿四15；雅五4；启六9,10）。义人不会这样彼此相待，致使求救的冤声传到天上。
【赛五8】「祸哉！那些以房接房、以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内。」
「以房接房」形象地比喻贪欲的罪。上帝本来希望每一个以色列人都拥有小块土地。为了防止土地的大片兼并，祂设立了禧年（利廿五13；廿七24）和女子继承的法律（利廿五13；廿七24）。但这些规定被忽视了。结果不是众人都拥有小块土地，而是一些人拥有大片地产，另一些人则贫困潦倒，没有土地。许多人实际上已沦为努力。还有一些人虽然不是奴隶，却被迫支付高额的地租。与以赛亚同时代的弥迦也曾痛斥这种罪恶（弥二2）。
「只顾自己独居境内」为了保护垄断。富裕阶级不关心大众的福利，只关心自己的利益。穷人即使无法生存，他们也不在乎。形势很快发展到穷人一无所有，富人独享土地收成的地步。
【赛五9】「我耳闻万军之耶和华说：“必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。」
那些剥夺邻居财产，扩大自己房产的人，不可能长期享受他们通过压迫而获得的成果。他们所面临的不是幸福和繁荣，而是贫困和民族的灭亡。有朝一日，他们大片美丽的房产将无人居住和照顾。
【赛五10】「三十亩葡萄园只出一罢特酒，一贺梅珥谷种只结一伊法粮食。”」
「三十亩」原文的“亩”指一头牛一天所耕的田。一“罢特”相当5.81加仑，即22公升（见卷一第167页）。换一句话说，就是土地实际上没有收成。
「一贺梅珥」一贺梅珥等于十伊法，约6.24蒲式耳。一伊法稍多于二分之一蒲式耳。土地的产量大大低于所播的种子。这是一幅完全失败和毁灭的画面。
【赛五11】「祸哉！那些清早起来追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人。」
所列举的第二个罪就是醉酒和不节制。自称为上帝子民的人染上了严重的酒瘾。他们早起是为了有更多的时间喝酒。许多人从早到晚只想喝酒（见赛廿二13；廿八7；何四11；摩六6）。
【赛五12】「 他们在筵席上弹琴，鼓瑟，击鼓，吹笛、饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所作的。」
「琴」音乐是他们酒宴的（见摩六5,6）重要部分。音乐非但没有用来荣耀上帝，反而成为仇敌手中毁灭灵魂的有力工具。
「不顾念」在狂欢滥饮之中，这些暴食者的良心麻木了，忘记了真理和公义。他们的心向各种罪恶敞开。情欲代替了爱情；暴力和恐怖代替了公义。
【赛五13】「所以我的百姓因无知就被掳去。他们的尊贵人甚是饥饿，群众极其干渴。」
「被掳去」当时被掳还没有发生（见第7节注释）。以赛亚在这里说明被掳的理由。他没有说被掳的事已经发生。以色列人被掳是在公元前723或722年。
「无知」犯罪是愚昧的。沉湎于罪孽的人，暴露了他们的愚昧无知。罪的工价不是繁荣，和平和尊贵，而是耻辱，悲哀和死亡。选择罪的人，就是选择了死亡。上帝一再指明犯罪的后果。过去的历史也经常证明悖逆的可怕结局。现在以色列人和犹大人坚持犯罪，招惹自己的毁灭，表明他们是完全“无知”的。他们“因无知识而灭亡”，因为他们“弃掉知识”（何四6）。
【赛五14】「 故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口；他们的荣耀、群众、繁华，并快乐的人，都落在其中。」
「阴间（she'ol）」比喻死人的住所（见撒下十二23；廿二6注释）。
「扩张其欲」为了接纳越来越多从活人之地来的人。
「繁华」耶路撒冷的贵族，无数的百姓，和所有夸耀自己的繁荣，以罪为乐的人，全都遭到毁灭。
【赛五15】「卑贱人被压服，尊贵人降为卑，眼目高傲的人也降为卑。」
参赛二9,11,17。贫富贵贱所有阶层的人都会被降卑。在即将来临的毁灭中，无人能以幸免。
【赛五16】「惟有万军之耶和华因公平而崇高；圣者 神因公义显为圣。」
「因公平而崇高」即祂公义的作为得到尊重和推崇。罪的结局乃是耻辱，而公义和公义终必带来尊贵和荣耀。上帝的作为将在全宇宙面前给自己带来尊贵和荣耀。
「因公义显为圣」直译是“圣洁的上帝在公义中显示自己的圣洁。”上帝对待人的公义作为，证明了祂圣洁的品格。上帝的子民应当在品格上像祂。以色列忘记了上帝是圣洁的，所以不明白公义的重要性和意义。以赛亚意识到上帝崇高的品格，十分希望以色列能成为圣洁和公义。他始终把这个理想摆在他们面前。
【赛五17】「 那时，羊羔必来吃草，如同在自己的草场；丰肥人的荒场被游行的人吃尽。」
「在自己的草场」（见结卅四11-15）。这里描述复兴的以色列像快乐平安地在一起吃草的羊羔。
「丰肥人的荒场被游行的人吃尽」这句话原文含义模糊。英RSV版依据七十士译本译为“肥畜和小羊在废墟中吃草”，比较符合上下文。按照这种译法，今日的荒场将会变成牧场，供家畜平安觅食。
【赛五18】「祸哉！那些以虚假之细绳牵罪孽的人，他们又像以套绳拉罪恶，」
「牵罪孽」第三样灾祸是针对那些明知自己的所作所为，却仍坚持犯罪行径的人。他们甘心用绳索把自己与罪孽绑在一起，顽固地抵制一切意在释放他们影响力（见赛六十一1）。
「套绳」套绳比一般绳索更粗更牢，比喻更严重的悖逆，指恶人用解不开的套绳把自己与罪孽绑在一起。他们坚持作恶，是自取灭亡。
【赛五19】「说：“任他急速行，赶快成就他的作为，使我们看看；任以色列圣者所谋划的临近成就，使我们知道。”」
这些罪人大胆地要求上帝随意处置他们的刚愎自用。他们带着挑衅的精神悖逆上帝。以赛亚一直指出他们的厄运必将很快临到。他次子的名字玛黑珥色拉勒哈斯罢斯（赛八3），意思就是“掳掠速临，抢夺快到”，希望藉此让以色列知道，以赛亚所经常预言的厄运即将来到（赛八18）。但是百姓嘲笑上帝的警告。他们用讽刺的口吻回答以赛亚关于惩罚迫近的严肃信息：“任上帝急速降下你一再告诉我们的厄运吧。我们要亲眼睛看一看。”他们就是这样自取灭亡。参玛二17；三13。
【赛五20】「祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜、以甜为苦的人。」
【赛五21】「祸哉！那些自以为有智慧、自看为通达的人。」
【赛五22】「祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。」
这个灾祸与第11、12节针对酒徒的灾祸相似。但那只是针对一伙堕落的醉汉。本节的灾祸则追溯饮酒与第23节所说不义行为的关系，指出那是滥饮的后果。这些人“勇于饮酒”，大胆犯罪。
【赛五23】「他们因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去。」
「称恶人为义」就是“宣告恶人无罪。”这种人毫无正义感。为了物质的利益，他们可以放过最严重的罪行。收了贿赂以后，他们会说义人有罪，恶人无罪。他们没有道德观念，生活奢侈，贪得无厌。他们坐在审判席上，乃是国家的悲剧。
【赛五24】「火苗怎样吞灭碎秸，干草怎样落在火焰之中，照样，他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。」
「干草怎样落在火焰之中」死海古卷1QIsa（见卷一第31页；卷四第86页）为“他像火焰落下。”接近于七十士译本：“和无法控制的火焰一起燃烧”。
「像朽物」这些人完全腐败了。他们将在腐败中灭亡。就像干草着了火，很快被烧成灰烬一样，他们很快就毁灭了。
【赛五25】「所以耶和华的怒气向他的百姓发作。他的手伸出攻击他们，山岭就震动，他们的尸首在街市上好像粪土。虽然如此，他的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。」
「山岭就震动」可能指一场可怕的地震，造成了极大的破坏，被视为上天的惩罚。这场地震显然发生在乌西雅的时代，可能是在他执政的后期，临死前的几年。这可能是先知阿摩司蒙召前不久发生的那场地震（摩一1）。以赛亚发出这个信息的时候，那场地震在百姓心目中还记忆犹新。
「好像粪土」直译是“废物”或“垃圾”（英RSV版）。地震发生时，许多人逃到街上，死在那里，结果横尸遍地。
「他的手仍伸不缩」即在惩罚的时候（见赛九12,17,21；十4）。关于上帝收回祂的怒气，见诗八十五4；赛十二1；何十四4。关于祂伸手攻击和毁灭，见出三20；九15；撒下廿四16；赛十四27。
【赛五26】「他必竖立大旗，招远方的国民，发咝声叫他们从地极而来。看哪！他们必急速奔来。」
「大旗（nes）」“信号”，“旗帜”，“标志”。古时最快的通讯方式就是在山顶上点火或点烟。上帝宣布祂将向各国发出信息。以赛亚经常用这种古代的通讯方式作为比喻（见赛十一10,12；十三2；十八3；四十九22；六十二10）。上帝的“大旗”可能指地上或天上的一个记号，是上帝借着天使，人类，自然现象，或其他手段所发的信息。当上帝向各国说话的时候，他们将派遣部队响应（见赛五26-30）。以赛亚在这里特别指即将侵入巴勒斯坦的亚述人（见赛十5-7）。
「发丝声」直译是“口哨”。“大旗”是视觉信号，“发丝声”则是听觉信号。两者都能被各国所理解。他们会很快响应上帝的号召。
【赛五27】「其中没有疲倦的、绊跌的；没有打盹的、睡觉的；腰带并不放松，鞋带也不折断。」
「没有疲倦的」第27-30节描写一支快速前进的部队（见赛十28-33）。这支部队井然有序地前去执行交给他们的任务。没有什么能阻挡他们。参考埃及人在出发抵制上帝的旨意时，祂阻挡他们的方式 （出十四23-25）。
「其中」死海古卷1QIsa（见卷一第31页；卷四第86页）没有这个词，和七十士译本一样。
【赛五28】「他们的箭快利，弓也上了弦；马蹄算如坚石，车轮好像旋风。」
【赛五29】「他们要吼叫，像母狮子，咆哮，像少壮狮子；他们要咆哮抓食，坦然叼去，无人救回。」
「吼叫」那是他们战斗的呐喊。军队的来到就像狮子，凶猛，勇敢，强壮和坚决。猎物无法逃脱。上帝已经向这支军队发出进军的命令。上帝的旨意必然成就。
【赛五30】「那日，他们要向以色列人吼叫，像海浪砰訇。人若望地，只见黑暗艰难，光明在云中变为昏暗。」
「他们要向以色列人吼叫」先知在这里用了另一个比喻，把亚述人的来到比作扫荡全地的洪水，留下一片荒凉和废墟（见赛八7,8）。
「黑暗艰难」比喻大海的咆哮伴随着黑暗和暴风雨的恐怖。
【犹大之荒凉（五章）】
一、神看犹大国为他所经营的葡萄园（五1-4）
二、可惜他们竟结了野葡萄（五8-23）
三、此葡萄园的结局不堪言状
1、一则毁坏（5-6节）
2、二则干旱（24节）
3、三则被掳掠杀戮（26-30节）
——贾玉铭《圣经要义》
【葡萄园之歌】
一、葡萄园的比喻 (1~7节)──形容神与以色列的关系
1.神的看顾──葡萄园设在肥美的山冈上，所栽的是上等葡萄树，神所预备的都是美好
2.神的期望──神指望结出好葡萄，酿成美酒，为此建造了压酒池
3.使神失望──结出的是野葡萄。神只好放弃这个园子，重新建造
二、六个「祸哉」(8~30节)──六种人有祸了：
1.压迫别人以增添房屋产业的人（8～10节），结果人去楼空，遍地荒凉，夺取来的东西无法享用
2.只顾宴乐醉酒的人，对属灵之事不感兴趣（11～12节）
3.犯罪行恶、心中不怕神的人，甚至说亵渎的话（18～19节）
4.颠倒是非、不分善恶的人（20节）
5.自以为了不起的人，其实只是自欺欺人（21节）
6.醉酒的人，特别是指犹大的审判官，不替百姓伸冤，反而因财利而屈枉正直（22～23节）
──《新旧约辅读》
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