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廿四1-5 1第九年十月初十日，耶和華的話又臨到我說：2人子啊，今日正是巴比倫王就近耶路撒冷的日子，你要將這日記下，3要向這悖逆之家設比喻說，主耶和華如此說：將鍋放在火上，放好了，就倒水在其中；4將肉塊，就是一切肥美的肉塊、腿，和肩都聚在其中，拿美好的骨頭把鍋裝滿；5取羊群中最好的，將柴堆在鍋下，使鍋開滾，好把骨頭煮在其中。
現在接近午餐時間，聽了不要流口水，是一個悲哀的事，但講得好像很合我們中國人的胃口。我真的不知道以色列人也知道用骨頭來熬湯、做羊肉爐，而且是肩肉、腿肉、一切肥美的。這個是飲食，但在形容以色列人的悲劇。
廿四6-12 6主耶和華如此說：禍哉！這流人血的城，就是長鏽的鍋。其中的鏽未曾除掉，須要將肉塊從其中一一取出來，不必為他拈鬮。7城中所流的血倒在淨光的磐石上，不倒在地上，用土掩蓋。8這城中所流的血倒在淨光的磐石上，不得掩蓋，乃是出於我，為要發忿怒施行報應。9所以主耶和華如此說：禍哉！這流人血的城，我也必大堆火柴，10添上木柴，使火著旺，將肉煮爛，把湯熬濃，使骨頭烤焦；11把鍋倒空坐在炭火上，使鍋燒熱，使銅燒紅，鎔化其中的污穢，除淨其上的鏽。12這鍋勞碌疲乏，所長的大鏽仍未除掉；這鏽就是用火也不能除掉。
這一段描述得有一點複雜，意義也重大，所以我們要看一下。第一個我不知道你們懂不懂這一段，鍋會疲倦？美國餐館打工的時候我才知道鍋會疲倦。休息的時候，我曾經看到大廚用非常旺的大火來燒那很大的鍋，鍋都燒紅了。我問為什麼？他說這樣鍋會更好用，他沒有用疲倦兩個字。好像那鐵鍋用了一陣子，要把它再用大火燒一燒（當然這時不能放任何東西在裡面），真的就是把鍋再煉一下會更好用。我不懂其中的奧妙，（現在又是什麼不沾鍋那類的鍋，跟這都沒有關係那就是一般餐館的大鐵鍋會有這樣情形），就是要燒一燒它才更好用。也幸好看過這個，所以就懂這經文：一個鍋要燒一燒，把那鏽或其他東西燒掉了，會更好用。
這段經文裡其實在講兩個東西，一個很容易瞭解，就是前面也講過的：人為刀俎，我為魚肉；就是以色列人要成為一鍋肉，把它預備得好好的，被巴比倫人來吃掉的意思。
甚至我們上一次也把這跟雅各書連在一起講過（這比喻前面曾經出現過）：就是以色列人覺得他們是比較好的那一批，會在耶路撒冷被保守，而比較爛的那些骨頭是被擄去的。比較好的在這裡會被那鍋保護；鍋不是燒它們，而是被保護。結果在前面我們就看到，現在再一次形容這鍋不但不是保護他們的鍋，而是把他們熬成羊肉爐的鍋，被別人吃掉。這是一個意思，很容易瞭解，就是以色列人要被吃掉、被消滅、被巴比倫人來欺負。
為什麼要這樣做？就是第二層的比喻，更重要但不大看得懂，就是因為這個城裡充滿了罪惡。這個時候通通不要去想那些肉、骨頭，就看這個鍋。這鍋就是耶路撒冷城和城裡的人，甚至就是耶路撒冷城的人。這鍋充滿了鏽，就是耶路撒冷城的人充滿了罪惡。
那「鏽」看起來有個比喻：鏽有一點像血。鏽跟血是很像，都是紅色的。太多的鏽、太多的血、太多流人血的罪，現在要報應時候到了，要把這鍋，不是要煮湯，就是要把這鍋好好的煉一次、好好的燒，把那些鏽、罪惡除掉。
所以一方面在講這鍋裡的肉，是以色列要被巴比倫侵犯，一方面在這侵犯當中，是神要好好處罰他們，把他們的鏽除掉；或者在22章17-22節那裡看到的，就是把那些鏽、渣滓燒掉的事情。總之，他在講要除去罪惡。
我們看到一句話：12節的最後一句話：「這鏽就是用火也不能除掉」。這是我很看重的一句經文，因為這句經文叫我非常害怕。我也講過好多次，我們的罪如何除去？個人和集體，我們的罪如何除去？這答案多次講過、等一下也會再看到。
我們的罪可以藉著上帝的慈愛除去嗎？好像不行。當以色列人從出埃及一直到進到迦南地，上帝給他們多少的恩惠和慈愛，他們卻仍然有一顆罪惡的心，不肯愛上帝、對祂不忠心；神給他們越多的愛、恩典，他們越悖逆。
這個罪可以用擊打來除去嗎？神給他們各樣的艱難，包括從出埃及、在曠野、士師、以及後來國家分裂、兩個國家都不斷被內憂外患所困擾。這些打擊包括用在我們生活中，你受到打擊、疾病、失業、婚變各樣的打擊，有讓你的罪惡除去嗎？
你受到上帝給你的眷顧、祝福、美好的婚姻、家庭、身體、工作，你的罪惡有因此除去而愛主嗎？好像都沒有。
最起碼我們會說，對不認識上帝的世人，上帝是不斷的用大大小小的打擊和祝福給人，可是人無動於衷、繼續在拜偶像。災禍來了。我最難過的一句話就是：用火不能除掉。
廿四13-14 13在你污穢中有淫行，我潔淨你，你卻不潔淨。你的污穢再不能潔淨，直等我向你發的忿怒止息。14我─耶和華說過的必定成就，必照話而行，必不返回，必不顧惜，也不後悔。人必照你的舉動行為審判你。這是主耶和華說的。
其實污穢就是淫行，淫行就是污穢，就是不敬畏、信靠真神；所有的罪就是這一個。「我潔淨你，你卻不潔淨」，我去燒你，你不被燒掉；我洗你，你不被洗乾淨；我怎麼樣，你都不被潔淨、都污穢，再也不能潔淨，「直等我向你發的忿怒止息」。
各位，應該你們已經可以想到答案了，什麼時候你們才被潔淨？就是等我的怒氣發完了。問題是神的怒氣是到永遠的；人犯罪、得罪神，神對任何一個罪的怒氣，因為神是永恆的神，那怒氣是到永遠的；怒氣沒有發完的時候，就永遠下去。那我們不就完蛋了？沒有怒氣發完的時候。
我們照字面來看好像有怒氣發完的時候，就是當以色列人亡國、被擄，在巴比倫（後來是波斯）70年以後，受盡了羞辱，神的怒氣發完了：「好，你們可以回來了」。看起來好像是這樣，但實際上我們說不是這樣，這只是一個象徵性的；就是就人的得罪上帝而言，那怒氣神發到永遠都發不完。
所以那怒氣是什麼時候才發完？70年？700年、7000年？我們的答案當然就是：我們什麼時候能被潔淨、更愛主？當神的怒氣發完時、神不再向我們發怒氣；神改變我們的心思意念、神用祂那會讓我們的心變成一顆新心的愛臨到我們的時候。但神什麼時候給我們那「給我們一顆新心的愛」？當祂怒氣發完的時候。那又是什麼時候？就是耶穌替我們死的時候。所有新約、舊約包括這段話，都只有從耶穌的十字架才能解釋得通。
「我潔淨你，你卻不潔淨。你的污穢再不能潔淨」，可是當我的怒氣滿的時候，你的污穢就被潔淨了。以賽亞書40:1、2，「安慰我的百姓…他的罪孽赦免了；他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」只有耶穌的受難！
以色列人的受難、受膏者的受難、受苦僕人的受難，都是在預表耶穌的受難；獻祭羊、牛的死亡，都是在講耶穌為我們死。當然這個應用，在舊約的時候耶穌還沒有死，但舊約一樣有得救的人，如果他們信靠神，就預先支取了神對他們所做的應許。在他們不知道耶穌的時候，他們聽從神的話、獻祭，都可以隱隱的有這樣的認識，就是：我們得罪神，必須有一個牛、羊，替我們流血，我們的罪才得到赦免、神的怒氣才得以平息；我們在這樣的慈愛憐憫當中心被恩感，開始在聖靈的工作下，成為一個潔淨的人。
這一點我在講羅馬書時很多課上都講過，耶穌的十字架不是只叫我們脫離上帝的震怒、罪惡的刑罰而已，因為如果我們繼續在罪惡的權勢下繼續犯罪的話，神天天要「打你，好吧，算了，算在耶穌為你死就算了。」你天天還在犯罪，我們是天天還在犯罪，但我們希望主耶穌在十字架上所做的不僅是免了我們的刑罰，而且是越來讓我們越脫離罪惡的權勢。那就叫做被潔淨。
就是因為上帝的愛、聖靈的工作、耶穌在十字架上做完了的，然後聖靈在我們當中，使我們可以開始越來越有一個聖潔的心，這是在沒有信主的生命裡沒有的。在沒有信主的生命裡我們也有這種渴慕，因為我們厭惡罪惡，但擺脫不了；而在信靠主以後，我們就越來越能夠真的過一個聖潔的生活。
當然這是一個非常好的消息，只是在以西結書裡描述這些都是曇花一現。曇花一現的說法不好，因為好像就謝掉了，在聖經裡面即使很短暫的祝福的應許都不是一現，都是有永遠的果效。不過的確在以西結書裡，這一類的事情、祝福的話寫得比較少，比較多的還是各樣的艱難。
廿四15-18 15耶和華的話又臨到我說：16人子啊，我要將你眼目所喜愛的忽然取去，你卻不可悲哀哭泣，也不可流淚，17只可歎息，不可出聲，不可辦理喪事；頭上仍勒裹頭巾，腳上仍穿鞋，不可蒙著嘴唇，也不可吃弔喪的食物。18於是我將這事早晨告訴百姓，晚上我的妻就死了。次日早晨我便遵命而行。
這又是叫我非常難過的經文，這是先知的艱難了。我講過先知很多艱難，以賽亞要裸體走三年，耶利米更是因為傳講神的話不被人聽，還要受到好多性命的威脅，終其一生都是這樣。
以西結也是，上帝讓他在這末後、以色列亡國的時代聽到、看到的消息，好像大體上都是壞的（當然我們說最基本還是好的）。叫他最沮喪和挫折的，就是人不會聽。他從一開始就跟耶利米一樣，神說你去傳，他們是不會聽的。那當然老子不幹啦，我根本就不會去做。但你又不能不聽神的話他們不聽，你還是要去聽神的話。那以西結怎麼樣都要想盡辦法把神的警告告訴他們，於是我們就知道以西結有很多的動作。
神需要讓以西結有這個動作嗎？這很殘忍，不僅取去他的妻子很殘忍，而且他不可以哭泣。這是什麼意思，我等一下就講。我先說：「耶和華的話又臨到我」。我也說在今天，不知道有多少基督徒，尤其我們這作牧師的，希望有話講給弟兄姊妹，就求：「主啊，求你把你的話賞賜給我」，小心一點，臨到你的話也可能是這一句。
「人子啊」，人子是什麼意思？我講過多次，再提一下：「人子」是有盼望的意思（記得我一開始就講），因為是兒女，有盼望。
「人子」是像人，也就是人，是不是因為人已經不像人了，「人子」可以像人，這是有彌賽亞拯救的意思。
如果跟但以理書第7章，「人子」是有榮耀的意思；甚至是有神子的意思。當人離棄了神不再像人、不再像按著神的形象所造的人，他的兒子（人的兒子）可以把人的形象再帶回去的時候，「人子」不是又有了神子的意思了嗎？回到神所造的那個形象，就是回到像神，所以「人子」也有神子的意思。
「人子」，這是一個盼望的字眼。但在這所帶來的盼望裡面，耶穌這麼喜歡用這個字，就是在帶來的盼望裡面實在有一個極大的痛苦：十字架。也許亞當夏娃和所有的人都拒絕十字架，也就是拒絕順服上帝，主耶穌祂是神子，祂接受了，就把救恩帶來了。我覺得以西結在這個時候也有；當然他在傳遞上帝信息，要叫以色列人得福的時候，一定也有這種層面；就是要叫人得福，甚至也叫自己得福，就經歷這種很大的痛苦。
「眼目所喜愛的」在聖經裡通常也是比較負面的。眼目、喜愛，不是壞事，但眼目常常是有情慾的。眼目帶來的挑逗，從創世記第一個墮落的事就是這樣，夏娃看到那果子、大衛看到拔示巴、示劍看到雅各的女兒底拿、亞干看到金銀和衣服，就犯罪。眼睛、視力，實在是上帝給我們很大的恩典，能看真是好有福氣，但眼也很容易挑逗我們的慾望。
「眼目所喜愛的」聖經比較少講到「耳朵所喜歡的」，因為聽好像比較不容易出問題；看比較容易出問題；觸覺、味覺也好像比較容易出問題因為以色列人喜歡吃，也常常會犯罪；我們台灣人大概也是。
「眼目所喜愛的」，常常是我們喜歡看到的東西。以西結書裡（就是我們剛剛比較跳過去的23章）也有很多煽情的性的字眼，也是眼睛歡看到的東西，讓這兩姊妹犯了大罪。
「眼目所喜愛的忽然取去」這用在以色列人身上，就是後面講到的：他們喜愛的聖殿。不過恐怕也包括其他的東西，如果從23章來看的話，他們喜歡的外國的勢力、耶和華以外的力量、耶和華以外的偶像。
用我們今天來講，可能還包括性、金錢、學問等等，這都是我們喜愛的。我再說，這些都是好東西，但當他們越了分，或當我們的情慾過了分，沒有把這些受造物放在絕對、全面的信靠、順服神之下在使用和享受的時候，這些就很危險，就造成整個人類個人和集體的大痛苦。在這大痛苦中，神如果要讓我們不更痛苦的話只好用一個辦法：把它拿走。
各位，最好你不要有偶像、從來不要建立一個偶像；次好的就是，偶像在形成的過程中你警覺到了，不能把那個當偶像；比較不好的就是，當它已經成為偶像的時候，神說：「拿走」，那就經過千萬的掙扎，你棄絕了，那還好；如果你真的不拿，神為了愛你，要把它拿走，那很痛；如果祂要拿，你還不給祂拿，祂要消滅你，你就更痛苦了。
現在以西結，我要把你所愛的拿走，你不可以悲哀哭泣、流淚。而神還憐憫他，他還可以做一件事：他可以歎息。「不可出聲，不可辦理喪事」講這句話，以西結應該大概知道了，突然拿走的不是我喜歡的書、寵物、東西，一定是人了。
「頭上仍勒裹頭巾，腳上仍穿鞋，不可蒙著嘴唇，也不可吃弔喪的食物」，就是不可以辦喪事，辦喪事的人是披頭散髮的（以色列男人也是長頭髮、裹起來的）；也不可以打赤腳，這也是辦喪事的情形：你甚至不可以蒙著嘴唇，也不可以吃弔喪的食物，一切要和平常一樣。他就告訴百姓。
各位，這個「神說：忽然取去」，神看千年如一日、一日如千年，「忽然取去」可以是一千年以後的事，也可以是下一秒鐘的事。我覺得這裡有好多叫我們很難承受的：「眼目所喜愛的拿走」，很難承受；「拿走了還不可以悲哀」，更難承受；「什麼時候拿走？」我們不知道；我們知道一件事（跟主的再來一樣）：忽然！沒有預警，這是不是最難受了？
當然我們在這裡也看到一個矛盾，「主的再來和主降災、賜福」，你要說是忽然、沒有預警的，也不盡然。有時就我們這些體貼肉體的人來講，是很忽然；有時就神給我們許多的提醒來講，一點都不忽然。「以色列人所愛的神會拿走」神不知道講過幾千幾萬遍了。
各位，真的，我們今天站在審判台前，如果有任何一個人敢說：「主，你都沒有先跟我講過」你真是該死，神不管在哪一件事上都跟我們警告過，明的、暗的、直接的、間接的、大聲的、小聲的，都不知道警告過多少次了，當然我們將來在天上，不會再被控告了，在地獄裡的，天天就是看到這些神曾經給他的一切的證據，他該信沒有信。
他跟百姓講：「神會把我所愛的忽然拿走」，晚上太太就死了，他就「遵命而行」就是他沒有悲哀、哭泣。這我實在也不太懂怎麼表達不悲哀，難道他還要常常講笑話？然後只有不斷的嘆氣來表達他的悲哀了。這好像是百姓有反應的三次，其中之一次；以西結的動作有好幾次，有八、九次，甚至十次，百姓有反應的只有三次，這是一個。他們好奇了，就問。
廿四19 百姓問我說：你這樣行與我們有什麼關係，你不告訴我們嗎﹖
看一下12:9 當以西結把牆壁打通、跑走時，那悖逆之家說：「你在作什麼﹖」；打通了牆，他們問了一下。
21:7，「他們問你說：為何歎息呢﹖」當以西結在他們面前彎著腰、苦苦的歎息時，他們有反應：「你在作什麼﹖」
這是第三次：「你這樣行與我們有什麼關係，你不告訴我們嗎﹖」，好，你們終於注意了，那我就告訴你們。
廿四20-21 20我回答他們：耶和華的話臨到我說：21你告訴以色列家，主耶和華如此說：我必使我的聖所，就是你們勢力所誇耀、眼裡所喜愛、心中所愛惜的被褻瀆，並且你們所遺留的兒女必倒在刀下。
答案講得很快：我所愛的是我的妻子，你們所愛的是「我的聖所」。我的聖所是你們「勢力所誇耀、眼裡所喜愛、心中所愛惜的」。各位，以色列人喜愛耶和華的聖所嗎？詩人說：「我聽人對我說我往耶和華的殿去，我就歡喜。耶和華啊，在你的殿中住一日，勝過在別處住千日。寧可住在耶和華的殿中，不要住在惡人的帳棚裡。」大衛非常喜愛上帝的院宇、上帝的會幕、上帝的殿。
當然我們今天不是說把上帝的殿等於舊約的聖殿或新約的教堂或教會，但還是相關的。神的殿其實就是神的兒女，神的兒女既然喜歡在星期天聚在一起，這也不是壞事，不過總要記得「神喜悅祂的殿」是一個很好的集體主義。我說過聖經裡有很強烈的個人主義，你要注意自己跟神的關係；也要注意集體主義，就是神喜歡祂的兒女通通聚在一起，彼此相愛、愛主、愛人。
聚在一起，聖殿的意義就是在一起，而不是你在密室裡跟主的交通；是大家在一起。這一點我們今天教會真是做得很不好，我想靈恩派教會、小組教會，或許做的更好一點（起碼形式上能更好一點）但我們希望真的有密切、聖靈裡的交流。
我們喜愛耶和華的殿、我們喜愛我們的小組、我們喜愛。那麼以色列人也喜歡嗎？問題不就是以色列人不愛神、也不愛神的殿、也不愛神的聖所，他們根本都不愛。你說：「他們很愛的」包括在希律、耶穌的時候，他們好像也很愛那希律所建的輝煌的聖殿；在以斯拉他們建殿時，老人看到那殿的規模，想到以前也會哭的。
我們今天重點不在教堂那建築物，在神所聚集的這些人，但我們也還說那殿本身總有一些我們喜歡的地方；我們看到、接近，會喜歡，這不是壞事，但是我們喜歡嗎？像信友堂，我知道有很多青少很喜歡，但他們喜歡什麼？樓頂那個籃球場，聚會完了可以跟同學一起去打球。我不是說這是壞事，但如果到教會裡面，念茲在茲的就是打籃球，那就不對了；他們沒有想到我們是一起來敬拜上帝的，我真希望我們是這樣的。
以色列人也喜歡嗎？以色列人有愛上帝的殿嗎？他們是誇耀這個殿，尤其所羅門的殿金碧輝煌，希律那個殿更大，但，那樣的誇耀是對的嗎？前面不是講過分別善惡、分別是非、分別聖俗？你有沒有分對？有沒有看清楚神要你愛的、喜歡的是什麼？我喜歡的是那教堂的管風琴、彩色玻璃，那是不是都大錯特錯？我們喜歡的是什麼？或者甚至我喜歡的是這教會的詩班、敬拜讚美、這牧者講的道，這好像比較對一點、比較接近跟神的交通，但我們還是不要忘記，如果那些敬拜讚美、那些道，不是讓我們跟主、跟弟兄姊妹相親、讓我們再生命裡每一個時刻都更願意背十字架跟隨主，只是去聽一個叫我們耳朵很舒服的東西，我也不知道是不是神喜悅的事情。
他們誇耀、覺得這是很了不起的。是，神的殿在很早的時候我們就看過那種榮耀。很早的時候不叫殿，叫會幕，在曠野耶和華的會幕立起來的時候，好榮耀的一幕，就是出埃及記第40:34，「當時，雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕」後來所羅門獻殿時也有這樣的情形。
你還記得那真是讓人椎心泣血的一幕，就是以西結書裡那聖殿的榮耀離開了？耶和華走了。事實上，你看到那異象都還不足以形容那痛苦，在異象發生之前，耶和華可能就已經走了，因為那殿裡已經被褻瀆成一塌糊塗的狀況。
他們愛不愛神的殿？看起來很愛，我們剛好可以把這一段跟所羅門的時候或任何一個時候，甚至現在的猶太人，我想猶太人恐怕最珍惜的當然是他們的律法，但他們很寶貴的一個歷史的事實、天天引頸以待的就是什麼時候可以在耶路撒冷現在回教徒的清真寺上，拆掉、蓋一個聖殿。所有的材料、東西早就預備好了，現在是國際局勢不允許他們做這事，如果這個事做好了，有人說什麼基督就要再來，這我們不知道，但那是全世界猶太人的一個盼望：我們的聖殿被建起來。但我還是要說，感動歸感動，那不合真理。他們不必再去想一個聖殿，因為耶穌才是聖殿。
在撒母耳記上我們看到他們對聖殿的喜愛和尊重，或我們看到他們對聖殿的褻瀆和不尊重。撒母耳記上第4章，以色列人跟非利士人作戰，他們作戰的地方叫以便以謝（就是「到如今耶和華都幫助我們」），結果慘敗了。神為他們選這地方，是不是特別要責備他們一下？
兩軍交戰，非利士人殺了他們的軍兵有四千人「百姓回到營裡，以色列的長老說：耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢﹖我們不如將耶和華的約櫃從示羅擡到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。於是百姓打發人到示羅，從那裡將坐在二基路伯上萬軍之耶和華的約櫃擡來。以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈與神的約櫃同來。」注意下面這句話：「耶和華的約櫃到了營中，以色列眾人就大聲歡呼，地便震動。」他們喜不喜歡會幕、聖所？會幕最重要的就是聖所裡這約櫃，因為這是耶和華所在的地方。他們把祂抬來了。
他們信不信？也信：把耶和華的約櫃、榮耀抬來，我們就可以得勝了。他們士氣這麼旺、歡呼到地都震動。然而，我們也知道那場歡呼的結果是：約櫃被非利士人擄走了。照當時人的想法就是：耶和華被大袞擄走了。他們敬愛神的殿嗎？沒有。即使抬、歡呼，他們在利用這個神明；即使他們表現得最虔誠的地方，也不過是利用；沒有敬畏、沒有信靠、沒有順服。
更不要忘記在第2章12節那裡：「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。」兩個人是祭司，是在教會、聖殿裡長大的，是從小就熟悉怎麼樣獻祭和耶和華的事！單單看他們一叉就可以把那肉叉上來，那撈肉的本領很高，他們非常懂得怎麼樣取肉、非常懂得獻祭的過程。但他們愛上帝的殿、尊重嗎？沒有，他們利用！他們可以在裡面從中取利，在那裡覺得有時可以激發人的士氣。
撒母耳記上這一段的情形，跟以西結書這裡、跟以色列人歷史的情形很像，「你們勢力所誇耀、眼裡所喜愛、心中所愛惜的被褻瀆」，因為你們早就在褻瀆；早就在喜愛、誇耀、愛惜當中就在褻瀆。褻瀆最基本的是：「沒有把我當神、沒有尊重我、沒有信靠我、沒有尊我為大」，另一個表現的方式是就是：「你們有太多的偶像在這聖殿裡」。所以你們喜愛的聖殿，我就讓他被毀掉，就像以利的時代一樣。那一天不只是死了上萬人，以利、他兩個兒子還有他的媳婦，那一天都死了，約櫃也被擄去。
不只是這樣，還有別的損失：「你們所遺留的兒女必倒在刀下」。
廿四22-27 22那時，你們必行我僕人所行的，不蒙著嘴唇，也不吃弔喪的食物。23你們仍要頭上勒裹頭巾，腳上穿鞋；不可悲哀哭泣。你們必因自己的罪孽相對歎息，漸漸消滅。24以西結必這樣為你們作預兆；凡他所行的，你們也必照樣行。那事來到，你們就知道我是主耶和華。25人子啊，我除掉他們所倚靠、所歡喜的榮耀，並眼中所喜愛、心裡所重看的兒女。26那日逃脫的人豈不來到你這裡，使你耳聞這事嗎﹖27你必向逃脫的人開口說話，不再啞口。你必這樣為他們作預兆，他們就知道我是耶和華。
以西結要作你們的預兆，這預兆就是聖殿會毀掉，意思就是亡國。那是尼布甲尼撒最後一次來到這個地方，徹底亡了猶大。很多人都會死亡，你們的兒女也都會死亡。那個時候，這預兆就實現了。
這在講什麼？大概是這意思就是當以色列亡國時，你們所愛的聖殿毀滅的那一天，其次你們所愛的兒女、國土、國家，都死了、亡了。大概是指死的人太多、實在太悲哀、太難過了，這些活著的以色列人已經沒有力氣再哭泣、再辦喪事；除了嘆氣以外，沒有力氣做什麼了。人嘆氣，恐怕都有象徵的意思，就隨風而去，以色列人也會慢慢的消滅。這當然都是在極多次的警告中，以色列人不肯聽。
25節說：「我除掉他們所倚靠、所歡喜的榮耀」，除掉什麼？神真的要除掉自己的殿、自己的僕人、自己的先知？是，神要除掉。有的時候是除掉好的，像撒迦利亞書裡面這句話（耶穌也用了）：「我要擊打牧人，羊就分散了」這裡的牧人不是好牧人，但耶穌用在自己身上就是好牧人。不管這聖殿是好的、壞的，不管他們所倚靠、所喜歡的榮耀是神的聖殿或聖殿裡面那些偶像、或外國的勢力、或其他東西、或他們自己的兒女，總之在審判的時候，神要把這些通通都拿走。
注意，以西結這個時候是在巴比倫，被擄的人來到這裡，跟他講這個事情。這相當戲劇化，照有些人的說法（我是覺得不是這樣），以西結在一開始要服事主的時候，神對他說：「我會讓你成為啞口的」（結3:26），你不能講話。所以很多解經家講從3章26節到這裡，以西結都不能講話。我不太贊成那個解釋，因為我們在這中間看過太多以西結應該是有講話，可能他有時是痛苦得或被神約束得講不出話來，但是我想他還是有的時候可以講。
不過，不管怎麼樣，他講，不是一直都能夠很流利，而什麼時候能夠很流利？就在這個時候。他跟他的妻子在被擄的地方應該是同時發生的一件事，他妻子的死、耶路撒冷的陷落、聖殿的被焚燒，這消息傳到他耳中，其中應該有點時間，不過好像是描述的那一天他就聽到了，和「他就開口講話」是同一天之內發生的。太太死了，有一群逃難的來講：國家亡了、聖殿被燒掉，以西結就講話了。
他就「不再啞口」（27節），「你必這樣為他們作預兆，他們就知道我是耶和華。」這些都是活著的人，現在只好繼續不斷的嘆息。這是以西結書24章，以西結一個非常悲痛的經驗。
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