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一1 當
解經家有不同的解釋，我接受最好的解釋是：這是以西結30歲的時候。按照民數記4:3，利未人30歲時可以擔任祭司。在這個時候，以西結淪落外地，不能作祭司了，因為祭司只能在以色列耶路撒冷所羅門的聖殿裡作獻祭的工作。所以他的工作是先知，傳揚上帝的話語。
這「河邊」應該就是詩篇137篇所說的：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。」就是被擄之人坐在巴比倫河邊，追想這些悲哀的事。另外在使徒行傳16:13，講到有一些基督徒在河邊聚會：「當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，我們就坐下，對那聚會的婦女講道。」
再想到詩篇137篇，很感恩的是，在這個悲哀、絕望的時候（亡國，而且看來會越來越糟的時候），我們看到「天就開了」。
希望弟兄姊妹養成一個好習慣：不管你碰到什麼樣的事，你都知道天是開的、神都沒有撇棄我們，祂的恩典、祂的公義仍然繼續從天而降。特別是對祂的兒女，不管是舊約時候的以色列，或新約時候的教會，神沒有一個時候是撇棄我們的。在我們好像被撇棄的時候，甚至當祂說很多「我要撇棄你、不顧惜你、不可憐你」的時候，祂仍是看顧我們的。實際上，那願意在被撇棄中仍然跟隨祂、順服祂的人，他們是從來沒有被撇棄的。
這是我們基督徒讀聖經、上神學院時要注意的，不要把它當作這是跟你生活無關的一件事或一門課。比方在這裡修課，回家發現老公要跟我離婚或跟別的女人跑了，或健康檢查發現得癌症了，你就覺得神撇下你了。也就是，你所學的跟你的實際生活，彷彿一點關係都沒有。以色列也好、教會也好，常常我們覺得就是一個故事；即便把它當真的，也跟自己沒有關係。各位，這些跟你是息息相關的！
聖經裡的神，永永遠遠都是神、永永遠遠祂都是絕對慈愛、公義、聖潔、良善。如果不能這樣應用的話，看再多的聖經也是多餘；甚至越看會越遠離神，只是得到一些知識。
聖經裡有一些類似的經驗：
當摩西在米甸的曠野牧羊的時候，他絕望的日子大概也有40年（因為這時離他上次想要救以色列人已經有40年了）。但沒有想到，在那個地方，神呼召了他。
當神帶領以色列人來到紅海邊的時侯，沒有想到，在那最絕望的環境，神有最奇妙的帶領。
大衛是常常很艱難、很辛苦。當大衛在被掃羅追殺多年，而且灰心喪志的時候，雖不是很特別或突然的一個拯救，但神總是帶領他又度過了一重重的難關。
當約瑟被囚在埃及監獄裡的時候，有那麼長的一段日子，神好像隱藏了，都沒有理他。但沒有想到，法老召見他了，且讓他作了一人之下，萬人之上的宰相。
讓我們在困境中，繼續仰望神，耐心等候神。
天開了！我說，其實天從來沒有關過，神從來沒有遠離我們，或跟我們斷絕關係過，是我們遠離了神。
我們想到，在耶穌受洗時，天為祂開了，神非常的喜悅：「耶穌受了洗，隨即從水裡上來；天忽然為祂開了，祂就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（太3:16-17）好像有一個讓人看到的「天開了」，顯出上帝祂對耶穌順服的喜悅。我們仍然說，耶穌跟天父的關係，從來不是在受洗的時候才特別密切，祂永遠跟天父相連。但就人性或人的歷史來看，那受洗的順服是天父特別喜歡的。
另外，當司提反要被石頭打死前，他看到神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊！」（徒7:56）那是司提反要經歷很大的痛苦和艱難前，神給他的一個安慰。
這兩個對比的來看，對我們也是一個提醒。司提反看到神的榮耀，他就說出他看到天開了。結果是什麼？我們多麼希望司提反看到天開了，就像耶穌受洗的時候有聲音說：「這是我的愛徒，我所喜悅的，你們要聽他。」也許司提反就不會死，也許所有對司提反發怒的人就嚇死了。但是，天開了，天上沒有聲音下來；不但是完全沈默，且只有司提反看到這榮耀，然後司提反就被打死了。我的意思是說：天開了，不一定有聲音；有聲音，也不一定天開；沒有聲音、天沒有開，也不表示神撇棄你了。但我們求神賜我們信心。
另外在啟示錄19:11，也是很寶貴的應許，但我們常常沒有看到：「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信、真實；祂審判，爭戰，都按著公義。」讀但以理書和啟示錄的時候，要仔細的讀，不要忽略了重要的話。否則，我們只會看到一些怪里怪氣的東西，也會悲觀，因為但以理書和啟示錄多次講到：在末後的世代，神的聖民、神的僕人會一直被那敵擋上帝的人打敗，除了那些災以外。不過感謝主，在最緊張、關鍵的時刻，我們看到天開了。如果就啟示錄這裡所描述的來講，就是當神的兒女在地上簡直已經沒有招架之力的時候，主耶穌親自把天打開，從天降臨，然後憤怒的擊殺所有敵擋上帝的人。
在舊約裡面也有一些「天開」的例子，像在彌迦書1:2，「主耶和華從祂的聖殿要見證你們的不是。」1:3，「看哪，耶和華出了祂的居所，降臨步行地的高處。」上帝從祂的居所走出來了，我們也可以說，上帝從天出來。祂一出來，走到哪裡，哪裡就是大災難。祂踩到山，山消化；踩到谷，谷崩裂。
彌迦書這裡講的是「上帝的審判」；啟示錄講的是「上帝的拯救」；耶穌受洗講的是「上帝的喜悅」；司提反的異象講的是「上帝的安慰」，也是他死前的一個徵兆；都有不同的歷史背景，但意義都是一樣的，就是：信心，讓我們在艱難時看到了盼望。
「得見神的異象」，是「神讓以西結看到神的旨意」。
通常我們會想到這句話：「沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。」（箴29:18）不過這句話在箴言的背景裡，倒不是說我們要看到什麼理想，而是說要有上帝的話、上帝的律法，我們就不會隨便。
一般這句話正確的用法，是用保羅的講法，就是：神給人的一個呼召。以西結書這裡也是這意思。
或者我們也可以用但以理書的講法，就是：我們在各樣艱難的環境中，因為神藉著一些異象或神的話啟示我們（希望不是片面的，只挑我們喜歡的），讓我們認識祂真是宇宙萬物的主宰，使我們在任何一個時候，不被那些狂風巨浪攪動。
我知道，我們很難不被生活中的狂風大浪攪動；甚至不用狂風大浪，一點點小的噩耗，就實在讓我們承受不了。我們非常的脆弱，但我真是希望我們能越來越剛強。任何一個世代（包括現在這個世代）都需要勇敢的基督徒。我們都承認我們是很差勁、很脆弱的，但希望你能停止你的脆弱、自憐、自愛。
求主讓我們能看到神的異象，我們就在豐盛的時候不會驕傲、衰弱的時候不會灰心，乃能很穩健的往前面走。這是異象給我們的意義。
一2 正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日，
約雅斤王也不是一個好王，不過以色列人喜歡「奉他為正朔」。
一3 在迦勒底人之地、迦巴魯河邊，耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結；耶和華的靈（原文是手）降在他身上。
「迦勒底人」就是巴比倫人。
「在迦勒底人之地、迦巴魯河邊」，用我們今天的話，可以說是：在彰化大佛像的旁邊、在拉斯維加斯的賭場裡、在南亞海嘯的地方、在紐奧良的脫衣舞場或賣毒品的地方，神都有祂的話，神都在掌管。不管是在巴比倫或在之後的波斯，在皇宮大內或在曠野裡，上帝絲毫沒有減少祂的權柄。祂都有話說，只是人願不願意聽。
以西結應該是個祭司，但無用武之地。
我們有聖經，就有神的話。我們信奉三位一體的真神，就有聖靈。在我們非常絕望的時候，仍有神的話。當然我們也求主幫助，讓我們是那願意聽神的話的人，並不只是好奇而已。
像約翰福音六章那群以色列人，他們跟隨主，不是因為見到了神蹟（所有的神蹟、異象，都是一個記號〔sign〕），要信靠這位上帝，而是要找一個長期飯票，吃餅得飽。甚至像耶穌的門徒跟隨主，一開始也沒有好的動機，只是想作左臣右相。包括我們剛開始跟隨、信靠神的時候，也摻雜了很多錯誤、不恰當的動機。不過感謝主，在神的保守之下，希望我們能越來越純正的背起十字架來跟隨主，把我們自己所有的理想、慾望、打算都放掉，讓神來為我們預備一切，那叫做真正的跟隨主。
在絕望的地方、外邦的地方，耶和華的話臨到一個尋求祂、渴望祂、等候祂的人。我這樣講，是因為我們從後面知道以西結是個信靠神的人，他實在是願意順服上帝，包括神給他的話和帶領，有太多是叫人受不了的。
這是一個絕望、灰色的世界，他看到的未來都是更糟糕的。當然在以色列的歷史上，作先知看到的，大概都是國家越來越壞。從早期一點的以利亞，甚至摩西。摩西說：「我知道我死了以後，你們就會全然的敗壞。」最後以色列果然聖殿被毀了、被擄了、亡國了，一直到亡國回來的時候（如果我們看以斯拉記、尼希米記，以及同時期的這些小先知書：還有哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書，就可以知道），這些以色列人沒有從歷史中學習什麼功課，而繼續在敗亡。
不過不管在新約、舊約裡，我們還是說：我們知道我們的神是主、是王；我們這一群願意跟隨祂的人，有主的話安慰我們，我們就站立得住。
「耶和華的話特特臨到以西結」，希望也特特臨到你、我、每個人。不是要你追求什麼特別的經驗（這些很危險、甚至不對），而是求主讓我們追求真是認識這位聖經所啟示的神，為我們釘十字架的主。
這裡看到了三位一體：第1節是「神」（三位一體的第一位），第3節是「神的話」（「神的話」就是聖子，三位一體的第二位）和就是「神的靈」（三位一體的第三位），這三位是不能夠分開的。我們講三位一體最好就是用「啟示」來瞭解。啟示就是神讓人認識祂。
神如何啟示自己，讓人認識祂？藉著祂的話、藉著祂的靈，當然還藉著很多其他的工作，包括創造和審判，讓人認識祂。這裡神要把啟示給以西結，也是給我們。先看到的是神的異象（我們姑且說是聖父），然後有「耶和華的話」（我們姑且說是聖子所傳達的聖旨），和「耶和華的靈」。
「耶和華的靈」，原文是「耶和華的手」。把「手」改成「靈」也不為過，因為聖靈往往都是神的一個工作。
耶和華是靈（神是靈），沒有手。這很奇妙，手是肉身的一部份，而靈是沒有肉身的。但當耶和華跟人親密接觸的時候，聖經上常常用「手」；我們把它翻成「靈」，也是對的。為什麼？當然是因為耶和華的話也臨到人，不過講到那話的千鈞之力，就好像手壓著我們一樣；這種真實，實際上就是藉著「靈」很強烈臨到人的身上，讓我們能體驗到、感受到。所以，「耶和華的手在人身上」，會讓人非常有力，不能不說出神的話，或使人能夠勝過，甚至完全輕看自己肉身的軟弱和忽略週遭環境的艱難。像：
列王紀上18:46，「耶和華的手在以利亞的身上」（我們中文和合本也是翻耶和華的靈），以利亞就大有能力，而且能夠跑非常遠的路。
列王紀下3:15，北國約蘭、南國約沙法、以東三個王要跟摩押王作戰，結果這三個王和軍隊、牲畜在曠野裡差點渴死了，就請求以利沙幫助。以利沙就叫他們給他找一個彈琴的來，「彈琴的時候，耶和華的靈（原文是手）就降在以利沙身上。」當然不是耶和華的手，但確確實實是一個強有力的東西，讓以利沙非常強烈的體會到上帝的同在，就說出神的話來。
另外，在但以理、以西結、施洗約翰碰到異象的時候，都有神的使者用手按著他。有的時候是給他力量，有的時候是讓他不能動。
「神的靈降在人的身上」，這是一個被聖靈（或上帝的話）充滿的人，也是每一個神的先知、僕人，包括你我，所應該有的。我們應當有上帝的話和上帝的靈，使我們能夠完全克服肉身和環境的艱難。
一4 我觀看，見狂風從北方颳來，隨著有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝；從其中的火內發出好像光耀的精金；
當神在給我們看異象的時候，我們要注意的「看」，同時也要好好的「聽」。這裡，以西結看到什麼？
他看見「狂風從北方颳來」，狂風、巨風颳過來。聖經常常顯示，這是耶和華的作為。但風平浪靜時，耶和華在做事；大風大浪時，耶和華也在做事。耶穌平靜風浪，是神在做事；耶穌沒有平靜風和浪，神也在做事。任何一個時候，神都在做事。但任何一個時候你信靠神、祈求神，也許神會為你特別在感覺得到的事上做事。但如果沒有，你也要信靠主，那是最有福的。
在詩篇18:10，「祂坐著基路伯飛行；祂藉著風的翅膀快飛。」就是上帝的僕人（大衛）碰到了又重大、又急迫的危難，就是死亡的繩索已經纏住他的脖子。於是他就呼求神，那呼求就到了耶和華的耳中。跟前面談到的彌迦書連起來，這是很生動，但也叫我們很火大的一幕。生動的是，我快要被吊死了，在那千鈞一髮、差一點點就要沈下去的時候，你把我從水中拉上來，後來又把我帶到寬闊之地（16）；火大的是，為什麼這麼晚才來救我？你我常常都覺得：神為什麼不快一點？大衛向神呼求，一定喊了很久，神終於出來。祂乘著風的翅膀，非常快的飛到祂兒女那裡，為祂的受膏者或祂的百姓被虐待而發怒。你可以想像，上帝一面飛，一面射箭，要把那些耶和華的敵人消滅。就像耶和華對法老和埃及人，或是耶穌對那洶湧的波濤一樣，怒斥「你給我靜住！」，因為你妨礙到我的兒女。希望你不是妨礙主的工作的人，否則神也一樣會對你發怒。
1.「風」，顯示神來拯救，也顯示神的發怒。那時沒有光速、超音速的觀念，能想得到最快的就是「疾如風」。耶和華的拯救、耶和華的怒氣（18:7），都像風一樣的快。你也許覺得神的拯救像微風一樣的慢，甚至好像沒有一樣，但神實在在拯救，只是祂知道什麼時候是最洽當的時機。
2.「風」是上帝的工具。希伯來文和希臘文的「風」和「靈」都同個字，都是上帝的工具。在列王紀下二章，以利亞要升天的時候，他的交通工具不是波音七四七400，而是耶和華用旋風接他升天。我們通常想到是火車火馬把他帶走，但聖經說：「火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。」（王下2:11）至於耶穌則是「有一朵雲彩把祂接去」（徒1:9）。雖有不同的描述，但都是神的工具。
3.恐怕比較多的地方，「風」是用來形容神的審判，包括詩篇、箴言、以賽亞書、以西結書、耶利米書、阿摩司書、哈該書、撒迦利亞書。
耶利米書23:19，「看哪！耶和華的忿怒好像暴風，已經發出；是暴烈的旋風，必轉到惡人的頭上。耶和華的怒氣必不轉消。」
埃及十災裡，「東風把蝗蟲颳了來」（出10:13）（當然也吹走）；以色列過紅海，是摩西先向海伸杖，「耶和華便用大東風，使海水一夜退去；水便分開，海就成了乾地」（出14:21）（當然也讓紅海合在一起）；那「風」是個拯救，也是個刑罰。
耶利米書25:32-33，「萬軍之耶和華如此說：看哪，必有災禍從這國發到那國，並有大暴風從地極颳起。到那日，從地這邊直到地那邊都有耶和華所殺戮的。必無人哀哭，不得收殮，不得葬埋，必在地上成為糞土。」那是上帝審判的風。
箴言1:27，「驚恐臨到你們，好像狂風；災難來到，如同暴風；急難痛苦臨到你們身上。那時，你們必呼求我，我卻不答應」看這些，也求主讓我們警惕，神的狂風是要臨到那悖逆祂的人。
「見狂風從北方颳來」，在先知書裡（特別以賽亞書、耶利米書），常常這北方就是指巴比倫。巴比倫是上帝的工具，從北方颳過來，要來刑罰以色列。不過這裡講得更多一點，就是上帝也親自來了。
有些人說這是UFO或飛碟在聖經裡出現的狀況。我很佩服這些人的想像力，不過這跟我們在瞭解聖經的話，一點關係都沒有。這只是在描述榮耀的上帝、憤怒的上帝出來了。
風也好，火也好，雲也好，都是上帝的工具、上帝的作為。
「雲」，一方面顯出上帝的引導。像出埃及的時候，上帝白天用雲柱、黑夜用火柱引導以色列人；一方面也顯出上帝的隱藏。當你在雲霧中，看不到東西的時候，也是上帝的責備。在這「雲」裡面有閃爍火發出神的榮耀（當然黑的時候有時也是講到神的榮耀：我們看不透祂在作什麼），「好像光耀的精金」，這真是在指榮耀的上帝的來到。
一5 又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像，
我們還沒有看到上帝，反而先看到了四個活物。上帝所使用的工具包括風、雲、火，那都是受造物。風如果指靈，那就不是受造物，而是上帝本身。
這裡講的四個活物，特別是指越好的受造物，就是有生命的活物。風、海，雖然也是受造物，但不是有生命的活物。這裡的四個活物，其實就代表了「所有的受造物」；他們各有自己的功能。
活物裡最好的，當然就是天使，還有我們這些有神形象的人。我們的受造（這是Westminster教理問答）、人生的目的是什麼？就是要事奉神和享受神。四活物（所有受造物）受造的目的也是享受神、事奉上帝、榮耀上帝。
在生活中時時刻刻享受主為我們預備的一切，這一點我不知道你覺不覺得神在每件事上是可以享受的，包括祂給你的安息，和各樣物質、精神的祝福？
另外一個就是，我們做的每件事（包括婚姻、工作），都是事奉祂，也就是榮耀祂，讓神的美善從我們身上發出來，使天上、地下所有的受造物都更讚美神。當然當神的恩典、能力從我們身上發出來的時候，天上、地下會有很多來敵擋上帝，不但不歸榮耀給上帝，可能更憤怒、更遠離神。那不是我們的事，我們的責任是把神的榮耀活出來。
在這裡，四活物活出神的榮耀，顯出上帝的美善。用什麼顯出、活出？就是他們扛著耶和華到處飛。這當然是個比喻的說法，就是他們成為上帝的飛行的工具。我們在以西結書10:14會看到，這四活物就是基路伯：「基路伯各有四臉：第一是基路伯的臉，第二是人的臉，第三是獅子的臉，第四是鷹的臉。」在啟示錄4:6-9又再一次出現：「寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：「聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在，今在，以後永在的全能者。」每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝，歸給那坐在寶座上，活到永永遠遠者。」
在西方傳統，「基路伯」通常被描述成：長了翅膀，穿著白衣服，臉像個男人，但又很秀美的天使（這好像是天使裡比較大的）。但如果根據聖經說的，基路伯就是四活物，那就跟傳統想到的天使，是不一樣的。當然，就他們都是服事上帝的，那倒也很對。
這四個活物，第一個是「有人的形像」。各位，你在看異象或看先知在描述他的異象的時候，求神讓我們敬畏上帝，且頭腦靈活，因為實在不知道那是幾度空間的東西，不大好描述。
這一朵雲裡面顯出人的形象，「人的形象」是什麼？這裡不是說人的臉，是包括我們的四肢、體態嗎？傳統神學講人是按著神的形象造的，並不是說人有鼻子、眼睛等形象，而是說人有神的善良、公義、慈愛……等特質或品格（character）。但這裡，以西結真的是看到我們一般看得到的一個肉身的形象。
為什麼要這樣表達？我想在異象裡，很難能表達出人的形象，包括他的正直。你怎麼能用一個異象來表達正直、柔和這些內在品格？可能是用一隻小兔子，表達柔和；用一棵大樹，表達正直；這在聖經裡都有用過，就是他必須用一些看得到的東西，來表達一些抽象的品質。
這「四活物」有「人的形象」，其實就是有「神的形象」，因為人是照著神的形象造的。是「人的形象」就表示有神一切的美善，包括剛正直、柔和、智慧、愛心、忍耐、公義、善良……等等；這都是每一個受造物多多少少應該反映出來的。當然在墮落的世界裡，萬物都墮落了，我們反映出來的，常常是很醜惡的，剛好相反。但我們仍然希望我們這些被救贖的人，活出上帝原來造我們的形象，使人看到我們就等於看到上帝的美好。你越是全心的事奉神、享受神、榮耀神，你就越活出「人的形象」，也就是「神的形象」。「人的形象」的標準並不在某個名模身上看到，或希臘人身上看到的，而是在神兒女的生命裡、個性裡看到。
一6 各有四個臉面，四個翅膀。
「各有四個臉面，四個翅膀」，這當然不是人的形象了。人哪裡有四張臉？這裡講到的「四」，是以西結書第二次出現的「四」，如同在啟示錄這些啟示的文學裡，數字常常有它的意義。這裡的「四」跟底下看到的，應該都是「完整」、「完全」的意思，好像東西南北、四面八方，是包括了所有的。再者，我們的臉就是讓人看到我們的特質。臉上的氣色、笑容、悲哀、嚴厲、柔和，都可以把我們這個人的特質表現出來。也就是，這四個臉面表現出所有受造物的特質，也是表現出神的特質。
「四個翅膀」，表示他飛可以飛得非常好。
一7 他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。
這「他們的腿是直的」又是什麼意思？腳難道還是彎的？是指他們僵直、有一種特別的病？「直」就是正直的意思，或者說他們在行動時是很靈活的，身體不需要有任何的轉變；任何情形下，他們像一個最好的工作或飛行器具一樣，都能很靈活的完成任務，而自己不改變。這不是靈意解經；這的確是說到，一方面我們很靈活，另外一方面我們並不是善變、投機取巧的。
「牛犢」就是年輕的牛。所謂年輕者力壯。所以解經家說，「牛犢的蹄」代表有力量。
「銅」在但以理書10:6、啟示錄1:15都看到。如果精金（像前面第4節看到的）是指貴重的話；「銅」在啟示文學裡，一般都是在講審判。所謂「以銅為鏡可以整衣冠」，銅鏡可以顯出我們的錯誤缺失。
蹄是光明燦爛的銅。誰會藉著人家的蹄來照鏡子？意思是說，神公義的審判隨時都有。祂的僕人的腳走到哪裡，就在哪裡帶來審判。審判讓我們看到自己的不足和看到上帝的完全。
一8 在四面的翅膀以下有人的手。這四個活物的臉和翅膀乃是這樣：
「在四面的翅膀以下有人的手」，這我們也不大知道為什麼在翅膀底下有人的手？翅膀當然是指飛行；「人的手」應該是表現出這四活物。手也代表全身、全人。所謂雙手萬能，所以特別用手作代表。這其實是特別提醒我們人，我們要用我們的手服事神，甚至扛著上帝飛。不過，當然不是我們托住上帝，是上帝托住我們。
一9 翅膀彼此相接，行走並不轉身，俱各直往前行。
這四個活物的臉和翅膀乃是這樣：
你看過〈空軍一號〉（Air Force One）那部電影嗎？突然出事了，你要去開那飛機，但不知道怎麼操縱。
這是在講到：如何操縱上帝的飛行工具。我們看不太懂，但我們要想他寫的用意？「翅膀彼此相接，行走並不轉身」，就是我剛才講到的：非常的靈活，不需要有任何的轉動；自己看起來沒有動，但要到哪裡就到哪裡去。
各位，神讓你到哪裡你就到哪裡、神讓你做什麼就做什麼，但你自己是不會被動搖的。
一10 至於臉的形像：前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。
我們看到答案，這「四面人或東西」有人的臉、獅子的臉、牛的臉、鷹的臉。這很難畫出來，因為這不僅是立體的，我看甚至是超立體的。
人的臉面，像人（就是有眼睛、鼻子），就是神的工具（人這受造物）到哪裡都要顯出神各樣美好的德行。其餘，傳統的解經家大概都這樣解釋：獅子是所有野獸中最有力量的，牛是所有家畜中最勤勞的，鷹是鳥類裡面最有能力的；就是用受造物中最偉大的來代表神，而這些偉大都是用來服事神。
一11 各展開上邊的兩個翅膀相接，各以下邊的兩個翅膀遮體。
這「遮體」是一種含蓄的說法，應該就是因為這些受造物是沒有穿衣服的，所以翅膀的遮體，就是不讓不雅觀的部分被看到，以免在神面前不致不敬。
一12 他們俱各直往前行。靈往哪裡去，他們就往那裡去，行走並不轉身。
就是，我們總是不動搖，總是跟隨著靈。當靈在轉彎時，我們也是不轉身的跟著祂。
「靈往哪裡去，他們就往那裡去」，這又是我們基督徒一個很好的提醒：靈、聖靈、神的話、雲柱、火柱到哪裡，我們就到哪裡；這都是講到順服和服事。「若有人服事我，就當跟從我。我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」（約12:26）這是耶穌說的話，要我們跟隨祂。當然不是形狀或形式上的跟隨祂，而是祂的十字架在哪裡，我們就跟隨到那裡。
一13 至於四活物的形像，就如燒著火炭的形狀，又如火把的形狀。火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電。
這整個神的交通工具是有「火」在中間的，可能有審判、神的震怒的意思，當然也有光、指標的意思。
一14 這活物往來奔走，好像電光一閃。
我們也想到主耶穌講到祂再來的時候，真的就好像閃電一樣。在整個世界每個地方不管東半球、西半球、南半球、北半球；不管你在睡眠或清醒當中（那時沒有任何的時差），人子就顯現了：「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。」（太24:27）今天神小規模的審判，我們還可以躲一下：好像這邊有了，可以躲到那邊；但是當主耶穌最後來的時候，就沒有任何閃躲的地方和機會了。
一15 我正觀看活物的時候，見活物的臉旁各有一輪在地上。
這更難形容了。輪子應該像哪吒的風火輪一樣是在腳上，怎麼會在臉旁邊？解經家的解釋也很好，說這輪子是個象徵。佛教（尤其法輪功）也喜歡用輪子來作他們的象徵，我們基督教不大說。這「四輪」在這裡為什麼成為一個象徵？可能是指自然界春夏秋冬的運轉。當神在這個世界上運轉的時候，我們都要跟隨得很好。
一16-21 16輪的形狀和顏色（原文是作法）好像水蒼玉。四輪都是一個樣式，形狀和作法好像輪中套輪。17輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉。18至於輪輞，高而可畏；四個輪輞周圍滿有眼睛。19活物行走，輪也在旁邊行走；活物從地上升，輪也都上升。20靈往哪裡去，活物就往那裡去；活物上升，輪也在活物旁邊上升，因為活物的靈在輪中。21那些行走，這些也行走；那些站住，這些也站住；那些從地上升，輪也在旁邊上升，因為活物的靈在輪中。
這都很複雜，我希望簡單的來講。這「輪」可能是神藉著四時的運轉在作的帶領。當然四時的運轉在這裡特別講到輪子中間有眼睛。這蠻恐怖的，不只中間，周圍都有眼睛。有眼睛，就交通工具來講，可能就是像羅盤一樣，他知道上帝要他往哪裡去。但就整個上下文來看，這周圍的眼睛，恐怕還是有審判的意思。他能看出人心腸肺腑中的意識，然後當神實在要去審判、刑罰的時候，他就到那邊去。
上帝帶來的審判和拯救，有上下、有前後、有左右，也有高低的；也就是神的審判好像有的時候很清楚，有的時候不那麼清楚；有時對高位的，有時對低位的。
一22 活物的頭以上有穹蒼的形像，看著像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上。
這又是我們非常難瞭解的「穹蒼的形像」。「穹蒼」是什麼？「穹蒼」就是空氣，把水成兩個部分：一個是「空氣以上的水」，一個是「空氣以下的水」（創1:6-8）。「空氣以上的水」其實就是雲層，就是淡水；「空氣以下的水」就是地上的水，就是海水。雖然在地面也有淡水，但那淡水都是從天上下來的。
在以西結書這裡，穹蒼把造物主和受造物分開。神學家范泰爾（Cornelius Ven Til，1895~1987）和他的學生薛華（Francis Schaeffer，1912~）都常常喜歡在黑板上畫一條線（那條線真的是最重要一條線）：千萬不可以把受造物和造物主混在一起。很多宗教，事實上基督教以外的異教都是這樣，把受造物跟造物主混在一起；有些神秘主義也好像是說，跟神聯合，我們就變成神。我們絕對不要有這樣的觀念！就算我們跟神聯合，我們也清楚記得我們是受造物，祂是那永不可及的造物主。
這裡特別講到祂的可畏。我們的神也是非常可親的，但要講到祂跟我們不一樣的時候，要顯出祂的可畏。
你能從這世界上任何一個礦物裡找到一種叫做「可畏的水晶」？水晶怎麼會可畏？我們中國人裡面，水晶還常常是吉祥物，怎麼會可畏？我想在這裡都是聖經裡常常提醒我們的一件事：不要把任何一個東西（包括獅子也好、牛也好）變成了神的代表。甚至用一個生物或植物來表達上帝都不好，所以只好用一個礦物，使人不會把那個想成是上帝，但又形容真的有一位上帝在那裡。祂是可畏的，這在啟示錄裡也看到。
一23-24 23穹蒼以下，活物的翅膀直張，彼此相對；每活物有兩個翅膀遮體。24活物行走的時候，我聽見翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音，也像軍隊鬨嚷的聲音。活物站住的時候，便將翅膀垂下。
剛才看到的都是形象、默片，現在開始聽到聲音了。（不知道你們有沒有看過默片？沒有聲音的。其實默片裡面有很多藝術，要用你的想像力）。「翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音，也像軍隊鬨嚷的聲音」，這聲音我認為恐怕也有令人恐懼的地方。
但以理書、啟示錄都有講到「像大水的聲音」。啟示錄1:15講到人子的「聲音如同眾水的聲音」，大概是約翰在海島上，聽到海浪打到岸上、嘩啦嘩啦的聲音。但以理書10:6講到一個天使「說話的聲音如大眾的聲音」，像大水的聲音。以西結書43:2講到以色列神「祂的聲音如同多水的聲音」。這我們很難想像，誰講話的聲音像大水、海浪的聲音？我認為這都在形容恐懼。
你聽過上帝的聲音、聽過上帝說甚麼話嗎？在使徒行傳裡，保羅聽到耶穌跟他講希伯來文。你不必急著去學希伯來文，神能夠說每一種話。這裡的重點不在於祂說哪一種語言，而在講到上帝聲音的威嚴，叫人害怕。
神的聲音（或神的話）創造；神的聲音照管：「常用祂權能的命令托住萬有」（來1:3）；神的聲音（或神的話）也成為肉身：「道成了肉身」（約1:14），拯救罪人。
當人犯罪以後，害怕與神說話：「天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音。」（創3:8）其實，把那一幕擴大很多倍，就是以西結書這裡的情形：一樣是聲音，一樣是神來了；雖然那是在園子裡，這是在河邊，但那恐怖卻是類似的。原來人聽到神的聲音是非常喜悅的，高興我們所愛的神來了；現在不是了，現在是害怕，因為那聲音要來刑罰我們。
後來在以色列人出埃及的時候，我們就看到以色列人非常怕聽到神的聲音。「耶和華從火焰中對你們說話，你們只聽見聲音，卻沒有看見形像。」（申4:12）那是有理由的，不管以色列人多麼懼怕，如果他們看到形象，必定會把那個形象偶像化來膜拜上帝。就我們五官而言，好像眼睛比較容易犯罪，耳朵比較不容易犯罪（耳朵當然也會犯罪：聽一些不當聽的東西），所以特別強調「眼目的情慾」。也可能是因為眼睛比較靈活，容易犯罪。
在申命記4:32、33，「你且考察在你以前的世代，自神造人在世以來，從天這邊到天那邊，曾有何民聽見神在火中說話的聲音，像你聽見還能存活呢？這樣的大事何曾有、何曾聽見呢？」你大概從來沒有想過：從天這邊到天那邊（東西南北），你有沒有聽過神做了這件最大的事情？什麼大事？你能想到的就是：神叫紅海分開、神叫日頭停留，月亮止住（書10:13）、神叫日影往後退了十度（王下20:11）、神用五餅二魚餵飽五千人（約6章）……。但你大概從來沒有想到這裡講的事：在西乃山底下，以色列人聽見上帝說話，卻沒有死；這是一件大事！這表示：神的像看不得，看到會死；神的聲音也聽不得，有罪的人聽了也會死。聽到聲音卻能活著，是上帝的保守，因為神愛我們，跟我們立約。我們根本沒有資格。
申命記4:36，「祂從天上使你聽見祂的聲音，為要教訓你，又在地上使你看見祂的烈火，並且聽見祂從火中所說的話。」出埃及記裡說到：以色列人不敢聽，就對摩西說「你去」，但以色列人可能還是聽到了一些，他們聽到的就像雷聲一樣，讓他們敬畏。我們希望這個聲音不只叫我們心生敬畏，也讓我們覺得親切。你信靠主，神就對你非常親切；不信靠主，就是恐懼。當然即使是親切裡面也有恐懼，恐懼裡面也有親切。
詩篇29:1，「神的眾子啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！」神的榮耀、能力在這裡不是講祂的創造或審判，而是講一個我們也很忽略的事情，就是耶和華的聲音大有力量：
3、4節，「耶和華的聲音發在水上；榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上。耶和華的聲音大有能力；耶和華的聲音滿有威嚴。」注意，這裡不是在說「耶和華的話」，而是講到「我們聽覺上所受到的震撼」。
5、6節，「耶和華的聲音震破香柏樹；耶和華震碎利巴嫩的香柏樹。他也使之跳躍如牛犢，使利巴嫩和西連跳躍如野牛犢。」這裡是講到上帝一發聲，就有地震。照這裡的形容，那地震恐怕是十二級以上，因為不是抖動，而是跳躍，且跳得像牛犢一樣。這簡直是九二一大地震的一百倍，跳到嚇死你了。
7、8節，「耶和華的聲音使火焰分岔。耶和華的聲音震動曠野；耶和華震動加低斯的曠野。」整個曠野都震動。
9節，「耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光。」連樹一聽到耶和華的聲音，葉子就都落光了。「凡在他殿中的，都稱說祂的榮耀。」這是祂的榮耀；但是祂的榮耀很可怕。
詩篇106:25，「在自己帳棚內發怨言，不聽耶和華的聲音。」人真是好糟糕。神細聲細氣跟你講的時候，你可以聽到，你卻不願意聽；大聲對你說話，你又不敢聽。當然這個「聽」（不管在希伯來文、希臘文、或我們中文裡面），都不只是耳朵聽到的分貝數；而是「順從」。這個人很聽話，不是說他耳朵很好，而是表示他很順服。希望我們對上帝的話是有順服的反應，可是以色列人不聽耶和華的聲音：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說，我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我！牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。」（賽1:2-3）
我們以也記得耶穌受洗的時候，還有在變像山上的時候，主都聽到天父說話：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」我們剛也已經看過啟示錄1:15，「腳好像在爐中鍛鍊光明的銅；聲音如同眾水的聲音。」不過你想想，銅哪有聲音？你最多可以說，敲銅的時候會發出聲音來。但這裡當然不是指敲銅所發出來的聲音，而是指那審判的聲音，因為銅象徵照明我們一切的罪惡。
很生動的描述「恭敬」的態度。神不讓你飛，你不但不飛，而且翅膀垂下來；有那種聆聽、享受和安息的作用，但可能更多是聆聽，因為下面25節講到「聲音」。
一25 在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候，便將翅膀垂下。
「穹蒼」隔開了受造物和造物主。
當這些受造物正在抬或駕駛這飛行器具，載著造物主到不同的地方，忽然有聲音發出，他們便站住，將翅膀垂下。這好像許許多多神忠心的僕人的態度，說：「主，請說，僕人敬聽。」
下面就更難表達了。以西結在聖靈感動下就開始往上看，而這個看是很危險的，因為罪人看到神的榮耀是會死的。就是你接近上帝了，如果不是上帝保守，你會死的。
一26 在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷彿藍寶石；在寶座形像以上有彷彿人的形狀。
「藍寶石」，我想是指天色像藍寶石一樣。然後「寶座」已經夠恐怖了，在寶座以上又坐著一個「彷彿人的形狀」。
像巴比倫、波斯或其他國家，用長了翅膀的獅子來形容神祇誠然有力。以西結書要告訴我們：這些老鷹、獅子，都只是受造物；論到造物主的話，是沒有形狀的。如果一定要有個形狀，是人的形狀？不！連人的形狀都不是，是「彷彿人的形狀」。你可千萬別把自己當作神了。用「彷彿人的形狀」也在告訴我們：人是按著神的形象造的。現在倒過來說，要認識神，是藉著人來看。當然我們人不能表達出神的樣式，只有那位人子耶穌基督；看到了祂，就看到了神：「你們若認識我，也就認識我的父。」（約14:7）
一27 我見從祂腰以上有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀，又見從他腰以下有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。
「我見從祂腰以上有彷彿光耀的精金」，這是個形容詞，神並沒有腰。也容我說褻瀆的話，你也不要去看祂的腰圍是婀娜多姿，還是……。「腰」在這裡恐怕是指力量，聖經裡常講到「以力量束腰」（撒上2:4；詩18:39）、「以能力束腰」（詩93:1；箴31:17）。
這裡暫且讓我們先看到神的「腰」，是因為祂的臉面不大能看得到，能看到的就是極寶貴，但又極可怖的「精金」和「火」。
再往下看，「又見從他腰以下有彷彿火的形狀，周圍也有光輝」。如果一定要這樣來形容神，就是祂的上和下，通通都是榮耀、有力量。至於那「光輝」是什麼？
一28 下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。
在形容神的時候，應該寫「天晴的日子」，祂像太陽一樣；為什麼寫「下雨的日子」？因為在下雨的時候可以看到虹。我們不能不想到那次可怕的審判：當第一次下雨，「洪水氾濫在地上，毀滅天下，凡地上有血肉、有氣息的活物，無一不死」（創6:17），除了方舟裡的以外。當耶穌再來的時候，也會這樣：「當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」（太24:38-39）
當洪水退去，挪亞出了方舟獻祭，耶和華聞那馨香之氣，就跟人立約，且讓虹作立約的記號：「我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫、毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」（創9:14-16）
一方面，虹是要給人看的，我們看到了「虹」就有一點安心，因為知道神曾經應許過：「凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」(（創9:11）水再大，也不會像挪亞的時候把我們都滅掉。另一方面，虹是要給神看的，這是擬人化的寫法：神看到這虹，就再不叫水氾濫，毀壞一切有血肉的物：「我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」（創9:16）
這又表示什麼？虹是個平安的約，就是：神不會用洪水來滅掉我們所有的人；但虹也是恐怖的（像弓一樣），它是個警告之約，就是：你們離被滅，也差得不太遠。如果你們再惹上帝的憤怒的話，上帝又要毀滅這個世界了。另外，虹還有一個意思，就是：虹是七彩的，所有人眼能看到的光譜都在這裡面，那也表示上帝的豐富。上帝在每件事上都顯出祂的豐富。
在啟示錄4:3裡，我們也看到類似的情形：「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。」那坐著的神，像碧玉和紅寶石。神怎麼會像紅寶石？紅寶石的特點應該是它的顏色，紅寶石應該是把它雕成什麼樣子，它就是什麼樣子；它們可以有千千萬萬的樣子綠寶石、碧玉，我們也不知道是什麼樣子。還是一樣，這裡聖靈感動以西結用一個礦物來形容神的形象，讓人難以捉摸，免得人就把那東西偶像化了。
我們看到神的榮耀，神是包羅萬有的；神是會審判、會震怒的；「這就是耶和華榮耀的形象」。說了半天，仍說不出來神的樣子。或像人一樣，或像礦物一樣，這些都在指神的榮耀。
下面我們講神的榮耀：
你可能無法想像，第一個，「神的榮耀」是指神的受造物。（這編排順序是我自己排的，你可以有其他不同的排法）。在詩篇104:31，「願耶和華的榮耀存到永遠！願耶和華喜悅自己所造的！」這裡講到「耶和華的榮耀」（或神的榮耀）就是祂所創造的東西。祂所創造的東西怎麼會存到永遠？如果祂所創造的東西在神的喜悅中，神就會繼續不斷的保守，就會存到永遠。
其他受造物怎麼樣我們不知道，但我們人就是在祂的拯救中，被祂揀選，信靠祂，我們就可以存到永遠。至於新天新地，神是如何更新，跟舊的怎麼樣有關係，我們不知道，但我們相信上帝所造的都美好。我們願神喜悅祂所造的，而不是毀掉祂所造的，像洪水的時候。
在以賽亞書35:2，神的榮耀是指神的拯救：「必開花繁盛，樂上加樂，而且歡呼。利巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給他。人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美。」然後下面就講到神的拯救「你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。」（3）雖然這裡說的是「你們要使……」但這是藉著上帝帶來的救恩。接著，「對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇。」（4）神的榮耀是指神要在祂的受造物中間所作的拯救。當然拯救完了以後，會看到榮耀的事，就是：「那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱…耶和華救贖的民必歸回。」（5-6）
神的榮耀是祂將事情隱密，不讓我們知道。在箴言25:2，「將事隱祕乃神的榮耀。」其實這不是神故意要吊我們的胃口，而是神有時為了要提醒我們不過是受造物，有些事情會讓祂的兒女根本不知道是怎麼回事。豈止是有些事情？我們越認識神的榮耀、偉大，越發現的確我們能知道的任何事都是神啟示、告訴我們，我們才知道。神告訴我們多少，我們知道多少；神停止告訴我們，我們就不知道。所以把事情隱藏起來，那是神的榮耀。不是神吊胃口，而是提醒我們多渺小、祂多偉大。
當神在審判人、定罪的時候，也顯出祂的榮耀。事實上，我們可以說神做的一切都是顯出祂的榮耀。在民數記14:10，「但全會眾說：拿石頭打死他們二人。忽然，耶和華的榮光（榮光就是榮耀）在會幕中向以色列眾人顯現。」那時神差點就要消滅以色列人，除了迦勒、約書亞和摩西。另外在16:19，「可拉招聚全會眾到會幕門前，要攻擊摩西、亞倫（其實他們攻擊、悖逆了很久，現在大概要有行動的時候）；耶和華的榮光就向全會眾顯現。」講得再重一點，就是當祂的榮耀顯現時，神要殺人了。
聖殿落成的時候，神的榮耀也顯出來。列王紀上8:11，「甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿。」這都需要很敬畏，也很感恩的來瞭解的。神的榮耀其實最基本的是祂自己。當祂自己顯出來的時候，我們這些受造物如果不在祂的恩典和保守中，我們承受不了，也沒有資格承受；但如果我們在祂恩典、保守中，不但能承受，我們會羨慕、渴想、會希望更多看到祂的榮耀（榮耀也可以翻成美，就是神的美）。如果我們真的羨慕、渴想、親近神的一切作為（包括祂的話），你自己也會顯出神的榮耀。
這我把它引得長一點：在詩篇26:8，「耶和華啊，我喜愛祢所住的殿和祢顯榮耀的居所。」神的居所也充滿了榮耀。我們看聖殿（不管是所羅門也好，後來重建的也好），其實都很寒酸；所羅門的聖殿，比起其他國家的神廟，差得太遠太小了；包括希律的殿，比起那些中世紀的聖堂，也差太遠了。我為此非常感恩，如果你真的要用金碧輝煌來裝飾上帝的話，那我們的神也很庸俗。事實上神在一個小國家、一個小殿中顯出祂的榮耀，我們要想到：神在渺小的人當中顯出祂的榮耀；在新約神的殿就是教會，就是我們。
詩篇63:2，「我在聖所中曾如此瞻仰祢，為要見祢的能力和祢的榮耀。」在會幕、聖殿裡，特別在至聖所裡，的確都有神的榮耀，不過那個神的榮耀，好像是瞻仰不到的。因為我們知道傳統的講法，神是在至聖所的約櫃的兩個基路伯上面，而只有大祭司一年一次，在贖罪日，帶著血，才能在那裡驚鴻一瞥，然後離開，因為神太榮耀了。這裡詩人說，他在聖所的時候，看到神的能力、神的榮耀；我想基本上是說，他覺得神就在那裡，當然也是神的子民在那裡。
我們一方面又不要太擬人化，一方面又要擬人化。不能太擬人化就是：我們不太能說神就在那聖殿裡，因為神真的不在那個地方：但我們又不能忘記，的確那時神也象徵性的在以色列的（或所羅門所建的）聖殿裡面，的確今天神也象徵性的在我們身上。到底神不是完全彰顯在我們身上，但那象徵性又不是沒有真實的，因為我們知道我們的身體是神的殿、我們知道我們可以被聖靈充滿、我們知道我們可以活出神的榮耀。
神的榮耀有時也可以表示神稱讚或同意我們的做法，神就會顯出祂的榮耀。以賽亞書58:8，「這樣，你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光（就是榮耀）必作你的後盾。」在那裡責備以色列人做了一些不對的事情，然後說如果你要得到上帝的同意（也就是神的榮光）的話，你應該有一些公義的做法。這就像我們剛剛講的，當摩西受到挑戰時，包括可拉黨或更早亞倫和米利暗攻擊摩西的時候，神的榮耀可以說一方面在攻擊那攻擊摩西的人，一方面在給摩西加冕：「我的榮耀加在你身上，我要讓全世界人知道你才是我喜悅的；我要讓你姊姊、哥哥、可拉黨知道你才是我喜悅的，所以你身上有榮光。」這就是以賽亞書這裡講的。
神所有的作為都是榮耀。出埃及記16:7這裡，神的榮耀作為是什麼？包括給你吃的。一個小小的嗎哪，也是耶和華的榮耀。出埃及記十六章那裡講到以色列人抱怨他們沒有東西吃，後來摩西就對他們說：「到了晚上，你們要知道是耶和華將你們從埃及地領出來的。」他們要經驗鵪鶉；然後「早晨，你們要看見耶和華的榮耀。」就是要看到耶和華的作為：降嗎哪。但我們實在要把「降嗎哪」再擴大一點，就是「神的一切作為」。神降嗎哪；嗎哪本身沒有榮耀，但嗎哪是神所造的，它就成為一個榮耀。其他每一件事都是這樣，如果把它跟神連在一起，每一個都是榮耀；但就受造物的本身，我們都是朽壞的、過眼煙雲而已。
神的榮耀就是神自己。出埃及記33:18，摩西求耶和華：「求祢顯出祢的榮耀給我看。」我要看到祢自己：然後耶和華說：「我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去。」（22）「我過去」跟「我的榮耀過去」是一樣的，因為我就是充滿榮耀的神。
神的榮耀也就是那「虹」。在創世記9:12看到，那是一個神的榮耀。
這個榮耀以西結看到了，不是嚇死，而是俯伏在地。這是但以理書看到加百列就驚慌俯伏在地的情形（但8:17）；也是保羅看見大光就仆倒在地的情形（徒9:4）。
然後「又聽見一位說話的聲音」，聽到上帝的聲音卻不死，是很稀奇的事。
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