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十一1-4 1靈將我舉起，帶到耶和華殿向東的東門。誰知，在門口有二十五個人，我見其中有民間的首領押朔的兒子雅撒尼亞和比拿雅的兒子毗拉提。2耶和華對我說：人子啊，這就是圖謀罪孽的人，在這城中給人設惡謀。3他們說：蓋房屋的時候尚未臨近；這城是鍋，我們是肉。4人子啊，因此你當說預言，說預言攻擊他們。
這是什麼意思？有些人（這些都是民間的首領）他們給人惡謀，也把災難帶來。他們說：「蓋房屋的時候尚未臨近」，這是一個樂觀的說法，蓋房屋的時候還沒臨近，但有一天會臨近了。這跟我們今天也很像，蓋房屋的時候臨近通常表示（我們外行人的講法就是）：景氣復甦了！越多的建築、蓋屋就是景氣越復甦。這些人在講到說：好像景氣還沒有復甦、還沒有蓋房屋，但他的意思不是悲觀的，是遲早會來的！不久就會來了。
而這跟耶和華的心態剛好相反，耶和華是說：毀滅的時候馬上就要到了！你還敢講蓋房屋的時候還沒來，而不久就要來了？
「這城是鍋，我們是肉」這話也容易引起誤解。肉的意思是自比自己很好、是精華，鍋是自比在保護當中；我們是鍋中的肉，被保護得很好。那沒有被保護、爛的，就是骨頭。骨頭是那些被擄到巴比倫的人，我們在耶路撒冷的人是很好、被保護得很好的。所以這句話的比方我們實在不很容易懂，如果看到下面就懂了。原來他們自己覺得他們是肉、是精華，被保護了，但神就說話了，第5節。
十一5-7 5耶和華的靈降在我身上，對我說：你當說，耶和華如此說：以色列家啊，你們口中所說的，心裡所想的，我都知道。6你們在這城中殺人增多，使被殺的人充滿街道。7所以主耶和華如此說：你們殺在城中的人就是肉，這城就是鍋；你們卻要從其中被帶出去。
「你們殺在城中的人就是肉」就是說：這些人如果是肉，被殺的人其實是被保守的；也就是被殺的、死的人才免了更大的災禍，你們會遭到更大的禍患。
第6、7節是在舊約聖經裡常常看到的以色列的社會裡充滿了不義，雖然他們信的、事奉的是這位獨一的真神，雖然他們也是被揀選的，但他們的信仰和他們活出來的有這麼大的差距，那個信仰就不會是真的信仰。
在以賽亞書1:21-23:「可歎，忠信的城變為妓女！從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手居住。你的銀子變為渣滓；你的酒用水攙對。你的官長居心悖逆，與盜賊作伴，各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤；寡婦的案件也不得呈到他們面前。」這裡講到「變」，也就是說本來不是這樣的。從什麼時候以色列個人也好、團體也好，從敬畏上帝變成不敬畏上帝？教會從什麼時候墮落？我們實在不能分得很清楚，因為我們（教會或個人）多多少少都是攙雜的，不太容易非常純全，不過總有墮落到一個地步，到神有這麼嚴重的責備。這嚴重的責備就像他們的根，如果結出惡劣的果子的時候，恐怕這根已經變質了。
另外在斥責以色列人罪惡的時候，阿摩司書（其他的書裡還有很多）2:6-8也講到以色列三番四次的犯罪。這些罪惡大概都不外乎經濟、金錢上的。事實上人（個人、團體、社會）常常犯的罪惡也不外乎是經濟，還有就是性上面的，大概就是這兩方面。經濟的恐怕還跟我們的肉身沒有那麼直接的關係，性就更有直接關係，就是我們有很大的肉體的慾望，這肉體的慾望常常藉著能力（不管是金錢上或政治上的能力），讓我們墮落。所以阿摩司書2章後面也有講到行淫亂。
既然宗教（包括我們基督教，當然我們基督教是唯一真實的）常常是我們得到能力、安慰的一個管道，那麼這個能力常常也被扭曲，或者被魔鬼利用也是真的，就是我們的心不是真正在信靠上帝，慢慢地只是用來做得力、得利的門路。
在何西阿書4:1-3，「以色列人哪，你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，無人認識神。但起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血，接連不斷。因此，這地悲哀，其上的民、田野的獸、空中的鳥必都衰微，海中的魚也必消滅。」然後後面講祭司也是這樣。這裡的問題在哪裡？注意第1節最後一句話講：無人認識神，不認識神。所以第6節也講：「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你」，這知識是敬畏上帝、信靠神的啟示而來的知識，不是我們今天從人的哲學思想裡推來的知識。當基督徒、神學院一旦不大敬畏上帝的話的時候，就開始有那虛假、錯誤的知識。
在彌迦書3:1-3，「我說：雅各的首領，以色列家的官長啊，你們要聽！你們不當知道公平嗎﹖你們惡善好惡，從人身上剝皮，從人骨頭上剔肉，吃我民的肉，剝他們的皮，打折他們的骨頭，分成塊子像要下鍋，又像釜中的肉。」這寫得非常生動，這簡直是剝皮族、吃人部落了，從人骨頭上剔肉。當以色列的官長不知道從上帝那裡來的公平、公義、慈愛和一切該有的時候，以色列的社會就非常敗壞。
然後第5節講到：先知也在這上面敗壞：「凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他」。這真是好像假先知，保羅在新約也有講到：「他們的肚腹就是他們的神。」。
你不要看很多的神學家、知識份子在那裡講社會正義，你看看他們，如果對社會、大眾有那麼多關心的話，他們對他們身邊的人一定會有更多的關心；但你看到很多這一類的知識份子、神學家，你越接近他，越會發現他們一切的考量大概就是自己名和利而已，不是在考量整個社會上別人的需要。
如果我們離了上帝，真的就沒有良善。所謂的社會正義、追求真善美，常常不過是滿足自己的私慾。我絲毫不是說我們的慾望是壞事，我相信我們的慾望是上帝造的，也是好事，但那一定要在我們敬畏、順服上帝的情形下去做，那才是對的。
列王記下21:6講到瑪拿西這個王，也是在離開上帝的時候，或者說越離開上帝（不管是你以前曾經認識上帝而離開，或你從來沒有認識上帝，像宣教士沒有去過的地方一樣），你就看到當他在多拜偶像的時候，他也會造成各樣社會上的邪惡。瑪拿西王就是這樣的一個人，他的社會裡也有很多的不公不義。
當然我們說不是立刻的，不是說你今天10點鐘時對神的話有懷疑，10點零1分你就變成一個好色之徒；10點零1分的時候你不相信五經是摩西寫的，10點零2分就變成一個貪婪之人了。倒不是馬上這樣，你知道一個思想帶來的改變常常要經過很長時間；我們敬畏神、不敬畏神所帶來自己各樣的改變，不一定是那麼快，不過一定會有的。就像耶穌講的樹和果子，這樹不是馬上就結出果子，但一定會有那樣的影響。
耶利米書26:20-24講到也是一個不義的約雅敬王，耶利米有提醒他不對的地方，你看他去追殺烏利亞等等事情，不過幸好耶利米自己是被保住了。
這些人在耶路撒冷，就是整個猶太的一個代表，也可以說是教會歷史的代表。當我們越來越遠離神的時候，我們那貪婪和殘忍，愚蠢和污穢，都會充滿著我們自己的心思、意念、環境。
我自己在看這些宣教士的傳記時，包括早期的耶得遜夫人、戴德生等等，到中國、緬甸，都很誠實的講：當地有各樣邪惡、下流、無恥、污穢、卑鄙的風俗：殺嬰、虐待女性、不公平、社會制度的壞。
我在大概卅年前念華神時，福音派這種觀點剛剛改變，就是說：我們宣教士到任何一個地方傳福音，不要說他們不好，這是一種自大驕傲。我們從來不應該說別人不好、不應該自大驕傲，但是，當你對人的罪惡不指出的時候，那才是愚蠢。
同樣，對整個社會是這樣，對個人也是這樣，如果我們傳福音要有禮貌、不要驕傲、不要作法利賽人，以致於人家吸毒、打老婆、不負責任，我們都欣賞，你覺得這是一個誠實的態度嗎？我覺得現在的宣教士如果是學會了這樣就不好，甚至現在回教徒也是，我看現在好多人都不斷的在說我們污辱、輕看了回教徒，可是我非常感謝回教的恐怖分子就一直告訴我們回教徒的本面目是什麼；一直告訴我們這些自由主義、這些尊重別人信仰的人，其實是在說謊。
聖經上講得很對：人心比萬物都詭詐，我們是墮落的；墮落的個人、墮落的團體。我說這些話一點不是說得很愉快，一點不是好得意的說你的不對，我們只是照著聖經最基本的，從創世記到啟示錄看到我們人真的是敗壞，社會也敗壞。沒有神的個人、家庭、文化怎麼可能是不敗壞的？
我們也承認上帝的一般的恩典在不信主的人身上也有，使他們能夠聰明、能幹、也有道德，這我們完全都同意；也相信也感謝主我們可以在不信主的人身上看到很多優秀的地方，我們因此是更敬畏、更信靠上帝。而也因此對這世界（包括我們自己）的不敬畏上帝、不把榮耀歸給上帝，我們有更大的羞愧，應該更認罪，而不是覺得人真是沒有問題。
不要說我們是自大，當我們不把真相跟人講的時候，那才是自大；不要說我們沒有愛心，當你不把人得救的唯一道路跟人講的時候，那才是沒有愛心。你看先知、主耶穌、保羅，他們看到不信主的個人和團體，他們的態度是像我們今天的什麼宣教的新策略、新觀念嗎？就是這種：「欣賞他們、他們都好得很哪」，事實上，再加上新派的思想就是：宣教士到一個沒聽過福音的地方，不是告訴他們離棄黑暗、進入光明，而是告訴他們：「你們已經在光明當中了」。很多人就是這樣（我若再講會引起神學的糾紛），傳福音根本不是要人悔改信耶穌，而是要告訴他耶穌很愛你，你已經在被拯救的人當中，所以不要再煩惱了。這都是人非常喜歡聽的信息，但這就像一個人得了很重的病，醫生一直跟他講：「你根本沒有病，也不要吃藥、你好得不得了」，那不是解決問題的辦法，那只是叫人暫時的被迷惑而已。
他們前面在第3、4節說：「這城是鍋，我們是肉」意思是說我們是精華，是被保守的。現在神把這肉換了一個定義：「你們殺在城中的人就是肉，這城就是鍋；」很清楚不是精華的，如果是精華的話也是我們來吃他們。你們在吃別人，把那些人當作你的肉。然後肉會有第三個定義；人為刀俎，我為魚肉。
原來肉的第一個定義是：說的人覺得我們是精華；第二個定義就是你在吃別人、欺負別人；第三個就是你也會成為被吃、被欺負的對象。
「這城是鍋」，當敵人來的時候，這個城會煮你們。「你們卻要從其中被帶出去」就是大部分被吃、被殺了以後，還有一小部分要被帶出去。帶出去的如果有悔改的人那是得救的；如果沒有悔改，這些被帶出去的（我們前面、後面都看到），要成為他們背道的見證，用他們自己的話和行動見證他們是如何得罪了上帝。
十一8 你們怕刀劍，我必使刀劍臨到你們。這是主耶和華說的。
我看了這節經文自己也很害怕。我們講輕鬆一點的：我發現我們越怕老，就老得越快。因為越怕老就越焦慮，越焦慮就越有縐紋，越有皺紋就老得越快。我們越怕的東西就越容易臨到。另一個更常碰到的例子：越希望今天晚上不要失眠，就越睡不好。
我講這例子看起來好笑，這裡講的就不好笑了。以色列人一直在怕一個東西，世人（包括我們華人），都在怕死、老、病、窮，我們怕這些東西，然後常常就有一些異教教導人藉著上帝以外的偶像，來避免這些東西：如何的長命、富貴、給人安全感；藉藥物、食品、政治、銀行、投資，小一點的找到一個可靠一點的老公等等。我再說，這些通通都不是壞事，但如果要把安全感建立在這上面，那都麻煩了。
你怕的會臨到你。箴言10:24，「惡人所怕的，必臨到他；義人所願的，必蒙應允。」義人願的就是上帝：我要得到主；你得到了主，就什麼都得到了；當然這都是藉著十字架，你不是利用上帝。我真是覺得自己太常的時候是在利用上帝，但我求主幫助我不是在利用上帝，幫助我真的是把上帝當上帝，上帝可以使用我。
惡人如果不要上帝，要上帝以外的東西，好得到那些保障、安全，不要得到那些可怕的事情的話，當然剛好就相反了。所有的美好是從上帝那裡來的，你不要上帝，要其他的東西，那你要的其他東西就剛剛好把你所怕的東西帶給你。譬如說我們都要財富，其實恐怕財富還是次要的，要財富我覺得還是要安全感；我有越多的錢我就越平安。但我想這世界上的人也能同意一點：你有越多的財富，就有越多的不平安，因為一個乞丐還不必擔心有沒有綁匪要來勒索，一個有錢人就很擔心了。
以賽亞書66:3-4，「這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們；因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從；反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。」在這裡我們看到上帝非常公平，你得到的就是你揀選的。「我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們」 的前題就是他們沒有揀選我。
人不揀選神，怎麼會揀選到好的東西？我知道人現在很喜歡說：我們兩個都揀選，也揀選神、也揀選世界。這也是現在很流行的「雙贏」的觀念，基督跟這世界沒有衝突。我也一再講過你可以雙贏，但雙贏的前題一定是你單單揀選了基督，那個才叫做信心。
耶利米書42:16，「你們所懼怕的刀劍在埃及地必追上你們！你們所懼怕的饑荒在埃及要緊緊地跟隨你們！你們必死在那裡！」讓我們揀選上帝、真的知道上帝的慈愛。其實你所怕的都是因為離開上帝而來的，離開上帝越遠，這東西就越臨到你。
十一9 我必從這城中帶出你們去，交在外邦人的手中，且要在你們中間施行審判。
「我把你們帶出去，交在外邦人手裡」，我們在士師記也常常看到這樣的話：「耶和華就把以色列人交在非利士人的手中、耶和華就把米甸人交在以色列人手中」。神可以把我們交在敵人的手裡，也可以把敵人交在我們手裡；神可以叫我們得勝，也可以叫我們失敗。
我還是說：我們想要什麼，就得到什麼。真的這世界真是公平極了。最重要的是你真的是想要神，不是其他東西，那求神幫助我們聽得進去祂的話。真的想要神，你一定得到神，也得到神要給你的一切；你不是單單的要神，那真是麻煩了。
現在他們被交在外邦人的手裡。當然人如果願意悔改、歸向主，交在外邦人的手裡還是可以重新回到上帝的手裡。
十一10-11 10你們必倒在刀下；我必在以色列的境界審判你們，你們就知道我是耶和華。11這城必不作你們的鍋，你們也不作其中的肉。我必在以色列的境界審判你們，
這裡講到「城必不作你們的鍋」，就是第一個意思：城不會保守你們；「你們也不作其中的肉」也是第一個意思：你們不是精華、不被保守。我會在這鍋裡審判你們，也讓第三個意思臨到：你們真的是在這鍋裡面被魚肉、被吃的。
十一12 你們就知道我是耶和華；因為你們沒有遵行我的律例，也沒有順從我的典章，卻隨從你們四圍列國的惡規。
那時候你就知道我是耶和華、我是公義的。因為你們選擇的是隨從其他的風俗、選擇的是這個世界。你說：「先知，那個壓力是很大的」我承認，跟隨主從來不是容易的事，但又是最容易的事情，因為這是最理所當然的。
你說「地球是圓的」會困難嗎？那是個事實；你說「我們需要空氣才能活下去」，是困難的嗎？那是事實。當然在罪惡的世界裡，常常事實就被扭曲，你說真話會有那麼大的危險。求神保守我們祂是神；求神保守我們總在聖靈的光照下順從祂，而不順從四圍列國的惡規。下面講的又更恐怖了。
十一13 我正說預言的時候，比拿雅的兒子毗拉提死了。於是我俯伏在地，大聲呼叫說：哎！主耶和華啊，你要將以色列剩下的人滅絕淨盡嗎﹖
「我正說預言的時候…死了。」（從這話也可見得不能說以西結在這段時間內是口啞的，他有說話）。神的話立刻就應驗，不管是祝福或咒詛，這不一定的。有的時候神並沒有給一個應驗的時間和方式，有的時候即使應驗了，不信的人還是不覺得應驗。
譬如說馬太福音一再講、我們基督徒也一直在承認的：耶穌的生和死，都應驗了經上的話，但猶太人還是不承認那就是應驗，所以這真是需要神的揀選和恩典。
有的時候神也沒有講（譬如神對亞伯拉罕說：我會讓你成為大國）是哪一年、哪一月、哪一日，也沒有講什麼樣的方式的國家是大國。事實上神對亞伯拉罕的應許一直到今天，如果說以色列會成為大國，我們都會覺得很好笑，因為以色列在最大、最大的時候；在大衛和所羅門的時候，也實在是小國。可見得那個「大」，不是按著字面的意思來講。如果「亞伯拉罕的後裔會成為大國」是指教會的話，那又對了，因為教會在這兩千年來可真是非常的龐大。但如果你覺得那個「大」是指有軍隊、金錢的能力的話，那又是錯的。我們說我們成為神的國、大國，那是因為我們在聖靈、神話語的大能、在神智慧和愛之下，那個「大」不是現在一般人講的財力雄厚、武裝豐富的「大」。
我再說，上帝的話的應驗，「人種的是什麼，收的也是什麼」（加6），這也是神的一個保證，但我們也不一定能看到惡人一作惡，馬上就死亡、馬上就受到審判。這一點我真是要提醒弟兄姊妹，我們相信神的話的真實，神的每一個應許、警告、安慰、鼓勵都是真實的，但如何在我們的肉身憑著信心說都是真實的，那要求主幫助我們。這其實也是詮釋學的一部分：我們怎麼理解神話語的應驗。
以西結書11章這裡有一個很突然的應驗，真是感謝主，以西結的反應真是好。他正在說預言的時候，前面正講到：「你們這些壞蛋，上帝會審判你」，馬上，一個人就死了。各位，我不知道你們這些傳道人在教會的時候，假定某一個長老、執事、某個人很可惡，天天敵擋你，你在講道時說：「那得罪上帝僕人的該死」，他馬上七孔流血倒在地上死了，你的反應是：「哈利路亞，主申冤了」的話，那我剛講的可能錯了，可能是你會倒在地上七孔流血而死。我們不要有那種驕傲、自大、自義的心，這要求主幫助。
但我們也真是求主幫助我們，在聖經裡真很清楚說到：當人離棄上帝，到最後一定是滅亡的。在啟示錄，還有聖經很多地方都有講到說：我們看到最後的地獄、看到罪人的死亡的時候，我們在天堂不會再一掬同情之淚了。這一點我知道在我們現實應用中的時候也很難應用，想到我們沒有信主的親愛的家人，會很難應用。有人的解釋是將來到天上的時候你還會想到你不信主的家人，想到的都是原來上帝創造他那美好的部分，不會有遺憾的。我不曉得，因為聖經幾乎是完全沒有提這些事，這些都是我們在牧養、生活中，怎麼樣去安慰人、鼓勵人的時候也許需要去想，但一個前題總是我們相信神的安排、帶領總是公正、智慧的，你一旦忘記神，就常常會想錯。
現在這個人是馬上就死，然後我們感謝主，我說以西結的反應好，就是他不是拍手稱快，他是說：「主啊，你要把他們都消滅了嗎？」他真是愛他的同胞，願我們都有這樣的心。願我們在上帝公義執行的時候，會非常阿們上帝的嚴厲；願我們在上帝慈愛執行的時候，也會非常讚美神的慈愛；願我們總是有祂的心。
這一類，我就不太能夠把從創世記到啟示錄，每一個義人對上帝的刑罰和寬容的反應都列出來，然後說我們要這樣、這樣，我覺得那就變成很律法主義、很字句了，但我希望我們真的有神的靈幫助我們，在每一個反應上是聖潔、善良、慈愛、公義的。
在這種很快的反應，就是一個人馬上死了，下面以西結的呼喊也算禱告的話，你也可以說以西結的禱告是馬上被垂聽，因為沒有其他人再死了。當然如果你反應的快一點，特別如果是毗拉提的太太，或跟他感情很好的，當然又會說很不公平，為什麼選我的老公、或我的兒子、或我的父親？又如果你很討厭他，會很高興神讓他死掉。就是我還是說：神是公平的。這些事情你可以去想，但前題總是信靠上帝在想。
在列王記上13:20-25耶羅波安曾經經歷過上帝的話馬上的應驗，也還要很遙遠的應驗。就是有個神人奉耶和華的命到伯特利那裡，耶羅波安正在壇那裡燒香，那是一個得罪神的事情。這神人就警告耶羅波安兩件事，一個是大衛家裡會有一個兒子叫約西亞，這是到好久、多少代以後的事了，他會把邱壇除掉。這是將來的事耶羅波安看不到，但現在有個預兆就是這個壇一定會破裂，壇上的灰會傾撒，這是耶和華的預兆，這預兆馬上實現，這是很快的。
我們也想到摩西，神給他的預兆也是馬上實現：叫水變成血、手放在懷中，變成長大痲瘋、杖丟在地上變成蛇，馬上實現。上帝還說了另外一個預兆也馬上實現，就是：「我雖然行了神蹟奇事，法老還是剛硬。」然後有一個神沒有說的也實現了，就是神並沒有說埃及的術士也能行這樣的神蹟。在神帶領的世界裡很多我們真是想不到，但我們感謝上帝神讓我們知道多少、做多少，我們就去做多少，我們就信、就感恩的去做就對了。
在列王記下7:1-2也有一個立竿見影、馬上就實現的事情。那是亞蘭王便哈達圍困撒馬利亞城，所以撒馬利亞城有大飢荒，甚至到了易子而食的地步，所以以色列王就要去殺以利沙。當然這是他自己不反省，這不是以利沙的錯，但他覺得這是以利沙的錯，因為以利沙常常警告他拜偶像就會如何、如何。在這王要來殺以利沙時，他說：你們要聽耶和華的話，耶和華如此說：明日約到這時候，在撒瑪利亞城的糧食問題會解決，所有的糧食會平價供應，充分而且便宜。有一個找死的軍長就說不可能，他說：「即便耶和華使天開了窗戶，也不能有這事」。這真是找死，因為在以利沙的預言和上帝給他們的帶領裡面，原來沒有下面這句話的，以利沙就說了：「你必親眼看見，卻不得吃」，我們也不知道那「看到、吃不到」嚴重到是指他會死，那也是一個上帝的預言很快的實現，第二天、24小時之後就實現了。
我們不知道神的預言如何實現，我們知道一定會實現；我們不知道實現的方式和時間，我們知道方式和時間一定是最恰當的。以西結的反應也是恰當的。
十一14-15 14耶和華的話臨到我說：15人子啊，耶路撒冷的居民對你的弟兄、你的本族、你的親屬、以色列全家，就是對大眾說：你們遠離耶和華吧！這地是賜給我們為業的。
有些人「耶路撒冷的居民」你要知道他們在首都，就有一點像有人特別責備我們在台北市的居民，特別在大安區的居民一樣，好像特別的驕傲、自大：我們的資源最豐富、學術、教育水準最高。耶路撒冷因為是首善之區，倒不是國都而已，他們覺得有耶和華的殿建在這裡，所以耶路撒冷的居民就對其他的人說：「你們遠離吧，這地方是我的」。那意思就是說，在危機時你們去被擄吧、你們要逃你們逃吧，這個地方是我們的，上帝會永遠保守我們。
這是一種虛假的自滿、自足，很多時候這種虛假的自滿自足常常是建立在所謂的對上帝的信心、甚至是對上帝的慈愛的信心上面，這些人就是：「神既然說了祂會眷顧耶路撒冷到底，祂就一定眷顧到底。」。
耶利米書7:3就有這觀念，有人說：「這是耶和華的殿，耶和華在這裡；耶和華對大衛說，這地方要永永遠遠做我的居所」，所以我們不管怎麼樣，上帝都會保守我們到底，絕沒問題，神的信實慈愛到永遠的。
普救主義也是用這種神的信實和慈愛來麻痺人：「我不能想像上帝的慈愛會將惡人永遠丟在地獄裡，這不可能的事」，這是很普遍的思想，以前是自由派，現在福音派裡也有很多人這樣想了。這是一種虛假，違反上帝的話，也違反我們人選擇的情形。「這是耶和華的殿，神多麼慈愛」，但你要知道，神的慈愛要從神的啟示來瞭解，不是從我們自己來想的。神的慈愛裡有那麼多的公義和正直，也有那麼多我們非常珍惜的、人所做的選擇。你選擇什麼？你選擇不要信耶穌，將來神救你、到耶穌那裡，不是很痛苦嗎？普救論有沒有想到這世界上這麼多人痛恨基督教、痛恨基督、痛恨主，你說他將來都要跟耶穌在一起、美好無比，你不覺得這耶穌太強人所難了嗎？如果佛教徒說我們佛教是真實的，將來每個人都可以跟那阿彌陀佛的懷中喜樂，我說我不要去那地方，我現在就是不要去那地方，所以我相信我將來也不會去那地方。你說這是耶和華的殿，來掩蓋我們自己不需要悔改、不對祂全面的順服，那是一種自欺。他們覺得我們好好，然後把這種自滿、自大、自欺、建立在神的慈愛、應許上，你看我們人多麼會扭曲上帝的話！
耶利米書14:13，「我就說：唉！主耶和華啊，那些先知常對他們說：你們必不看見刀劍，也不遭遇饑荒；耶和華要在這地方賜你們長久的平安。」這也是我常常聽到的：「主賜平安、主絕對賜平安、主不會帶來災禍」。但主賜平安，是你信靠主。
我們也很遺憾在歷世歷代也有一些fanatic狂熱的、精神不大正常或也是充滿自義的人天天講：「主要把大災降到這個地方」，就像1995閏8月一樣，說這些話的人其實自己有很多自卑感，在教會裡鬱鬱不得志，就常常希望大災發生，把這些我討厭的牧者、領袖消滅掉。那也是不當的心態，我們求神讓我們的心真是被上帝來充滿，沒有這些變態的心理，以致於很變態的覺得神會很寬大的讓罪惡繼續下去而不處罰，也不會變態的只想神去把那些我討厭的人（也就是每個人，其實也包括我自己）消滅。
這是耶利米書裡有人講：「會平安、會平安」，到耶利米書第14章就講到耶和華說：我不能再饒恕這個城了。耶和華的話沒有錯，祂應許祂的寶座會永永遠遠，但那是屬靈的意義；凡是屬神的兒女是永遠是大衛的子孫、亞伯拉罕的子孫，不管國家怎麼樣；更是指我們主耶穌的國會到永遠，而不是說那政治的實體以色列會到永遠。14章講到大的悲哀、城門的衰敗、眾人的可憐、沒有水。但還是感謝主，耶利米就不斷的禱告：「我們的罪孽雖然作見證告我們，還求你為你名的緣故行事。我們本是多次背道，得罪了你。」他講得好好，他說：「以色列所盼望、在患難時作他救主的啊，你為何在這地像寄居的，又像行路的只住一宵呢﹖」耶和華啊，求你繼續來工作，不要只住一宵就走了。「你為何像受驚的人，像不能救人的勇士呢﹖耶和華啊，你仍在我們中間；我們也稱為你名下的人，求你不要離開我們。」耶利米是這樣禱告，但耶和華好像是離開了，把人都交在仇敵的手裡。
不過，各位，記得：耶和華沒有離開那尋求祂的人，即便你被擄、被丟在獅子坑、肉身死了，記得：耶和華沒有離開你，祂繼續在保守你。
耶利米繼續的講他們的錯誤，耶和華說那些先知不是我打發的，他們就是說一些自己心裡喜歡、百姓也喜歡聽的。感謝主17節以後耶利米是哀哭的向神呼求。我真是求主給我這樣的心，真是求主讓我不要對人的背道有灰心和絕望。我想該有的忿怒是應該有的，但絕對不要灰心、更不要自義，我們要繼續的求神。耶利米在17-22節的禱告是很好的禱告：「我們等候祢、我們倚靠祢」。
到耶利米書19、20章也再次講到警告猶大說：你們不要以為你們是選民、耶路撒冷在這裡，你們就一定沒有問題。19章就講到：我會使災禍臨到這地方，聽到的人都會耳鳴。這地方會成為一個殺戮谷、會有許許多多的殺戮在這裡，甚至人會吃自己人的肉；人是一個已經要被打碎的瓶子。耶利米講這個，當然就被宗教階層的人打了；20章講巴施戶珥就打他，然後把他關起來。後來耶利米就繼續責備他們，這個責備我們就不看了。
十一16 所以你當說：耶和華如此說：我雖將以色列全家遠遠遷移到列國中，將他們分散在列邦內，我還要在他們所到的列邦，暫作他們的聖所。
我要把他們遠遠的遷移到遠處，已經被擄的要離開耶路撒冷、離開聖殿。不過我們在這裡也看到非常棒的，當被遷移到列邦時「我還要在他們所到的列邦，暫作他們的聖所」，我要暫時做他們的聖所，這暫時倒不是負面的，這暫時是因為他們被擄到那裡也是暫時的。事實上一個信靠上帝的人不管你到那裡，不管生命多長多短，上帝都跟你在一起。
在約翰福音2:19、21耶穌曾經以自己的身體為殿，說你們拆毀這殿我三日之內要再建起來。
我們今天在新約裡更知道神都是我們的聖所，我們也是神的聖所；就是我們到任何一個地方我們可以敬拜祂、享受祂、遵從祂。我們也是祂的聖所，我們到任何一個地方神都跟我們同在、同住。所以其他的地方也是聖所，這是一個石破天驚、驚天動地的宣告，聖所居然可以在耶路撒冷以外、在錫安以外？可以的，耶和華會在那裡做你的聖所，你不要擔心。這個我們也可以看好幾處經文：
耶利米書17:12，「我們的聖所是榮耀的寶座，從太初安置在高處。耶和華─以色列的盼望啊，凡離棄你的必致蒙羞」，因為他們離開了。但我們還是要記得一件事：主不會離棄我們，祂榮耀的寶座是安置在高處、是不會動搖的。
詩篇91:9，「耶和華是我的避難所；你已將至高者當你的居所，」我們去聖所是敬拜神、讚美神、聽神的教導。不過也不要忘記（我們很容易忘記）聖所也是一個避難的地方。這個聖經沒有多講，但聖經有講負面的地方：當約押逃到聖所抓住壇角的時候，雖然他還是被殺掉，但那就顯示一個傳統：就是人有難的時候，逃到聖所可以被上帝保守。這聖經沒有多講，但在西方的傳統裡是有，就是好像可憐的人到上帝的聖殿、到教會都可以被保守，不管是你違法了或是怎麼樣。當然這裡也有一些流弊，不過詩篇91:9倒是把這觀念講出來：我們到教會是找一個避難所。我盼望今天每個基督徒在教會除了找到一切正面的以外，也找到教會是你的避難所。神在那裡安慰、鼓勵、給你力量。
以賽亞書8:14，「他必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。」耶和華會成為一個聖所，但也會成為一個石頭、網羅；也就是說耶和華可以成為投靠祂的人的幫助，成為那沒有真實投靠祂的人的禍患。我想所有的禍患、抵擋神裡面，最抵擋神、最讓神忿怒的當然就是口是心非的神職人員。
不過現在耶路撒冷會毀掉，你們這些被擄到其他地方的人，我們馬上可以想到其實以西結自己就是，但以理也是，他在巴比倫不是照樣有聖所、在巴比倫不是仍然看到了上帝、在巴比倫不是仍然有一個群體在敬拜上帝？最起碼有他和他的三個朋友。後來我們不知道他那三個朋友有沒有繼續跟他在一起，但我們也看到耶和華的使者，在但以理看到許多異象的時候，也跟他在一起。感謝主，主是我們的聖所，主會幫助我們。
十一17 你當說：主耶和華如此說：我必從萬民中招聚你們，從分散的列國內聚集你們，又要將以色列地賜給你們。
我還是要再說：我們看聖經任何一個地方，要看到正面、上帝的得勝，並要看到上帝揀選、拯救的得勝。如果我們這樣看，就真的不是失落的人；是有失落的人，但我們看到祂的得勝。
這裡很偉大的一個是「分散」，一個是「聚集」。分散不一定是壞的事情，事實上，分散是上帝創造人的一個目的，我們要遍滿全地。我也講過巴別塔的罪惡就是人不要分散、要聚集在一個地方。神要我們分散，教會也是分散，傳福音也是分散；我們要到天下各國去傳揚福音，我們要到各個地方在墮落的世界建立教會，榮耀我們的上帝。所以分散可以是正面的。
但分散也可以是負面的，像在這裡就是分散，他們亡國了，被打到各地去。或者說像使徒行傳初代教會，他們被逼迫了所以分散到各地。但正面、負面的可以在我們生活中同時發生，例如廿世紀在中國很多教會被打散，基督徒被分派到邊疆勞改，卻在那地產生非常好的結果；我們今天可以用更多的科技把神的福音分散到各地。當然分散也可以是個打擊，我們自己也並不喜歡分散，跟我們所親愛的分開，然後孤立到一個地方，我們並不喜歡。
「聚集」，也可以有壞的意思。當巴別塔的人聚集在一個地方，要宣揚自己的名，那是壞事；但聚集在新約、舊約也可以是教會，教會就是一群人聚在一起；聚在一起、連於基督、連於上帝、敬拜上帝、享受上帝。所以聚集是正面的時候，有更豐富的意思，就是不僅是神在眷顧你這個人，也是神在眷顧一大群祂的子民，把他們聚集在一起。
這裡從原來我們就在神的身邊，然後被分散了。這最早可以從伊甸園講起，伊甸園可以是第一個聖所，人在伊甸園裡跟上帝在一起。但伊甸園也是第一個被上帝拆掉的聖所，人被趕離、就與神分散了。我們本來聚在上帝那裡，但因為我們選擇不聽祂的話，就被分散了；當我們分散了以後，就有很多的痛苦。但這分散當中，因為在分散之地我們會悔改、會歸向上帝，我們就會重新的跟上帝聚在一起。
這也有好多的經文，可以看以賽亞書11:11、12:「當那日，主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的，就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬，並眾海島所剩下的。他必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。」以色列人被分散到地的四極，因為他們離棄上帝，被擄、被殺、被趕，逃到天下，然後神第二次的拯救（第一次是從埃及救他們出到迦南美地），從地極把他們救回來。這裡我們也可以把它想到新約傳福音的時候，神從全世界各地召聚祂的兒女，在各個地方聚集一起。雖然不是回到耶路撒冷，但在各個地方教會都聚在一起，重新跟基督連在一起。這是以西結書11章這裡神聚集我們的一個背景。
但這個聚集，以賽亞書11:1-5講到那個聚集的原因是有一個人，這個人有耶和華的靈在他身上，這個人是從耶西的本，原文是墩，就是被砍掉的樹，已經該死了但枯木逢春又長出來。這當然可以講耶穌的死而復活，也可以講以色列亡國而再被建起來，也可以講許多的基督徒和教會在極多的敗壞當中悔改了，重新有神的靈，就有智慧、聰明、謀略、能力、知識，敬畏耶和華為樂。這個人（我們當然知道就是耶穌、就是彌賽亞）祂後來帶來6-11節的新天新地，在這新天新地裡所有分散的人也就再回到這地方來。在11章一直到16節都看到他們從各地回來。他們這些剩下的人在歷經滄桑中仍然持守對上帝信仰的人，像但以理一樣。我也希望我們是這樣的人，不管是多大的打擊，身體的、感情的、讀經產生問題的、看到教會敗壞使我們實在不想繼續信下去，卻仍然持守的，神會保守祂這樣的兒女，歷世歷代都會保守。
另外在以賽亞書43:5-9也講到這種分散而聚集。這裡講到對雅各說你不要害怕，我召你，這個召你就是把他們召回來。「你是屬我的、你從水中經過、你逿過江河，你從火中行過」這都是好像從地極經歷很多艱難，然後仍能回到上帝那裡。有一點像以斯拉、尼希米他們回歸到耶路撒冷一樣，但更像我們每個基督徒回到上帝的身邊，那有多少的水火（你家裡人的反對）。回到上帝身邊以後，也可以說這也是一生的道路，好像天路歷程一樣，我們不斷的在走，不斷的有水火叫我們好像不能信下去了，但神在呼召我們、神在把我們一個一個的帶回來。
第5節，「不要害怕，因我與你同在；我必領你的後裔從東方來，又從西方招聚你。我要對北方說，交出來！對南方說，不要拘留！將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回，就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。」然後你看這些人就是第8節的：「有眼而瞎、有耳而聾的民」很多人我們在信主的時候都是又瞎又聾又啞的，我們好可憐，可是這些人會成為上帝的見證。上帝把我們帶回來、從天下聚集起來。而且神早就說了這樣的預言，然後神會實現的。
十一18 他們必到那裡，也必從其中除掉一切可憎可厭的物。
如果我們肉身回到耶路撒冷，或肉身受洗回到教會，但我們心中的污穢沒有除掉的話，怎麼能夠說是得救？我們回去的路上，我們有救主，我們心中真是悔改，羨慕那善良、尊主為大、彼此相愛；而且如果我們愛主，也會彼此相愛，這是19節裡面講到的「合一的心」。
十一19 我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，
先講我們自己，一個人還需要合一？需要的，是心口要合一。詩篇12:2，「人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一」希望我們在主的帶領之下越來越心口是一致的，不會一口兩舌，我們對主的忠心也是不會有變的。
歷代志上12:33，「西布倫支派，能上陣用各樣兵器打仗、行伍整齊、不生二心的有五萬人」如果你能打仗、行伍整齊，但生二心，那不更壞？你是精兵但專門倒戈的，那有什麼好？我們今天很多基督徒實在算是相當精了，知識、學問都很好，但有二心（我覺得恐怕不是二心，三心、四心、五心都有）求主讓我們專心的倚靠上帝。
詩篇86:11，「耶和華啊，求你將你的道指教我；我要照你的真理行；求你使我專心敬畏你的名！」專心是恆心，不是專五分鐘就變，那就不是專心。不過在這裡講到的合一不只是我們自己的心能夠真實、持續，而是跟其他的弟兄姊妹能夠一起專心的來信靠上帝，彼此之間沒有嫌隙。
耶利米書32:39，「我要使他們彼此同心同道，好叫他們永遠敬畏我，使他們和他們後世的子孫得福樂，又要與他們立永遠的約…且使他們有敬畏我的心，不離開我。」。大概從廿世紀中開始就不斷的有這樣合一的運動。這些合一運動實在沒有建立在真理上面，那合一真是偏離了聖經。
聖經講的合一、同心同道，不是我們各宗派放下成見，杯酒言歡，然後就好了。不！你的合一是要同心同道、永遠敬畏上帝。當那不敬畏上帝的要跟你合一，我們如何能合一？當那不尊聖經是神話的人要跟你合一，我們如何能合一？合一的心真的是尊主為大的合一。
我也求主幫助我不是怪，有時我真覺得我自己是不是很怪？我希望我不是怪、不是孤僻、不是不合群，我非常希望每一個牧者、每一個神學院講的（我不能說都跟我一樣，因為我一定有錯），都很合神的心意。但我必須說，有的時候真的覺得好像，難道這個世界上只有我一個人清醒嗎？當然不是，不清醒的人才會這樣講。我還是說：合一要合神的心意。
路德問過這問題，他很痛苦的問：「難道全世界那麼多神學家（他是指天主教）、聖經學者都錯了嗎？難道因信稱義的道理在這一千多年就越來越被掩蓋了？只有我路德一個人看見了嗎？我是不是全世界最大的魔王？我這麼驕傲嗎？」，我很感動的就是路德在這些所有的博士、教師下，他說了：「對不起，我願意改變，請你們根據聖經指出我的錯誤；你沒有根據聖經指出我的錯誤之前，我不能動搖，一吋都不能動搖，全世界的博士、教授不能叫我動搖，因為全世界最聰明的人可能把我帶到地獄裡。我除了信靠上帝、上帝的話以外，不能動搖。」我希望我不是驕傲，而是誠實的來說這話。這會很孤單的，因為世界的潮流會用種種的話來罵你。
西番亞書3:9-11，「那時，我必使萬民用清潔的言語好求告我─耶和華的名，同心合意地事奉我。祈禱我的，就是我所分散的民（原文是女子；下同），必從古實河外來，給我獻供物。」這裡講到又是聚集，是一群用清潔的語言（就是心口合一，而且合真理）來敬畏上帝。
在新約裡也繼續看到神喜悅的合一，約翰福音17:11，「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。」我們今天真是有臉講我們的合一是根據約翰福音的嗎？我們今天要跟任何人的合一，是要像聖父跟聖子的合一那樣。我們在約翰福音看到，聖子是如何的順服聖父，聖父是如何的愛聖子，今天我們彼此之間有這樣的順服、相愛？我們對上帝有這樣的順服和相愛嗎？約翰福音17:20-23:「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。」合一是要人信靠耶穌，耶穌是上帝所差來的。「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一，我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」合一是要讓人認識耶穌，耶穌是上帝所差來的；合一是要人看到神的榮耀。合一是這世界不能提供的，25節，「公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你；這些人也知道你差了我來」，認識耶穌、認識耶穌的名、認識耶穌的名所代表的這位上帝。
羅馬書12:5，「我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」我們是肢體、是身體，我們不是效法這個世界的，我們是憑著信心，因著上帝的拯救，把自己獻給上帝而彼此合一的。今天我們合一如果是效法世界的合一，怎麼叫合一？
加拉太書3:28，「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」我們這也非常慚愧，對不對？今天如果真的受洗歸入基督，任何一個在教會受洗歸入基督的人，沒有分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的，或男或女。可是今天我們分得多厲害？我們因為階級、知識、性別，越分越多，分門結黨。
我也講過我們有不同的肢體，要記得神感動保羅講的真是非常恰當：我們的合一是像身體一樣。像身體一樣意思就是：我們不是變成一樣，變成一樣那就叫做儀式上的合一，外在的、穿一個制服。
或者像聖公會在跟清教徒相爭的時候，爭執就是聖公會要求acts of uniformity 一定要按著那卅一條來敬拜上帝，不可以用自己的方式、不可以用公禱文以外的禱告。我對這些傳統有尊重，但我更尊重清教徒的規矩。那時清教徒就是要到其他地方去講道都不可以。這事我就不多提。
我們的合一是像身體一樣的合一，你是手，不是說你要變成鼻子；你是眼，不是說你要變成腳；我們不是每個人都像在白色恐怖、希特勒之下，個人穿得一樣、說得一樣。我們完全不一樣，眼睛跟手完全不一樣，但我們卻是一個身體。我實在想不到有比這個更好的一個比喻了。
今天在教會裡講合一，常常就是我的聚會你要來捧場、你的聚會我要來捧場，這叫合一，就是佔有大家的時間而已。我想不應該是這樣，我也不願意細說，但我們看到加拉太書講到的合一，是身體的，是不分這些的。我們也有要分的地方，鼻子是鼻子，眼睛是眼睛，但分得很清楚、合一得很親密，每個人的功能、能力能夠發揮出來。
更有很動人的以弗所書2:16，「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了，」這才叫合一！是耶穌的十字架讓我們與神和好，是耶穌的十字架滅掉了冤仇。今天很多人根本不相信我們跟神有仇恨、根本不知道我們在神的震怒之下、根本不知道耶穌在十字架上除去我們的罪、為我們贖罪，甚至根本不承認這一點。在很多神學院已經否定因信稱義、否定耶穌的atonement代贖，就像我前面講的那些人說：「你要知道你已經在上帝的恩典中」，完全不講我們需要悔改、信靠耶穌，在耶穌為我們死的這個奇妙的救恩中，是這樣的愛、是這樣的上帝的智慧、是這樣的聖靈的工作，讓我們把自己那自私、頑固、剛硬的心融化，我們才能夠合一。你不認識福音、不認識十字架的愛，怎麼能夠合一？我們的肉體都會覺得他們很討厭，他們也會覺得我們很討厭。讓我們在福音底下合而為一，這是上帝要賜給我們的。
將新靈放在他們裡面，這讓我們想到詩篇51:10求神為我們造清潔的心，更新的靈。這靈一定是認識上帝的靈、一定是在真理裡面的靈、一定是把我們過去肉體、思想中的污穢去掉的靈，從神而來的、更新的在我們裡面。
「又從他們肉體中除掉石心」，石心是那頑梗的、頑固的，沒有辦法改變的、不受教的。撒迦利亞書7:12，「使心硬如金鋼石，不聽律法和萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所說的話。故此，萬軍之耶和華大發烈怒。」他們的心硬如金鋼石，不聽神的話，我們要這樣的心去掉。
「賜給他們肉心」。「肉」、肉體，在聖經（包括在新約裡面）常常不是一個好字，但在這裡是好字，是有生命力、是能承受的。
十一20 使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的神。
「順從我的律例」不是我們能辦得到的；「謹守遵行我的典章」，也不是我們能辦得到的。我們能辦到，這都是上帝的恩典。詩105:45，「好使他們遵他的律例，守他的律法。你們要讚美耶和華！」我們怎麼能遵？怎麼能守？前面講到上帝給他們各樣的祝福：我們認識了神（當然也是因著神的話、神的靈），看到神實在太祝福我們；在那裡也講到包括物質上的鵪鶉、磐石出水，他們就不僅是消極的知道這神輕慢不得、不要得罪，積極的也知道在祂裡面有永遠的福樂，那我們怎麼可以不順從上帝？我們怎麼可以不更因著耶穌十字架的奇妙而順從上帝？
「他們要作我的子民，我要作他們的神。」這是從創世記就開始講到的「約」的內容。約就是雙方有了特別的關係。萬有都是神的、都是以耶和華為神的，但神跟祂所揀選、拯救、喜愛的一群人有個約，這約就讓他們彼此之間有個特別的關係，是別人沒有的，這叫做在約中。神普愛萬人，但被祂揀選的人才有那永遠的福分。
我用「約」的觀念來舉例，我愛教會的每一個孩子，但我給他出學費、讓他住在我家裡、我照顧他、他生病我一定帶他看醫生…，這只有在婚約中生的兒子才是。我愛每個孩子，但有一些特別的權利只有我在婚約中生的孩子才有。再譬如教會有個弟兄，對每個人都很好，他有一棟房子租給一個人，他跟那人有租約，在租約裡那個人就可以住他的房子、享受他這房子提供的這些東西，而別人沒有。我要說的是：「約」是一個世俗都有的觀念，有個約就有個特別的關係，是別人沒有的。
神跟我們有個約，內容就是：「我作你的神」實際上神是萬人的神，甚至神也是魔鬼的神，魔鬼也不能說神不是神，但神有個特別的恩典只給祂在約裡的子民。「他們要作我的子民，我要作他們的神。」就是兩造之間的關係特別親密。我們呢？我們也尊重父母、國家領袖、這世界上很多有權有勢的能力，但就只把某一個能力當作獨一真神，我們只尊重耶和華。所以你要盡心、盡力、盡性、盡意愛主你的上帝。這叫：我把你當作我的神。然後祂把永恆的福樂給我們這叫：「你們要作我的子民」。雙方有特別好的關係，這關係也叫他們彼此之間更好、更相愛。所以合一，跟主合一，才能跟人合一。
十一21 至於那些心中隨從可憎可厭之物的，我必照他們所行的報應在他們頭上。這是主耶和華說的。
我已經說過，「我必照他們所行的報應在他們頭上。這是主耶和華說的」就是你自己選擇什麼，我會讓你所選擇的得到。在新約裡，我們在19節就開始看到，在神的約裡面，在末後要做的事是要使他們（不是說以前沒有使他們，我們相信一個人能夠愛主、信靠主都是主的工作。這又有點像預定論，但在這預定論裡面，我們也要講到人的責任。）在這些艱難裡面，那些信靠上帝的人能夠越來越信靠、越來越有一個合一、遵從主的心。
在申命記29:4，「但耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見。」就是以色列人，神都帶他們出埃及了，但哪些人從心裡認識了上帝？29章倒也不是說每個人都不能認識、都沒有讓他們都認識，但我們要承認一件事：如果要認識真理、要認識這位上帝的偉大，我們讀經、禱告、聽課，這些都有幫助，但有個基本上的幫助，那不是我們自己、任何人可以做的，就是如果神的聖靈不讓我們心眼被打開，我們實在沒有辦法看到聖經就是上帝的話、耶穌就是救主、沒有辦法看到祂為什麼這麼愛我們、沒有辦法看到我們是這麼罪孽深重。
所以聖靈來要把神的話光照我們，新約就是聖靈來的時候（不是說舊約沒有），但如果聖靈不工作，我們真是沒有辦法。但說了這個，我們又要完全承認一件事：我們不可以把自己的頑梗不信，歸咎於聖靈沒有光照我們、歸咎於我們不是被揀選的，因為這不是難懂的，存一個謙卑的心你能看到上帝的話的真實、看到神對你的愛。
十一22-25 22於是，基路伯展開翅膀，輪子都在他們旁邊；在他們以上有以色列神的榮耀。23耶和華的榮耀從城中上升，停在城東的那座山上。24靈將我舉起，在異象中藉著神的靈將我帶進迦勒底地，到被擄的人那裡；我所見的異象就離我上升去了。25我便將耶和華所指示我的一切事都說給被擄的人聽。
這一幕其實也是很動人的，這是上帝的最後一動。先從殿的內院到門口，然後出來在殿東的門口（在第10節）、第二次移動，第三次是23節，上升「停在城東的那座山上」，應該就是橄欖山。如果還有第四動，就是神連那山都離開了。好像十八相送，每次要走，神就停一下、回頭看一下、捨不得；停一下、回頭看一下、捨不得，但實在這地方太污穢了，神就走了。
神其實不會走的，神的話、神的靈還在祂的使者的身上，以西結就到被擄的人那裡把耶和華指示的對他們說。神哪裡有走？千年來不也一直在對我們說？今天早上、現在不也在對我們說嗎？不過就當時的背景來講，實在是一個悲哀的背景，就是神離開了。
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