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這是叫人毛骨悚然的一章。我不知道我能不能把那恐怖的地方講出來。
十四1 有幾個以色列長老到我這裡來，坐在我面前。
在前面第8章還有後面20章、33章都看到同樣的情形：有長老要來問；他們坐在這裡，應該是來請問。他們來問先知，因為他們實在很困惑。可能也是其他許許多多的假先知也讓他們覺得假先知的話不值得信了，所以他們就不再去問假先知；也可能是局面越來越危急，他們要來問以西結了。
各位，這是很誠懇的事，他們也找對了人：來問以西結。可是，他們會得到最錯誤的答案，這就是毛骨悚然的地方。
十四2-3 2耶和華的話就臨到我說：3人子啊，這些人已將他們的假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，我豈能絲毫被他們求問嗎﹖
這恐怕是聖經裡非常叫人害怕（或說強烈）的一個經文，就是有人來問以西結關於上帝的意思。
你今天不一定是問一個牧師上帝的旨意是什麼，你甚至可能就直接在禱告中說：「主啊，你的旨意是什麼？你要不要我出國讀書、進神學院、跟這人結婚？或大大小小的事情」。
現在這些長老非常迫切、降貴紆尊的來問以西結；或者說很謙卑的請以西結來問上帝、或請以西結告訴他們神的旨意是什麼。
各位，這不是很好嗎？我們尋求、求問神，可是你也記得在人求問神的時候，很多時候神是不理的：掃羅曾經向神祈求，而神沒有跟他講話，就是他糊里糊塗下了一個誓言說：「今天晚上勝利以前，任何人都不可以吃東西」，結果他不知道他兒子違反了這命令。神就沒有回答他，後來這模式就變成掃羅一生的狀況。我實在不太想描述這情形，但這種恐怖我希望你不要經歷過，那是很恐怖的。掃羅在最後危急窘迫的時候，他去交鬼了。他把撒母耳叫來時（我們相信那是撒母耳，但我們不相信女巫把撒母耳叫來，而是神特別藉著撒母耳要警告掃羅的），撒母耳說：「你找我做什麼？」掃羅說：「耶和華不回答我」。
各位，你想想這世界你碰到的所有東西像一片牆壁一樣，沒有人理你；一個空洞、沒有聲音的世界，你問、你哭、你求，沒有答案。那是掃羅到最後的狀況。我覺得掃羅在開始離開神的時候就已經有這種情況，甚至我不敢說這樣的精神的狀況是不是就是恐慌。我不是要嚇有恐慌症的人，但任何事情如果讓我們覺得好像找不到答案的話，唯一有一件事情我們可以做，就是更專心的去尋求神。
掃羅為什麼尋求神而找不到答案？其實答案很簡單，就是他沒有在尋求神，他在尋求他想要得到的東西，就是王位。
各位，你是不是真的在尋求神？這又是十字架寶貴的地方，我們尋求一個幸福的婚姻、一個健康的身體、一個很好的生涯，這都不是錯的，但務必求主幫助我們在每一個尋求的時候，我們在尋求這位神；我們在按著祂的旨意、我們在把祂當神、祂來作主、祂來作王、祂來帶領我們、我們來順服祂。彼拉多還有猶太人後來在問耶穌的時候，他們也聽不到答案了：「耶穌卻不言語」。你聽不到答案，神不理你了。
我還是說，弟兄姊妹，在任何一個時候，你覺得你聽不到答案、覺得沒有，如果你就放棄、就去找女巫、找其他的宗教的話，你真是完蛋了！我希望我們是更加的在尋求中，甚至你尋求神，尋求到你已經昏倒了，那還是有福；你還是倒在主的手裡，被神保守。
我講的就是：當一個人尋求神而找不到的時候，那實在是太恐怖；而這種恐怖，實在是那個人自己造成的。就是他一直在尋求神的時候是心懷二意，他有兩個神、三個神在心裡；他心中最渴慕的：像掃羅，是那王位；像要釘耶穌的那些猶太人，是要一個安定、他們能承受的那種生活環境。
現在這些猶太人、長老來找以西結，那就更麻煩了。他們不但聽不到答案，神說，神會給他們錯誤的答案，神定意要讓他們被消滅。
其實這些都一點不複雜、也不難懂。就是人真的心裡想要什麼，到最後就會得到什麼。你想要的是神，專心尋求，就一定尋得到祂；你真的是在神的恩典、藉著神的話來尋求祂，就越來越找到祂、越來越得的豐富。可是你一直在欺哄自己，神不過是你利用的工具，如果有其他的可以利用，你就利用別的，你沒有把神當神。
這在神學裡面很多這樣的話，甚至有一些新派的（像Karl Barth）也很喜歡講：Let God be God。說得很好聽，但他們沒有讓神作神，他們Let Humans be God、讓人的哲學思維來代替上帝。
為什麼神會不理他們？為什麼神會讓他們得到虛假錯誤的答案？因為他們已經下定決心要聽錯誤的答案。把假神、絆腳石接到心裡，就是他們打定主意要犯罪，但是因為有這麼一個傳統，有這麼一個耶和華，現在我們遭遇又很危險，好像向任何人呼喚都得不到答案，那麼，來找一下耶和華。
這些我都不希望嚇到各位，我希望所有的信息都給我們更大的安慰。你說我們有沒有犯這錯誤？有啊！你、我都會，我們沒有Let God be God、沒有把神當作有權柄、我們要順服祂、聽祂話的；我們不是相信祂。我們當然也不是給自己找藉口，「相信祂」這真是神的恩典（當然也是我們需要靠著聖靈）。我們在各樣的情形下很難相信祂，主要的原因就是祂看不到、摸不到。
我最近這兩個禮拜常常講到耶穌的門徒在船上。各位，我相信你可能會說：「如果主耶穌就坐在我旁邊，那911、921，什麼樣的天崩地裂的事我都不怕了，主就在我旁邊」。但是各位，在那風浪的晚上，主耶穌就在旁邊，這些門徒不是普通的人，他們已經撇棄一切跟隨主了，可是，他們嚇死了。為什麼？風浪太大。
你信不信神創造世界、耶穌從死裡復活？你當然相信，不信的話今天也不會來聽這課；但要相信這位神現在會解決你很頭痛的問題，不管是身體的或家裡的，而且如果那問題一個是很嚴重（正在失火、或有人突然七孔流血倒在地上），或是一個很輕微的問題但是長期的（長期你看到你的兒子不上進或你的丈夫對你很冷淡），我想那都叫我們很難信下去，就是很怕。我們是有肉體的人，這肉體真是（像保羅在羅馬書說的）取死的身體。我也不要分析太多了，就是我在講到說我們不信有很多的理由，但不要給自己不信再找理由，求主讓我們堅定。
以色列人一直在一個傳統之下沒有好好的持守這樣的信仰，就是神始終不是神，神始終是他們所使用的一個工具，不好就換一個；看到有更好的就再換一個。「將他們的假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前」接到心裡、放到面前都是一樣的意思，就是心中沒有上帝。「我豈能絲毫被他們求問嗎？」那我怎麼能被他們求問？
我喜歡舉的一個例子是：如果一個男孩子向一個女孩子求婚，非常懇切的：「你一定要嫁給我，沒有你我活不下去。」女孩很感動就想：「好，我答應了」。可是如果你剛好知道，在五分鐘之前他跟另外一個女孩子說過同樣的話，這位姊妹，你會嫁給他嗎？你知道他剛剛跟另外一個女孩示愛，然後來跟你示愛，你更噁心、更拒絕他，「你沒有這樣，我還不會那麼討厭你」。你已經把假神接到心裡了，你那麼敬畏信靠假神，現在又來苦苦哀求我，我怎麼會聽你的話？我們求神幫助我們（這都要求神幫助我們），讓我們對祂忠心。
十四4-5 4所以你要告訴他們：主耶和華如此說：以色列家的人中，凡將他的假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，又就了先知來的，我─耶和華在他所求的事上，必按他眾多的假神回答他（或譯：必按他拜許多假神的罪報應他），5好在以色列家的心事上捉住他們，因為他們都藉著假神與我生疏。
這一節講的一樣，已經接到心裡了，然後又就了先知來、又來問先知到底耶和華意思怎麼樣。「我─耶和華在他所求的事上，必按他眾多的假神回答他」，這句話仔細看一看，因為好像不太容易懂。也就是：「我不會按我的真理告訴他，我會按他的假神告訴他（或譯：必按他拜許多假神的罪報應他）。」結果是一樣，求仁得仁，求不仁得不仁，你想要得到什麼，真的，神就給你那個。
我們台灣的百姓想要得到的是什麼？其實跟我們一樣，好的就是豐衣足食、國泰民安，壞的就是男人希望吃喝嫖賭，都不要被抓到。我看他們求的神也是給他們這些東西，得到了沒？也得到這些。他們不想求在真理、真神裡面真正的平安和喜樂，他們也得不到。
我還是說，生命裡一切的東西：神學院、婚姻、家庭、工作裡，我只能苦口婆心再講：神必須是你的主！不是別的，不是國家、不是政治、不是婚姻。
很多人說我這些是不食人間煙火，我覺得剛好相反，你越把神抓住、越敬畏信靠這位神，其他東西才有出路。現在我們因為沒有親近神、因為慢慢遠離神，所以這些東西都出問題。出了問題，大家就想到說是經濟、政治、家庭、心理、人的問題，都是，但這些問題的根出在：我們沒有好好敬畏上帝。
所以要回到那看起來最遙遠的事情。大家都是說：等我身體健康、問題解決、有了錢了，我來信耶穌，好像信耶穌就是問題都解決了來消遣一下，剛好相反！沒有什麼比你任何一個時候專心倚靠上帝更重要。這我也知道，說是這樣說，我們牧師也辦不到（起碼我也辦不到）。當我講道時，最重要不應該是講道，我講道時，最重要的是上帝，你說：「講道跟上帝有差別？」可以有天淵之別，講道可以完全是一種表現自己；而信靠上帝就是一種對神的信靠。
神會按他的假神來回答。聖經裡的例子，譬如說亞哈王，可以看列王記上最後一章，亞哈王要去作戰，在約沙法王的請求說：「你最好先去問一個先知，問我們這樣去打仗，到底對不對？是不是神的心意？」亞哈就找了四百個先知，但一聽就知道是假先知，於是再找了一個米該雅來。亞哈說：「我不喜歡他」，你看看他說的理由。
各位，你要聽先知的話、要聽氣象報告、醫生建議、任何事情，求問任何東西，你的目的是什麼？明天要郊遊，你看氣象的目的是要知道天氣真的會好還是不會好，你不能因為明天是你的結婚典禮、吉日、郊遊，我們要聽到的是：「明天天氣非好不可，不好我就砸電視機」。這說來好笑，但我們常常是這樣；我們不是要聽真相，我們是要聽順耳的話。選舉、球賽、股票的結果，所有的事，我們的特點是：我們要聽我們想聽到的。
各位，這就是你沒有辦法認識上帝的理由。你不能讓你自己的想法來決定，你不是神！你讓神來告訴你祂是什麼樣的神。這都是十字架，你學習捨己、學習照著祂的意思做、學習信靠祂，學習在一切的事上更知道祂的偉大、慈愛，而更不要任意妄為。
我知道我們都有一千、一萬個理由說神現在應該聽我的：我希望我兒子不吸毒，這有什麼不應該聽的？我希望我丈夫怎麼樣，這有什麼不應該聽的？神為什麼不成全我現在的禱告？我希望某某人能當選，非常合理，但神沒有成全。這些都是在生活中千千萬萬的事情，這些事情如果我們的態度不是在神的話、聖靈之下，我們會苦毒、灰心、信仰會虛假、疲倦：「好吧，算了算了，
以色列王不是這樣，他不喜歡聽到他不想聽到的消息。整個列王記上22章我常舉這例子，就是亞哈完全知道什麼是對、什麼是錯，誰是真先知、誰是假先知。亞哈都知道，但他沒有辦法面對現實、他不肯承認：「我去打仗哪有不贏的事情？我一定會贏」，在22:3就看到亞哈是非常想要打這場仗。
我們也不知道過程是怎麼樣，反正他就是恨死亞蘭人，打這場仗他也覺得很有理由。不管怎麼樣，神沒有回答他；但你也可以說神回答他了，其實不要找米該雅，亞哈都知道如果他執意要去打的話，這場戰爭結果是什麼。他知道，但他不喜歡聽到他會失敗，甚至會死亡的消息。
米該雅把所有的真相講出來，他說這四百個先知會騙你，他們有從耶和華那裡來的虛謊的靈在他們裡面。這件事似乎有很多費解的地方，其實一點都不費解，從神那裡來的謊言的靈，表示是神在掌管一切的事；好事、壞事都在神的掌管中，但我們絕對對神有更多的敬畏和不懷疑。
亞哈想聽這四百個先知的話理由也是因為他想聽阿諛吹捧的話；這四百個先知會讓謊言的靈進來，因為他們已經欺騙人習慣，他們不想聽真理了。我最近量血壓時也是，每一量，高了一點就想這血壓計大概偏高一點。也有很多人安慰我：你是下午量？下午血壓通常會高一點；半夜量很高，就說：半夜時的血壓特別高。各位，我們要能面對現實！但人不肯。
很多這樣的事，巴蘭也是一個例子。巴蘭求問耶和華，耶和華告訴他的話好像對他不利，但也是他想要聽到的。他就想要去幫摩押人咒詛以色列人，然後賺錢；他所有想的就是這件事。他表面上在求：「主啊，你要我去，我就去；不要我去，我就不去」，但他一直想到的就是：「我希望你的答案就是讓我去」。
各位，你在選擇配偶的事上，是請神在你已經決定的事上作個背書，還是真的在請問祂？這我說很困難，你也不要想錯。當你有個很好的對象時如果你說：「主啊，如果祢不同意、這不合祢的心意，我就一定遵守。現在請祢指示我，如果眼睛打開剛好看到什麼什麼，就是祢同意」，結果眼睛一打開，剛好是否定的。你就說：「主，剛才那個不算，我們再來一次。」我們會用各種方式要我們想要的。
還有就是耶利米書，以色列亡國了以後，有人（約哈難）來問耶利米：「我們這麼多年一直沒有聽上帝的話，以致於有這麼多的艱難，現在我們到底要怎麼樣？請你去問上帝。耶利米啊，我們跟你保證，我們現在學會功課了，我們有這麼多的艱難，都是因為我們不聽上帝的話，現在知道一定要聽上帝的話了。所以這一次你去問上帝，上帝的意思是什麼，我們保證聽。」（耶42章）過了十天以後，耶利米就告訴他們說：耶和華的意思就是你們現在作一個選擇。他們來問的其實就是個選擇：我們是要投降、被擄到巴比倫去？還是我們要逃到埃及？耶和華的答案是：你們要投降巴比倫。當耶利米把這話講完以後，約哈難就說：「你說謊！耶和華沒有這樣說」。看到沒有？他們在問之前，答案都已經決定了；他們要聽的答案是神要我們去埃及，因為他們不想投降、不想被擄到那麼遠的地方，埃及對他們有一點友善，他們在埃及可能可以活得好一點；他們希望聽到這樣的答案。他們雖然很誠懇的說：「不管這次神說什麼，我們一定會聽了。」可是沒有。所以當耶利米說出的答案不是他們想聽的的時候，他們說：「你說謊」。
各位，從舊約創世記到新約啟示錄都是這樣的情形，我們是順服信靠上帝？還是魔鬼？還是我們自己的私慾？「園中樹上各樣的果子你都可以吃，只有那一棵你不可以吃，吃了你就死。」。魔鬼說：「神豈是真說？」。女人看這好吃、好看，就順從了肉體、聽了魔鬼的話、拒絕了上帝。
十四6 所以你要告訴以色列家說：主耶和華如此說：回頭吧！離開你們的偶像，轉臉莫從你們一切可憎的事。
神總是在對我們說，而且神說的不是開玩笑、不是白說的：「回頭吧！」趕快悔改、信靠祂；趕快像那浪子一樣回頭，天父會迎接你、愛你。「離開你們的偶像」，這些偶像在讓我們認識真理的事是妨礙、幫助我們行真理的事上是妨礙，但作惡的事上他真的有好大的力量。不要再從這些可憎的事（可憎的事最基本的，就是在神以外有別的偶像）。
十四7 因為以色列家的人，或在以色列中寄居的外人，凡與我隔絕，將他的假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，又就了先知來要為自己的事求問我的，我─耶和華必親自回答他。
這可以說是第四次重複這件事了。第一次是描述這事情（第1節），第二次就是耶和華這樣說（其實也說了兩次）：「你心中有假神了，然後又為自己的事來問我」。你心中有假神，為自己的事離棄我、為自己的事去問假神，現在走不通了，你來問我。好，我親自回答。甚至這裡還不藉著那些謊言的靈，就直接來「欺騙」你了。
各位，不是神壞，神一點都不壞，這一方面顯出神的主權，一方面顯出人種的是什麼，收的是什麼；你想聽到什麼，你就聽到什麼。
所以讓我們禱告：「主，光照我、鑒察我，讓我能夠聽到你的聲音。」。今天在教會裡很多人想要看異象、聽聲音，都小心。願你是對上帝的極其渴慕要聽到，願你不是說：「主，我要聽到一個我要聽、要滿足我慾望的聲音」。我覺得很多人都是在聽這種聲音，你小心不要聽到這種聲音。
十四8 我必向那人變臉，使他作了警戒，笑談，令人驚駭，並且我要將他從我民中剪除；你們就知道我是耶和華。
這個人變成一個警戒，但是千萬萬人的警戒都在我們身邊，我們能不能看到好一點的榜樣？看到有些人在眾多的偶像、肉身也軟弱、環境也艱難、或引誘也多的情況下，他仍然拒絕把假神接到他心裡？
各位，我不知道你的假神是什麼？不要先就想到什麼情慾這一些事，可能你現在的假神，很多時候是灰心、喪志、絕望，這都還是上魔鬼的當。不要，我們就是非常喜樂，因我們的主是得勝的。
太多忘記神的那狂妄自大，最後常常帶來的就是絕望、灰心。我在半年前，教會、社會開始談到精神官能症這類的事時，就覺得現在人類整個大方向有的一個情形就是從18世紀開始的那種狂妄和自大、不要神，結果就是更多的害怕和膽怯。人到21世紀簡直是恐懼得不得了，完全沒有以前那自大的樣子了；我覺得真是種什麼，收什麼。我不是說有病的人都是自大的結果；千萬不要這樣想，但我們大方向是要抓住神。
現在神要讓這些人（以色列人）就是鑑戒。正面的當然有，太多了，這些屬靈的偉人：約瑟、迦勒、亞伯拉罕，夾雜的也都有；大衛、掃羅，都有。我都相望我們記得這句話：回頭！快快的回到主那裡、快快更多堅定的跟隨主，但不要心持兩意；不要又有假神、又有上帝。但是我們簡直是心持兩「億」都有，我們會。我也知道很多人在生病中，病到最後就是什麼都抓。這個人能按手、那個人能什麼；這偏方、那偏方。我不是不同情這些，我只是求主幫助我們每個人，越大的風浪、越不定的心，要越去抓住主，主必定抓住我們的。
現在，「我要向他變臉、我要把他導入錯誤當中。」像前面講的亞哈的例子。也就是說，在最後即使是上帝導入錯誤中，你仍然完全不能責備上帝，因為亞哈分明知道什麼是對、什麼是錯的；他都知道，但就是一意孤行。巴蘭也是、約哈難也是、耶穌時代那些猶太人也是，歷史上這樣的「警戒，笑談，令人驚駭」，「警戒」是提醒你不要跟他一樣；「笑談」就是嗤笑他有這種下場；「驚駭」，我想這是神最希望每一個看到的人有的態度：我可不要走這條路！我可不要這樣冒犯上帝！這些人最後是被剪除，然後就是以西結書常有的話：「你們就知道我是耶和華」。
十四9 先知若被迷惑說一句預言，是我─耶和華任那先知受迷惑，我也必向他伸手，將他從我民以色列中除滅。
剛才講的是問的人，現在講的是諮商的對象：「先知若被迷惑說一句預言」。先知怎麼會講錯話？我們再次想到亞哈那一幕，為什麼那四百個先知會說錯話？他們絕對是在吹、拍、捧王、想要得利、得好處；如果還有一點值得同情的話，就是他們也怕說真話被亞哈殺頭。反正是為了利也為了懼怕，他們就不說真話。他們不說真話每一個人都看得出來，他們自己恐怕也知道。但人自欺，欺久了時，真理的光似乎在他心中越來越薄弱。
我不知道現在這些政治人物、算命、看相的，我聽說有幫大官看風水的說：「如果多行不義，風水再好也沒有用。」這風水大師應該自殺以謝國人，怎麼講出真話？既講出真話，就不要再作風水師了。
人是知道真理的，人知道！人在最基本的事上知道，但想盡一切辦法掩蓋神對他的呼喚。所以你說是你在尋求神？再想想，是神在尋求你！神不找到你，你根本找不到祂；神不感動你，你不會開始有這些困惑和不滿，你不會渴慕，而且不會有盼望的在尋求的。
先知和聽的人，我們以前講過，百姓喜歡聽，先知也喜歡講；上下交徵利、上下互欺，但真理不能被欺騙所掩蓋，他們最後就被迷惑了。
看新約裡的一個例子：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」（帖後2:9-12）我還是說，從神那邊講，一切是神做主動；從人這邊來講，一切是人主動，我們真的沒有任何藉口和理由。
這裡在講兩種人，一個是有一個「不法之人」，這人好像非常恐怖，有人說就是敵基督。他能行各樣的異能、神蹟、虛假的奇事，他要影響廣大的沈淪的人。而他們為什麼被騙？因為他們不領受愛真理的心；真理跟你講的時候你不聽。
我看這真是在整個歷史上（包括我們台灣現在）的狀況：包括我們不斷的在跟我們的同胞傳福音；包括有時看到牧者錯了，你們也會提醒你們的牧者或長執，但他們不聽；包括有時牧者提醒我們，我們不聽。我不要說每件事我們都要說得那麼嚴肅，但有這樣的情形。
神給他一個信從虛謊的心，最後被定罪。這裡我要特別說那「喜愛」，他們不領受那愛真理的心，他們喜愛不義；就是他們已經很強烈的喜歡那種不好的東西。
大衛也是一樣，當他數點民數的時候也是一樣，約押也看出他不應該做這件事。但在聖經上在歷代志和撒母耳記有不同的寫法：撒下24章是講耶和華激動大衛去數點民數，代上21:1-28是講有邪靈來，耶和華使邪靈讓大衛做這事。這完全不能怪罪邪靈，也不能怪罪耶和華，我們非常清楚看到大衛做這事就是驕傲。驕傲，於是他就自食惡果。當然神還是有恩典，你肯回頭，就表示神的恩典還是在你的身上。
十四10 他們必擔當自己的罪孽。先知的罪孽和求問之人的罪孽都是一樣，
我非常強調這一處的經文。這處經文跟剛才其他幾處放在一起，就是一方面真是講到神的權能和預定，一方面真是講到人無可推諉、自作自受。所以他們一定會擔當自己的罪孽，「先知的罪孽和求問之人的罪孽都是一樣」，他們的罪都在，他們不想得到真理、他們拒絕真理。
十四11 好使以色列家不再走迷離開我，不再因各樣的罪過玷污自己，只要作我的子民，我作他們的神。這是主耶和華說的。
這都是正面的，我們不要再走迷、不要再離開我們的上帝；看到這麼多警戒、笑談、驚駭，甚至有人被剪除，已經是幾千年來的事了，我們不要再離開神！
我們還是會離開神，因為我們有肉身，有生之年就沒有辦法完全不離開神，求主讓我們快快的回來。天天求主的寶血塗抹、遮蓋、不紀念我們的過犯，重新開始走得更好。
「不再因各樣的罪過玷污自己，只要作我的子民，我作他們的神。這是主耶和華說的。」作我的子民，這我也講過多次「約」的很簡單的一個條例：「我作你們的神，你們作我的子民；你們聽我、信我、愛我，盡心、盡性、盡力的順服、跟隨我，我要把我所有的恩典慈愛加在你們的身上，我要作你們的神。」神並沒有停止作其他或萬物的神，但神對這些約中的子民有特別一份的眷顧，我們也希望在這恩典中，不再偏行己路。
十四12 耶和華的話臨到我說：
以西結真是很有福氣，但這福氣代價也好像很高（當然都是恩典）。神的話不斷臨到，我們多麼希望聽到神的話，安慰、鼓勵、讓我們生命成長。以西結他聽、他說、他傳講！他沒有說我不要聽這種話、我要聽那種話，所以神的話臨到他。
十四13 人子啊，若有一國犯罪干犯我，我也向他伸手折斷他們的杖，就是斷絕他們的糧，使饑荒臨到那地，將人與牲畜從其中剪除；
耶和華的話說：「若有一國犯罪干犯我」。當然可以說所有民族、國家我們都得罪神了，但這裡恐怕特別多的是講以色列人。而且這裡神說的「一國犯罪干犯我」，是指幾千年的事情。也就是神的寬容，容忍人忤逆祂、敵擋祂，真是不可思議的寬大。有時我真的覺得說：「主啊，祢不要對我這麼寬大，早一點發脾氣，我這魯鈍的人就早一點回到祢那裡」，當然神的作為都最美好。
所以得罪了很久很久了，也許神才伸手折斷他們的杖，這杖就他們的糧食。杖在這裡的意思有兩重，一個是倚靠，一般杖（尤其在不管摩西亞倫、大衛這些牧人或領導者的杖），一個是靠著，一個可以說作一個武器，甚至有時也是個權杖、權威的意思。我們今天不會這樣想了，但在舊約的背景裡，杖可以是個倚靠的對象。今天我們不會把杖看得太寶貴，你的電腦、車子、手機可能都比這寶貴，不過在當時，杖真的是很重要的，神會把它折斷。
這在利26:26，賽3:1都可以看到杖來形容你的偶像或你的神。犯罪其實就是在耶和華以外找了別的倚靠。所以上帝為了愛你，就把這杖折斷。
各位，糧食不好嗎？糧食很好，神給我們吃的，但糧食不可以成為我們的上帝。神會把我們的糧食斷絕，好叫我們知道：人活著不是單靠食物，是靠神口裡所出的一切話；其他所有的理性、身體健康等等都是這樣。然後飢荒臨到了。不過這個時候，起碼對相當多的人不大是悔改的機會，而是死亡的機會。但如果你還活著、一息尚存，看到這些你能悔改就好了。
十四14 其中雖有挪亞、但以理、約伯這三人，他們只能因他們的義救自己的性命。這是主耶和華說的。
這裡有個很重的神學問題：可以有任何一個人因著自己的義得拯救嗎？答案當然是沒有；保羅也不是，保羅還特別不是，他說：罪人中我是個罪魁；沒有一個人可以因自己的行為得救；除了耶穌以外，其他沒有一個人。這裡只是一個比喻的說法，或者是相對的說法。
世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，包括這三個人。這裡要表達的就是這三個人在神的恩典中所活出來的義，也是靠著神的恩典活出來的義，所以神也在災難中保守他們。
而以西結書的個人主義就在這裡表達出來了：每個人至終要為自己的得救、下地獄、得賞賜、被責備負責任，不可以怪魔鬼、不可以怪這時代、不可以怪父母或環境的影響。這些都有影響，但我們可以出汙泥而不染，你不能怪別人。在這裡與其說是這三個人可以自義，不如說這三個人可以靠著神的恩典，在最艱難的時候還站立得住。
挪亞，如果你不小心，也會覺得他是因行為稱義，靠著他自己的。但在創世記6:9看到「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。」他真是很好的人，但他之所以能這樣，是第8節：「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩」。
所有的事是神在做，特別是我們講到人的良善的時候，整個世代是這麼敗壞：大家都這樣，我身不由己。各位，這世界是很厲害、我們的肉體是往下拉我們，但你在神的眼前蒙恩，你是可以抗拒這些的。
希伯來書11:7講到挪亞是信心的偉人，他因著信、他蒙恩了、有信心；信心就不是在體貼肉體，信心就是聖靈和神的話能夠管束你的肉體。「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」彼得後書2:5，「神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。」路加福音17:26就是儆醒我們這些末後世代的人，因為「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。」挪亞的世代跟我們的世代是一樣的；主耶穌再來的世代也是這樣：吃喝嫁娶。這不是罪惡，但吃喝嫁娶當中忘記上帝，就是罪惡。挪亞有義，太難了。我不想再講挪亞的事情，因為這些都很過癮、很好聽的，但你要想他在說：滔滔者眾（我不知道那時全世界上人有多少，幾百萬？幾千萬？幾億？）對八；甚至剛開始是幾億對一。
但以理，有人說這可能不是但以理書的那個但以理，因為但以理跟以西結大概是同樣時代的人，但以理這時候的事蹟可能還沒有被以西結知道。不過我覺得照聖經的寫法應該是那個但以理，這我們不必太多的去討論它，最起碼聖經要我們看的時候應該是一個我們比較熟悉的人物。
但以理一樣，出汙泥而不染，是一個不可能的環境。如果你有神的靈在你裡面，再不可能，你都能得勝；如果你沒有神的靈在裡面，天天就是跟聖經、屬靈的人在一起，一樣是會跌倒、一樣活在罪惡裡。所以求主讓我們擺脫肉體和環境的艱難，讓神的話在我們裡面。
但以理書9:18，「我的神啊，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。」這但以理的禱告非常棒，但以理是義人、以西結書稱他是義人，整個在但以理書講他歷世歷代，從被擄開始到最後波斯帝國時總共經過六、七十年的時間，都找不到他任何的毛病。感謝主，然而他說：我沒有義、我在神面前沒有任何的義；我們能向你禱告、能有義，都是你的憐憫。
但以理書4:27，「王啊，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」這也要小心看，不是說我們可以作一些好的功德來贖自己的罪。我們不可能作任何事情來贖自己一絲一毫的罪，但如果我們蒙了上帝的恩典，神是希望我們把這恩典活出來的。而不能在上帝面前站立得住、不能稱義，你靠著上帝的恩典能夠對人良善一點，神當然也會在祂的旨意中讓你得到當受的憐憫。
我之所以這樣說得含糊，就是說這三個人能夠因為自己而救自己，但這三個人所經過的痛苦也是多得不得了。你說：「挪亞經過什麼痛苦？」拜託，可能有一百年的時間這世界上沒有一個人理他。你要不要試試看？不要一百年，一百秒鐘在你的辦公室、家裡，沒有人理你，受不了的。挪亞的沈重是因為環境給他壓力，那太沈重了。但以理也是環境的壓力非常沈重，那環境壓力沈重也包括：「上帝在哪裡？」國家都亡了，你看到這些人這麼囂張？當然他有異象，所以他能站立得住。
約伯，他可以因自己的義救自己？一樣是神的恩典在他身上。看約伯記我們也知道，他也有動搖、懷疑的時候，但總的來講，在神的保守中他始終，甚至對上帝最多不滿的時候，他仍然說：「我的理一定在上帝那裡」，連他發怨言也是在向上帝說、也相信神能申他的冤。
你不妨去分析一下你自己在對神不滿或害怕的時候，你內心最深處是不是還有這種對神的信靠。我不是叫你作心理分析，我是叫你求聖靈與你的靈，羅馬書第8章，我們翻：「聖靈與我們的心」，原文是「聖靈跟我們的靈」同證我們是神的兒女。
我最近講道、查經也常常強調這一點，我真的很希望靈恩派、福音派弟兄姊妹在講聖靈的時候，羅馬書第8章能夠多看一下。因為我覺得我們現在講到聖靈這些外在事工：醫病、趕鬼，是很好，我們也需要，但我覺得這遠遠不如讓我們這一顆動盪的心能平靜下來來得重要。「主，我嚇死了、我慌亂、徬徨得不得了」，聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。
約伯在最亂的時候，他仍然倚靠這位上帝，所以還是很了不起。他是義人，耶和華都在眾天使面前為他作見證，不僅是約伯記1:1這樣講，神還一再地講。
在27:1-6:「約伯接著說：神奪去我的理，全能者使我心中愁苦。我指著永生的神起誓：我的嘴決不說非義之言；我斷不以你們為是；我至死必不以自己為不正！我持定我的義，必不放鬆；在世的日子，我心必不責備我。」這真的很難分析，或我們要謹慎一點才能明白。約伯說他有理，神讓他受這些苦不對，但他要根據他的有理向神申冤：「神，你來解釋」。當然最後約伯更經歷到神的同在的時候，他還沒有多說什麼時，就說我錯了。這我想都是強調聖靈在我們心中更奇妙工作的時候，我們就知道神絕對是正確的。
事實上，整個約伯記仍然沒有告訴我們約伯為什麼受這些苦，你當然可以說神最後都讓他恢復了，什麼都很美好，但要挑毛病還是可以挑的：那些死去的兒女怎麼樣？他痛了那麼長一段時間怎麼樣？我們不必去挑這些毛病，我們就求主讓我們在神面前是誠實的。我們有罪認罪，真的是對的時候，也不要認罪；你不要在沒有犯的錯事上認罪，我們是持守真理。
我說的你不懂嗎？如果有一天其他宗教或非基督徒統治了，叫你認罪因為你信錯神了，你不要認這個罪！你要更堅定！「我持定我的義」：我有很多不懂的，但我希望我誠實，我是根據上帝給我一切的啟示來做這些事情，我持定、不放鬆，我不要叫我的心責備我。
我也是很佩服，約伯在身體已經爛到那個地步的時候，如果是我，我覺得我的良心一定會不安，會覺得我不知道犯了什麼大罪得罪上帝，我會這樣想；他的朋友也這樣說。約伯是有罪，每個人都有罪，但約伯所犯的罪跟他所受的懲罰好像不成比例，但他肯跟神講，他的冤枉在那裡一定能得申，雖然這個冤枉得申的結果是他承認自己有罪了。那不是很棒？神的榮耀沒有受到絲毫的損失，約伯的正直也相對被肯定了。
再看約伯記35:1-8，「以利戶又說：你以為有理，或以為你的公義勝於神的公義， 才說這與我有什麼益處﹖我不犯罪比犯罪有什麼好處呢﹖我要回答你和在你這裡的朋友。你要向天觀看，瞻望那高於你的穹蒼。你若犯罪，能使神受何害呢﹖你的過犯加增，能使神受何損呢﹖你若是公義，還能加增他什麼呢﹖他從你手裡還接受什麼呢﹖你的過惡或能害你這類的人；你的公義或能叫世人得益處。」
但對上帝有什麼影響？這些我們在今天可能也不能生氣得太多，就是以利戶所講的話到底有多少是對的？整個約伯記裡面以利戶責備約伯是最厲害的，比約伯的三個朋友還要厲害。而以利戶講完話以後上帝就講話了，但以利戶沒有受到責備；在約伯記裡面，只有以利戶沒有受到責備。但以利戶講的話，也沒有被肯定，所以在這種情形下，我不敢多說什麼。我自己覺得就有限的經文來看，約伯相對的來講是誠實，用人的理性來講，他很多的問題是可以問，而且他向上帝問更是對的，但他還是應該更謙卑、更順服一些。我想這是以利戶的觀點。以利戶講這些話的時候是不是有一點缺少同情？我不知道，但他的確沒有被責備；他講的這段話我覺得也是有道理的。
再看約伯記40:3-5，「於是，約伯回答耶和華說：我是卑賤的！我用什麼回答你呢﹖只好用手摀口。我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。」他承認他經歷到神這麼豐富的時候，他不敢再講什麼。他不說，神當然還是繼續說、把他責備一番。
再看約伯記42:6:「因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。」，我講的這麼多話，我也前以為我講的多對、很理直氣壯，但我碰到神的時候，我知道不夠尊敬，我在塵土和爐灰中懊悔。
這是這幾個義的人，他的義救他自己。但我們如果信心小的話，我們根本覺得這些人好像都沒有得救。怎麼說？我們通常講到的得救，就是根本不要碰到任何災難，但這些人都碰到災難，而且很大的災難。但這裡的得救意思是說神讓他們在各樣的災難中還是被神保全，讓他們在神面前站立得住。
其他的人不能夠因為你跟他們三個人的關係來得救。當然我們說挪亞的家人如果他們信靠了上帝，也是得救的；但以理的朋友如果信靠上帝，他們也是得救的；我們就不知道約伯妻子後來怎麼樣。他後來又有小孩是不是同樣一個妻子生的我們不知道，照我的個性我當然希望是同樣一個妻子，我希望這妻子也悔改了那最好。不過記得：我們每個人每天（在審判台前也是一樣），我們務要將自己的事在神面前交帳、說明，不要怪罪別人。
十四15-21 15我若使惡獸經過糟踐那地，使地荒涼，以致因這些獸，人都不得經過； 16雖有這三人在其中，主耶和華說：我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能得救，只能自己得救，那地仍然荒涼。17或者我使刀劍臨到那地，說：刀劍哪，要經過那地，以致我將人與牲畜從其中剪除； 18雖有這三人在其中，主耶和華說：我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能得救，只能自己得救。19或者我叫瘟疫流行那地，使我滅命（原文是帶血）的忿怒傾在其上，好將人與牲畜從其中剪除；20雖有挪亞、但以理、約伯在其中，主耶和華說：我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能救，只能因他們的義救自己的性命。21主耶和華如此說：我將這四樣大災─就是刀劍、饑荒、惡獸、瘟疫降在耶路撒冷，將人與牲畜從其中剪除，豈不更重嗎﹖
惡獸、刀劍、瘟疫、滅命的忿怒都一樣，這四個災，刀劍、瘟疫、飢荒我們懂，但惡獸就不大懂。神叫了一群惡獸來，並不是酷斯拉之類的；好像在以色列歷史上也沒有一群惡獸讓那地方不能居住過。我沒有看到一個比較好的解釋。如果說是瘟疫造成的恐慌，那太多了，一直到今天禽流感都還會繼續有。如果說是獸，我想重點是那荒涼；現在地球上人越來越多，那種荒涼也很少，但從另一個角度來講，你不覺得這世界上的人越來越多，惡獸也越來越多？人就像惡獸一樣。然後這麼擁擠的情形下，你不覺得有時你的生命裡真的好荒涼？沒有朋友、沒有可以分享、分擔的人。
這些艱難都臨到歷世歷代許多的人。如果神真的叫這些災難臨到，就是提醒你們周圍那些不肯信主的人，當然我們要被提醒多少次我也不知道。我曾講過，他們都會說：「太太、媽媽，你去教會多為我禱告就好了」，也許你可以再送這段經文給他。我禱告，有一個時候神不會再叫你因為我的禱告被保守；我自己會得到拯救，你如果在我這麼多年禱告勸告還不肯信主的話，那有一天，神說我只能根據每個人自己的信仰來決定你是不是得救的人。是，神可以有很長的時間，因著自己的憐憫、因著眾僕人的禱告或祂的時間，讓惡人繼續在作惡、沒有死亡，但這個時間不會永遠下去。
十四22-23 22然而其中必有剩下的人，他們連兒帶女必帶到你們這裡來，你們看見他們所行所為的，要因我降給耶路撒冷的一切災禍，便得了安慰。23你們看見他們所行所為的，得了安慰，就知道我在耶路撒冷中所行的並非無故。這是主耶和華說的。
我已經講過「得了安慰」，我們好像不大喜歡這樣的話，這有一點幸災樂禍：「我們已經被擄來到這地方，哈哈，你們也來了！」我們不大希望這種幸災樂禍，但聖經上也講：當神公義審判臨到的時候，那義人是有安慰的。在神公義審判、惡人死亡之前，每一秒鐘我們都繼續同情、禱告，求主給惡人悔改的機會，但當審判已經臨到的時候（通常就是講他死的時候），就不必再為這事悲哀，甚至可能就要為神公義的審判感謝、得安慰了。
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