第二章

二1-11 定罪的讲章

为使百姓预备领受第12节里的呼吁，先知加强鼓动他们的情绪。正如一章2节和14节一样，先知再一次向全国号召，人民唯一的希望就是转向神，举行严肃会悔改。为了鼓励他们，约珥使人震动地发出一军事警报，他描写蝗虫为一队军队。上文已有伏笔，提示会有一个民族入侵（6节）和耶和华的日子（15节），这主题现在更详尽地发展。约珥展开一篇像噩梦又像地狱火焰般的讲章。有时理性的讨论不能奏效，惟有引发人心底里对可怕后果的畏惧，才能迫使人面对神（参来10:26-31>来十26-31）。
有些释经家解释这段经文为预言真有一支军队，但这看法有点牵强。第4、5和7节的譬喻暗示其他提及军兵的文字都是喻意的，况且19至26节中清楚说出蝗虫及其所带来的损害，表示二章1至27节是连贯的，按部就班发展同一主题。先知使用其听众十分熟悉的词汇来解释蝗祸，他又加添一些与‘耶和华的日子’有关的可怖意象。第1节与11节提及这主题，以及第1与10节引述以赛亚书十三章4节和10节，此两处的经文组成了整段的架构，也是全段的钥句。

二1-2

第1节的警号显然是出自神自己（‘在我圣山’）。吹角的目的是要警告有敌军入侵（参结33:2-4>结三十三2-4）。事实上，宣召圣殿中的崇拜时，也要吹角（参民10:1-10>民十1-10），在此是语带双关，第15节就更清楚表明这一点。神实际上是召人进入圣殿，并非看守堡垒。约珥以‘耶和华的日子’来解释当前的危险，他首先引述以赛亚书十三章6节，然后以蝗灾的遭遇说出神如何干预他们。他又引述西番雅书一章15节令人生畏的描述，来形容亿万蝗虫黑压压地遮盖山岭的现象。‘晨光’译作‘黑暗’更好，这读法是把希伯来文D051>读成D052>（正如新修订标准译本、新英语译本、修订英语译本的译法），因为此处是把传统的先知词汇用在蝗祸上。‘晨光’（和合本、新国际译本）大概是指阳光照在蝗虫翼上的反射。神的审判日已临到其子民。约珥重拾一章6节军队的喻意（参和合本小字），这喻意在下文中还要作进一步的演绎。接着他把一章2节的话加强，并引用出埃及记十章14节形容埃及蝗灾的用语。不同的是，这里的受难者是神的百姓。
二3-5

第3节

第3节巧妙地引用诗篇九十七篇3节，诗中描写神的显现，就是大能的神戏剧化地在世上出现，有荣光在惦四周围绕。在约珥书中，蝗虫代表神，它们使大地成为荒凉的旷野，有如烈火吞灭一切，所经之处都烧灭净尽，它们把青翠草原变为荒凉旷野（参结36:35> 结三十六35）。约珥又以马头来比拟蝗虫的头，它们骤看起来有点相像；这队从神而来的马兵向前冲锋，它们嚼食时所发的声音，根据现代人的描写像是丛林着火燃烧时的爆裂声，在此则以战争毁灭性的比喻来形容；蝗虫真如一队发动恐怖战争的军队。喻意和比喻可以帮助我们更深一层地了解其意义，并领悟到这蝗祸原是神自己的作为。
二6-9

这段把军队入侵的喻意（5节）扩展。但首先再引述神在审判中显现的一个例子，在希伯来原文中：‘它们一来，众民伤恸’，与诗篇九十六篇9节：‘在他面前战抖’可互相对照。蝗虫代表神发动其大能对付子民。‘众民’（新国际译本作‘列邦’）的复数词旨在加强其可怕的威力。先知们惯常用以色列众敌国来作神所命定的工具，神藉着他们的攻击，惩罚有罪的子民（例如赛10:5-6>赛十5-6；摩2:13-16>摩二13-16）。约珥把这概念用在蝗虫身上，它们行军前进，所向无敌，甚至直闯耶路撒冷，穿门入户。
二10-11

这里所描写的是高潮所在。若说约珥在第6节中用‘众民’一词是为了强调蝗虫的威力，在此他用天象来描写，就更为厉害了。他使用一连串表达神显现的词汇；在旧约里，神显现时大地的反应必是地震（参诗18:7>诗十八7，诗77:18>七十七18）。天象的特写是耶和华的日子的标志，以赛亚书十三章10和13节是一例证，这些经文对约珥的听众都必然是耳熟能详的。当一群一群的蝗虫爬过地面时，大地似乎也随着节奏波动；成千上万无数的队伍向草原蔓延，白天足以遮日，夜里也星月无光。然而在约珥眼中，这些自然现象具有其超自然的意义。他以先知的洞察力看到耶和华自己是这队蝗虫的统帅，万军在惦的号令下前进。以赛亚书三章4节描述的情景再一次呈现，唯一的分别是如今神的仇敌不是外邦人，而是神自己的子民。
第11节

第11节最后的问题旨在挑动人们绝望无助之情，这危机迫使以色列面对神的审判。
约珥刻意地把听众的情绪推至极点，他制造一种凶兆临头的情绪和难忍的张力。在语气和宗旨上，这一段（1-11节）可比拟罗马书一章18节至三章20节，也就是三章21至26节之好消息前的恶噩。

二12-17 唯一的机会

约珥一直把耶和华描绘为一位敌军元帅，但是当他从这形象可怕的人物那里得信息，劝犹大人降服时，惦的语气又回复以前的友善。先知解释说：当耶和华的主权被承认的时候，惦便显为慈爱的神。可是，先知在第12节里先要传达一个呼召人悔改的神谕（参耶3:22>耶三22，耶7:3>七3，耶18:11>十八11；摩5:4-5>摩五4-5）。约珥在第一章中的呼召至此到达高峰。‘归向’一词引发圣约的关系；约珥在第13节中有所解释（‘你们的神’；参2:26-27>二26-27，3:17>三17），神的子民有如离家出走的子女，他们要归家转向其天父。‘现在’就要如此行，在心理上他们已预备好，现在是最好的时刻，在旧约里呼召人立时悔改，不容等候的紧急意念（书24:14>书二十四14；耶26:13>耶二十六13；参徒17:30>徒十七30；林后6:2>林后六2）流传下来，经常在福音性的讲章和诗歌中出现。所有作推销员的人都了解若要完成交易，就不容稍作拖延。
内在的灵命常有外在的宗教表现，全心全意的委身是申命记（例：申11:13>申十一13）特别重视的。目前这种委身的表现就是举行一个公开的哀祷礼仪，先知在上文（1:5>一5、1:13>13、1:14>14）所提出来的哀号、哭泣、禁食都总结在这神谕里。

二13-17

约珥在此为神谕作解释，这做法也在诗篇八十五篇8至13节出现，在那里圣殿先知为了回应国家的哀祷，为‘平安’（D010>）一字作了很详细的解释。约珥首先强调诚心诚意悔改的重要性，内在的灵性与外在的表现必须一致。古时以色列人惯于披露内心──发于内，形于外，减少了不少心灵的负担，这一点对于在比较内向的文化背景下成长的人可能不易做到。但是这外向的表现却有一个危险，人往往以外在的表现来掩盖内心的顽固。‘撕裂衣服’是以色列文化中遇到危难时的一种反应（参王下19:1>王下十九1），今日犹太人在葬礼时仍撕裂上衣的衣襟。‘心肠’也要被撕裂：以色列的回应不能只是表面工夫。这里的‘不’字，意思是‘不单止’，正如在何西阿书六章6节和约翰一书三章18节的用法一样。在此约珥并没有停下来分析子民的罪；正如克伯特（Hubbard）说：‘在急救室的迫切气氛下，约珥无心去断症。’自省是他们每一个人归向耶和华时的任务（哀3:40>哀三40）。
第二，约珥解释‘归向’的意义，以及它与盟约的关系；接下去他举出神对盟约的忠贞（‘恩典’、‘慈爱’），藉此激励犹大的悔改。先知所用有若教义的语句，都是子民熟悉的［‘他有恩典……慈爱’（13节），参诗86:15>诗八十六15，诗103:8>一○三8，诗145:8>一四五8］，可溯源于昔日出埃及那一代的人在旷野里背约，神恩待他们重修盟约那难忘的事件（出34:6>出三十四6）。故此这信念的重申意味着神会再给惦犯罪的子民一次机会。
作为父亲，神有时必须惩罚惦的子民（参来12:5-11>来十二5-11），但惦最终的目的仍是要重修和好的关系。故此，约珥认为子民既犯了罪，神的第一个反应是降灾，虽然这也很公平，但惦心底里的渴想是要施怜悯。基于这原因，先知可以先描绘耶和华为以色列的仇敌，再转过来，形容惦为呼吁以色列人悔改的慈父。‘后悔’一词（亦出现于第14节：‘转意后悔’）常用在人身上，意指悔改，但用于神身上却没有因做错事而伤痛的含义。在旧约中，为免人轻忽神的警告，故强调神是不会后悔的（例如撒上15:29>撒上十五29）。但是在别的情况下，神的后悔指惦可以弹性处事，为要成就更重大的目的（参耶18:5-11>耶十八5-11）。
然而，约珥并没有直接应许耶和华必定要赐恩，他不能如此保证，神的正面回应不是必然的（14节：‘或者’）。神要在甚么时候表示惦的爱意，只有惦才可决定；神的主权是不容亵渎的，惦拥有至高的主权，人不能左右。祈祷是降服于惦的旨意下，而不是坚持我们自己的意思；没有灵符，只有谦卑等候。约珥的警告强调了神的呼吁，要人从心灵和习惯上回转过来，这也是其他先知的做法（摩5:15>摩五15；番2:3>番二3；参徒8:22>徒八22；提后2:25>提后二25）。
神的重新眷顾意味惦改变审判的行动。先知引出人的归向与神的转意之间的相互关系；第12节的‘归向’与第14节的‘转意’在希伯来文是同一个动词；神与子民的关系是十分关键性的，神看子民的回转为一个标记；他们的‘归向’可以牵动神的‘转意’（参亚1:3>亚一3；玛3:7>玛三7）。神的转意在现实的层面看，就是惦在葡萄园中、玉米田上留下一些植物生命，没有完全毁灭，这是‘余福’的表记（比较第3节）。为了表示感恩，约珥提议这些余种栽种长大后，部分要拿来作祭物献给神，藉此表明以色列谨守承诺，回复敬拜的礼仪。
在这一切事情发生以前，有几件礼仪上的事情必须先执行。约珥呼吁祭司们组织一个严肃会（15节；参1:14>一14），其中自然隐含了第12节的行动。历代志下二十章1至13节曾描写这样的聚会。全民要一同回应，他们的回应要有广度和深度。现今的情况既然如此严重，通常的例假也要暂时取消；本来新婚的男子可免公职，留在家里以便生养后代（16节；参申24:5>申二十四5），但如今所有人都要出来，集合在殿院里，开声祷告；甚至啼哭的婴孩也要参加，以示迫切。
第17节

第17节祭司要按传统站立在圣殿的阶级上（参结8:16>结八16；太23:35>太二十三35），代表人民宣读一篇全国哀祷文；他们要向立约的神耶和华请愿，求惦为自己名的缘故拯救子民（参诗79:1-4>诗七十九1-4、诗79:8-10>8-10）。‘你的百姓’与13、14节的‘你们的神’互相呼应，两者合起来说明了盟约的两面性（参出6:7>出六7）。‘产业’是指子民，就是那些属神的人。悔改意味着和好，重修圣约关系：假若子民醒觉盟约的责任，他们可以要求把盟约中的咒诅──蝗祸 ──除去。‘受羞辱’在此有双重意义，以色列人的文化对此特别敏感。因为蝗祸的缘故，犹大在列邦中丧失面子；另一方面，耶和华作为保护他们的神，也受了羞辱。以色列人在祷告中，毫不踌躇地据理力争神来帮助他们。
二18至三21 祷告蒙允

神的回答是双重的，第一重在二章18至27节，第二重在二章28节至三章21节，后者的篇幅比前者更长；二者都以一个公式为终结（‘你们必知道……’，参2:27>二27，3:17>三17）。应许耶和华作为惦子民的神，必保护他们，与他们同在。在这应许中，二章14节‘或者’的顾虑被除掉，取而代之的是荣耀的确据。第一重回答是针对当前蝗祸引起的境况，第二重则在时间上和主题上延展（参2:28>二28，3:1>三1），显示神更大的拯救和赐福。
二18-27 胜过蝗虫

二18

二章18、19节的动词都是过去时态，这是一段简短的叙述性前言。如果说15至17节是与历代志下二十章1至13节平行，那么这几节便与历代志下二十章14至17节平行。第17节与18节之间有一段时间差距，暗示祭司与人民听了约珥的话，便举行了严肃会，使第17节的假设成为事实。那时，约珥从宣告审判转为宣告拯救。在耶和华名下，他奉命宣告拯救的神谕。神本可否定这祈求，但事实上惦的回答是肯定的。‘妒忌’（和合本作‘发热心’）是神的本性之一，显明神关怀的热切和强烈的爱，尤其在惦关爱的对象受到威胁时（参结36:5-6>结三十六5-6）。
第18节

第18节的‘怜恤’与第17节的‘顾惜’在原文是同一字，彼此呼应，显示上文的祷告在这一项目上已蒙应允。故此，第18节介绍下文的神谕时，以它作为神的信实其中一个例子。人的悔改使情况有了转机，神的恩典则把事情成全。
二19-20

第19节

第19节开始的信息充满了牧者关怀之心，对子民的生计和心理上的需要都呵护备至。耶和华应许补回蝗虫所毁坏的五垮（参1:10>一10），并且使他们饱足有余，藉此洗去在列国面前所蒙的羞辱（19节，参17节）。面子的问题甚重要，第一段回答以此开始，也以此结束（19、26-27节）。现在耶和华以盟友的身分，与子民一起对抗蝗虫，它们要被赶出犹大境外，并且被强风毁灭（参出10:19>出十19）。这里回应一章6节和二章1至11节的军事用语；蝗虫报称要从北方来，使人想起耶利米的说话：‘灾祸与大毁灭从北方张望’，神命定那攻击以色列的敌人要来自北方（例：耶6:1>耶六1）。
第20节

第20节的‘他们’从上文看来应指它们（即整队蝗虫），而非‘他们’。这队蝗虫军队以前太横行无忌，这成了它们受审的确据，这事叫人忆起以赛亚有关亚述人的神谕，他们先是耶和华审判子民的工具，后来因为超越神命令的界限，而成为受审判者（赛10:5-12>赛十5-12）。这里提及它们尸首的臭味，正是它们彻底被毁的印证。
二21-24

在21至23节里，有一连串的呼吁，对象分别是：地土、田野的走兽和锡安的民；‘锡安的民’是指聚在耶路撒冷圣殿外院的以色列民。这些充满欢乐的呼吁与第一章那些灰暗的宣召互相对照，两者所用的字汇是有关连的。两者的对照显明审判已逆转，并使人认识神如何满足其子民的需要。神回应哀求的典型例子，就是保证他们不用害怕（参代下20:15>代下二十15、代下20:17>17；哀3:57>哀三57）；另一个常见的方式就是使用希伯来文的过去时态，这里共用了6个过去时态动词，而这些动词是指将来要发生的事，意思是要说明神的应许确实，有如已经实现一样。这些呼吁可谓预言性的赞美诗，呼吁神的子民信靠神，惦必成就这些事情，甚至现在就可以因此欢喜快乐（参罗5:2>罗五2）。正如诗篇三十五篇26至27节所说，‘那向我妄自尊大的’在伟大的神面前蒙羞，同样地，第20至21节里，蝗虫的恶势力将惨败于耶和华的能力下。神的子民可瞻望将来（23节），惦要赐给他们秋雨春雨，滋润大地，不久他们便可享受无花果、葡萄的收成，正好与一章7节和12节的境况成反比。
第23节‘合宜的秋雨’

第23节‘合宜的秋雨’一句，新国际译本旁注或作‘公义的教师’，这是源自早期犹太教的一个错误思想，昆兰教派（Qumran）据此及何西阿书十章12节，称他们的创立人为‘公义的教师’或‘真教师’。主后四世纪，耶柔米（Jerome）从他的犹太拉比获得这观念，把它收进其拉丁文圣经武加大译本（Vulgate）中，视为弥赛亚的预言。但是经文的上下文，及其背后所依据利未记二十六章4节与申命记十一章14节提及赐雨的祝福，‘公义或合宜的秋雨’这一般的译法比较适合。‘公义’在此指和谐的盟约关系，赐下恩雨代表神人和好的关系。
第24节

第24节回应第19节，数算这福分的结果，包括丰盛的五谷、新酒和油。
二25-27

这段祝福的话是神直接的宣告。惦的恩典补偿那些年来蝗虫所吃掉的，过去的损失现在一一得以偿还。字里行间仍可窥见约珥的呼吁中起首与结尾的用语（即1:4>一4，2:11>二11），但是挑起回忆的目的是要证实噩梦已成过去。哈利路亚代替了哀号的声音，为神在以色列中所行的大作为写下新的一页（参出15:11>出十五11；弥6:15>弥六15）。在此段结束之前，第19节指出心理上的伤痕得着治疗之事，再重复两次。神确定的宣告：‘必永远不至……’，有如牧者温言安慰深切的创伤（参结34:28-29>结三十四28-29，结36:30>三十六30 ）。神的安慰也可见于‘我的百姓’这称呼，先知在第18节的引言中已提及。神要证明惦是约民的维护者，常与他们同在，是他们随时的帮助。现在他们可以正面回应第17节的嘲讽：‘你们的神在哪里？’约民也心悦诚服，知道要专一忠于神，因为有权利必有责任。最后提到‘不致羞愧’一句所用的希伯来动词，反映了一章10至12节所用的动词（干竭、惭愧、消灭），这是一个胜利的回响，并就此把蝗祸圆满了结。
神的回应与旧约中的土地神学有紧密的连系；土地是耶和华与以色列盟约关系的量器。盟约一系列与土地有关的祝福突出了这蝗祸的教训：蝗灾是约民背约所招来的咒诅。
二28-32 神子民的更新与保障

约珥用了‘耶和华的日子’这主题，解释蝗祸为神降灾的日子。传统上这是神向罪恶满盈的世界施行最后审判的时候，连惦自己犯罪的子民也不能逃脱（番1:2-3>番一2-3、番1:18>18；参赛2:6-21>赛二6-21）。对约珥而言，蝗灾开始了这时期，对俄巴底亚来说，这段时期始于主前586年耶路撒冷的被毁（俄 1:10-21>俄10-21）。
第32节

第32节似乎是约珥对28至31节（特别是30至31节）中的神谕所下的注脚。（在31节中，‘耶和华……的日子’似乎成了耶和华的口头禅，旧约从未用过‘我的日子’来表达此意。）约珥的话显然是溯自俄巴底亚书17节（‘照耶和华所说的’）应许锡安得以存活，他把这应许与28至31节的信息连在一起，传给聚集在圣殿里的人（参番2:1-3>番二1-3）。他把‘耶和华的日子’后段之信息接上俄巴底亚的预言。神的子民在当时已尝过这日子的滋味，将来就可免去此审判。
二28-29

这神谕谈及一个新的时代，那时神与子民的关系完全美好。耶利米描述这时代的境况时，说律法写在人的心上（耶31:31-34>耶三十一31-34；参诗40:8>诗四十8），以西结却说赐下新心（结36:26-27>结三十六26-27），这些描述都为了说明神的子民完全遵从神的旨意。先知领受默示，言词可能不一样，却指向同一件事：神的灵要降临，惦是预言的媒介（参民12:6>民十二6；代下20:14>代下二十14）。这应许应验了摩西在民数记十一章29节的心愿：‘惟愿耶和华的百姓都受感说话！愿耶和华把他的灵降在他们身上！’在约珥事奉的早期，全国都远离神，只有先知约珥一人透过神的眼光来看当前的境况，并以神的代言人身分，宣布审判与希望。现在全国都像约珥一样，社会的各阶层，无论年长的、年幼的、男的、女的、自主的、为奴的（加3:28>加三28），都与先知一样认识神（参林前13:9-12>林前十三9-12）。
‘凡有血气的’意指以色列中每一个人，可从下文的解释看出来，每一个成员都包括在内（参3:1>三1；耶12:12>耶十二12）。约珥向当代宣讲的信息，正如加尔文说：‘所有人都要说预言，在犹太人中，先知预言的恩赐要普及遍布各处。’
第29节

第29节中的‘我的仆人’原没有代名词（参新修订标准译本），‘我的’是为了与使徒行传二章18节一致才加上去的；使徒行传二章18节是引述希腊文译本，而非希伯来原文。
二30-32

与以色列的结局对照，列国的遭遇却是另一极端。
第32节

正如第32节的解释所说：以色列在狂风暴雨的风眼中平静安稳。他们遵从耶和华藉约珥向他们的呼吁，求告惦的名（参1:19>一19，2:17>二17），故此他们必‘得救’，得脱这要来的大灾难。此灾难却要临到列国，这在三章2节将会有更清楚的说明。以色列避过了耶和华的日子的毁灭，但世上列国却要面对这审判。这审判来到在天上和地下的征兆，约珥用倒叙法来说明；首先有血、火和烟柱，这些是战争毁灭一切的境况，是耶和华向仇敌发动的战事。有关这审判的详情将会在三章1至14节描述。接着，约珥使用了第10节象征蝗祸的字眼，那是描述以色列在‘耶和华大而可畏的日子’所经历的（11节），现在却用来形容列国的遭遇。这形容包含了一个传统的意义，在神降临施罚之前，必先有天象的倾覆（参赛13:9-13>赛十三9-13），这些天象征兆在三章15节再被肯定。
新约圣经对此段经文有新的启示，神的计划在基督里愈发明朗。首先，新约指出这段经文与基督再来的连系（太13:24>太十三24；路21:25>路二十一25；启6:12>启六12、启6:17>17，启9:2>九2）。但是新约的末世论是很复杂的；它不但承继了旧约和犹太教有关这方面的基本观点，还加上了新的观念：就是在主耶稣第一次来临及教会成立之时，末世已经开始，然而旧的世代却仍然同时进行（参林后5:17>林后五17）。第二，新约就是从这一个观点来看约珥书二章28至32节，彼得在五旬节的讲道中清楚地说明（徒2:16-21>徒二16-21、徒2:33>33、徒2:38-40>38-40）。彼得宣称神在末期的工作已告开始，就是赐下圣灵充满门徒，并给予悔改并求告主名的人有机会得救。使徒行传记载的是彼得浓缩的讲章，故没有对此详细解释，但是天上地上的异象奇事与主耶稣所行的神迹，尤其是惦被钉时的黑暗情景相连（路23:44-45>路二十三44-45）。‘凡有血气的’是指以色列人而言，这意义仍保留着，因彼得当时宣讲的对象是犹太人，包括归信犹太教的外邦人在内（徒2:11>徒二11、徒2:22>22）。
后来，保罗在罗马书十章12至13节从基督教的观点来解释‘凡有血气的’，指出其意义比‘犹太民族’更广，但同时也较狭窄（参徒10:45>徒十45）。他把约珥书二章32节连于以赛亚书二十八章16节，并提出这些经文与罗马书第四章论证因信称义的教义相关。现今，神的选民不再是一个民族，而是一个不以种族为界，只凭信心来作标志的国际教会（参弗2:11-22>弗二11-22）。‘凡有血气的’仍是以色列，却是一个扩大了的以色列。凡是不信主耶稣的，无论是犹太人或外邦人，都被撇在神的子民之外。我们不要以为这是把一种新普世主义加进约珥书的经文，其实是把它的独特性套上新的定义。