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以前的圣经学者，一般认为约拿的故事是历史性的。但现代学者为了多种不同的原因，倾向于把故事当作神话、比喻，或寓言，而不是历史。
一个故事的训诲，不一定需要或依靠其历史性。例如，耶稣的比喻无论是否「真有其事」，都具训诲的价值。无论好撒玛利亚人的故事(路十30—35)是否有准确的历史性，又或者事件本身是否历史，比喻仍会说出它要说的。同理，约拿的故事亦可以单用来传达教训。但是，若要决定作者是否原本就想要说历史，便得检视其他细节了。
历史解释。若考虑故事的表面，自然会认为它是历史性的。亚米太的儿子约拿，实际上是生活在耶罗波安二世的时代(王下十四25)。这故事用来介绍先知的说话，与其他书卷无异：「耶和华的话临到约拿……」(拿一1)表达形式不是异象或梦境，而是「往尼尼微」的处境，包括买票、上船、目的地、启程的海港等细节，似乎都是历史资料。遇风浪、船员的反应、他们的外邦习俗，甚至向耶和华呼求及献祭，都是以历史细节的姿态来表达。整体而论(除了某些困难，下文讨论)，这听起来很像一个历史性的故事。
说到「大鱼」(一般认为是鲸鱼)的情节，使人觉得这并不是普通故事，而必须把另一因素放在考虑之列。耶稣用了约拿在鱼腹的三日三夜作为「记号」，象征他的埋葬和复活(暗示：太十二 39、40)。有些视约拿书为历史的学者，认为耶稣是把这故事与他的复活放在同一历史层面上。有些人更以此作反面的推论——如果约拿故事不是真实的，耶稣复活也不真实：不过这是谬误的推理，因耶稣用这个比喻，乃取其正面意义，而不会考虑其反面的可能性。
此外，我们也要考虑耶稣一句关于约拿往尼尼微的说话：「当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了，看哪，在这里有一人比约拿更大」(太十二41)。在同一段中，耶稣提及示巴女皇访问所罗门，显示他认为约拿到尼尼微传道，同样是历史性的事件(大十二 41、42：参路十一 29、32)。
那些反对约拿书为历史记录的人，向上述立场提出以下挑战。第一(也是最强的论点)就是「鲸鱼」的故事。某几本书直接了当地说——鲸鱼不能吞下一个人：但近期研究指出有一种鲸鱼的咽喉，足够容下一个人。不过，约拿是无可能在鱼腹活三天的，因为在鱼腹内会缺氧，且有胃酸。所以有人就此作出一些回应，其中包括一些在鱼腹内仍能生存的例子。事实上，有关一17及二10的争论，常常使人忘记研究约拿书的信息。
另一个反对的论点，是约拿就算活在鱼腹中亦无可能写出二1-9的诗歌，但这种推理是不成立的。反对的人认为约拿书是文学性的创作，但却否定约拿可以「创作」这首诗歌。无可置疑，约拿因在鱼腹当然会祷告。按照常理，这故事一定在事件之后写下来，约拿为甚能不能在事后所写的祷告中，以诗体表现出来呢？
还有一个关于尼尼微的点论。按照三3，尼尼微是个大城，约有六十哩的直径(也许是圆周)。我们已知道尼尼微的位置，部份城墙亦已经出土，但种种证据显示，这不是一座大城。有些解释家认为，三3是指一个「更大的尼尼微」，包括附近的城邑。施密夫(G．A．Smith)是圣经地理的一个着名学者，他的研究十分细致，认为「六十里」是指「更大的尼尼微」的地界。但我们并没有任何证据，指出曾有这个地理或政治区域出现。
三3的动词暗示尼尼微城已不再存在：「尼尼微(曾)是极大的城。倘若约拿是耶罗波安二世(七九三至七五三)那时代的人，他是没有可能在尼尼微陷落(六一二)后仍生存并写下这一句。但是，这可能是文士的修正或单是说故事所用的惯用语。
比较严肃的论点，是尼尼微悔改一事，其细节是没有历史根据的。约拿用什么语言传道呢？难道他奇迹地学会了亚述话？或者是尼尼微人奇迹地明白希伯来话？或者发生了一个奇迹，把信息翻释出来？王下令人畜都不可吃草喝水，但畜牲怎能听懂？那又有何宗教上的意义呢？为何动物也要披上麻衣？更重要的是，我们有什么证据证明尼尼微曾有这次宗教悔改？亚述王何时被称为尼尼微王呢(三6)？因为这些问题，约拿书的历史性面对很强的挑战。那些维护约拿书历史性的学者，作出了若干答辩。到目前为止，我们应该对两种立场仍有所保留。
神话、寓言，及比喻的解释。把三者组合起来，不是说它们性质相同，而是这三个进路，通常都对约拿书抱非历史性的观点。
(1)神话。神话企图以历史形式，表达有关人类状态或自然起源(常涉及神明)的真理。古代的神话，记录了人与自然的搏斗，或自然界本身在耕种与收成的季节中挣扎，并常以神明间的斗争呈现出来。在古代的迦南，「海」就是其中一个神，而海怪(这里是一条大鱼，其他则是海兽)就是破坏的力量：「尼尼微」一词可与「鱼」相比(楔形文字Nina)。然而，约拿书就算与神话语言有关，但却没有明显可见的神话布局。
(2)寓言。寓言是传达教训的故事，每个细节都有助了解整体息信。所以，耶稣的以喻(太十三37—43)中，撒种的人、种籽田地、麦子、稗子、仇敌、收成、收成的人，全都有象征意义。在此，「约拿」解作「鸽子」，是以色列的象征(何十一 11：诗七十四19)，但其他细节则不太明显。以色列不顺服神，不肯向外邦传讲真理(逃往他施作象征)：于是耶和华惩罚以色列，他便被掳异邦(约拿困于鱼腹)。到被掳之后，以色列很不愿意地向外邦人作见证，但却未真正明白耶和华对「尼尼徽人」的心意。这个理论很精巧，但难以使人信服。若清楚地与寓言的例子相比，约拿的故事就差了一大截，因为它没有引导人解开它的信息。
(3)比喻。比喻是象征一个道德或属灵真理的小故事：与寓言不同(常有人把两者等同)，它不是每一细节都有解释。因此若把约拿书当作比喻，其信息是说明约拿(一个人或以色列人或其他听众)不愿把神的信息告诉「尼尼微」，以及约拿不能够明白耶和华的心意。耶和华的拣选是一个工具而非目的，神的心意，是耶和华对亚伯兰的一句话：「地上万族必因你得福」(创十二3)，但却被以色列人遗忘。明显地，寓言与比喻的解释都有相同的信息，但后者不必要求每一细节都有意义，所以比较恰当。
那一种解释正确？这问题没有简单的答案。若采用历史解释，便要面对一些仍末能完满解决的问题。若采用比喻或宗教故事的解释，又要面对耶稣在福音书内应用约拿书的问题。我们若认真肯定耶稣的话有权威性，就不能随意把这些经文搁置一旁。
我们的选择动机是极重要的。倘若我们因为神迹难以接受，便采用比喻或象征的解释，那么，我们的决定便是基于一个与圣经相违的先设而作出。不过，因文学体裁的理由，若认为此书是要说一个比喻或故事，那是绝对可能的。
有一个研究圣经的稳妥原则是——就算是历史记述，宗教信息比历史细节更重要。圣经不单是一本历史书，它不是用来满足人对古代近东的好奇心：圣经是神的灵所默示，倾向于教义、灵性和道德的目的。约拿书是正典中的一卷，研究时必须首先留意它的宗教信息。在这一点，历史和比喻的解释便重叠起来，两个进路都产生了相同的教训：耶和华关心外邦人，他吩咐他的仆人去向外邦人宣讲他的信息。
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