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拿4:1，「這事約拿大大不悅，且甚發怒，」
「大」又出現了，跟大風、大海、大魚、大城一樣，他大大的不悅，不悅到發怒的程度。跟第2節最後一句對比，這是舊約、新約聖經都喜歡形容上帝的：「有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」，這是耶和華的特點，其中有一個就是不輕易發怒，而約拿，卻是輕易發怒。耶和華的脾氣很克制，但約拿的脾氣很大，他輕易發怒、大大發怒。
他的兩次禱告，一次是在海裡要死的時候禱告，一次是耶和華赦免人時，他發怒禱告。禱告都是好的，但在這種場合禱告，實在是叫人有點遺憾。
拿4:2a，「就禱告耶和華說：耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？」
「主啊，我不是早就說過？」這就是第1章時講到的，他不一定是跟耶和華說，但他對自己這樣說過、心裡這樣想過。這也正是為什麼約拿聽到上帝的話叫他去尼尼微，而他不去的理由：「我知道」。
約拿是認識上帝的，但認識得當然還不夠。他神學很豐富，對上帝的愛的經歷不夠，不知道自己也是蒙赦免的，所以他有強烈的正義感。
正義感是好的，但不建立在上帝的憐憫上時，就會自義，就會像約拿、浪子的哥哥、法利賽人。這世界有很多好人，但會看到稅吏、妓女在天堂，但他們在地獄裡。不是他的行為不好，他的行為比他們好，但耶穌真的說，「稅吏和妓女比你們先進天國」。
自義，沒有想到自己的義是上帝給的，也沒有想到上帝給你的義不是要你去定人的罪。有的時候我們需要責備人，但我們要給人盼望，要讓人歸向上帝。
拿4:2b，「我知道祢是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」
我知道你「有恩典」，恩典就是白白的好處，不只是白白的，而且是好處。你被蚊子咬也是白白的，但那不是好處。「我知道你是白白給人好處的神」。
「有憐憫」。「憐憫」跟「恩」典相似，但比較強調那「感情」。就是上帝看到人的痛苦的時候，固然是罪有應得，但在祂沒有做最後審判時，祂有一種強烈的同情，希望解決、減少人的疼痛的心。這憐憫也像醫生用手術刀把你一塊毒瘤切下來的憐憫，抱歉用這字眼，也就是「菩薩心腸金剛手段」。祂可以用很強烈的打擊，來顯出祂的憐憫。憐憫是祂的感情。
「不輕易發怒」，不是不發怒；當祂發怒時，其實也是有「豐盛的慈愛」。這都跟今天講道講到上帝的豐富是類似的。
這句話約拿的意思是：你怎麼慈愛多到這個地步？真是軟耳朵，你沒有看到尼尼微城人的邪惡？你什麼時候才來消滅他們？你說你要消滅他們，（別的以色列人可能怕死不敢去跟尼尼微城的人講，但約拿不是怕死，他是不要尼尼微城的人聽到這句話）別人去講可以，那人會被殺掉，尼尼微城人不會悔改，我約拿不能去。我去講他們會悔改，因為我身上有你的恩典，我有這種口才。當我去講的時候，他們會悔改，他們一悔改，你這軟耳朵就會悔改；你就會後悔，不降所說的災。
各位知不知道耶穌一再講的，在末世審判時，尼尼微城的人起來定這世代的罪，就是在講今天我們是在神寬容的時間中生活（live within a borrowed time），活在神的寬容中。
神要滅掉台灣、這世界，早就可以滅掉。那日子，那時候，沒有人知道。但照神的心來講，從亞當夏娃犯罪的那一剎那開始，這人類就是要消滅，天天都是要消滅，因為我們都得罪上帝。
然而神不是耽延，是在寬容，要人悔改；神在磨練祂的兒女，要我們像精金一樣；神要我們去傳福音。這都是很緊急的，台灣的確只有四十天了，也許四十年、四百年、四千年，我們不知道。甚至在所多瑪、蛾摩拉，那兩個天使去的時候都還有機會。神跟亞伯拉罕講：我要下去看看他們是不是真的那麼多罪惡。神哪裡需要玉駕親征，親自去看？從天上就知道他們是不是那麼壞了。下去看，是要給他們最後一次警告。那是神去所多瑪、蛾摩拉的理由。
尼尼微城的人和我們這兩千年來，都是在神極大的恩典中，不悔改，神還在寬容。我們不知道還有多久，但要有這樣的認識，求神讓我們歸向祂。
約拿講，「所以我急速逃往他施去」，我不要去，我要他們早一點滅亡。
我們急速逃避天上的火（這有一點像羅得，羅得不想逃，他眷戀所多瑪、蛾摩拉，是耶和華愛他，把他拉出去的），我們要逃避上帝的震怒，因為上帝的震怒隨時都在我們身邊，但約拿的趕快逃，是好叫上帝的震怒快一點臨到尼尼微城。
他急速的逃避上帝的命令，他希望上帝急速把災禍降在尼尼微，他不是急速的去傳揚福音，多麼可惜？
他逃，真的是逃，沒有人追、殺他，他沒有性命的危險，他到尼尼微還真比較危險，但他不怕；不怕死，就怕尼尼微城的人得救。這種自大、自義，我們每個人都有；越好的人越容易有，小心一點！
「我逃往他施，我要看到的是公平」。我們很多人也是要看到公平，但我再次說，要看到公平，你會第一個死；要看到公平，大家都死，不同程度的地獄就是了。
後面約拿省下了一些話，包括：「我本來就不想去，但你又安排風浪、大魚，又把我吐到那裡，我就不得不去」等等。但我相信約拿還有一個僥倖的心，因為他還是恨惡尼尼微，還是希望他們都被滅掉，所以既然沒有辦法不去，我還是不是可能可以叫他們不悔改？也就是耶和華說的話，他可以摘取其中最難聽的那句話「再過四十天，你們通通死光光」來跟他們說，這樣尼尼微城的人就把約拿碎屍萬段，然後耶和華就從天降火，他就殉道而死，像神風特攻隊、賓拉登的部隊，這樣最好。
所以他後來還是去了尼尼微，但也還是不希望尼尼微城的人得到救恩。
拿4:3，「耶和華啊，現在求祢取我的命吧！因為我死了比活著還好。」
活著看不到你的公平、正義，你就讓我死吧。
這一點我也不能不說一下：我覺得信主和不信主的人這一點都是非常高貴的地方，雖然我們已經被罪惡弄到幾乎沒有。我覺得最邪惡的人身上，都還是有對真、善、美的那種渴慕。江洋大盜，當他被人騙、搶時；扒手的東西被人扒走時，他會很火大，就證明他做江洋大盜、扒手，扒、搶別人的時候，他知道是錯的。再大罪惡的人，都消極的知道什麼是對、什麼是錯；積極的，他們會渴慕那種善良的美好。
「我希望看到正義，人間沒有正義，我寧願死」。這話講得漂亮，但不知道真正的正義，是在上帝的慈悲、憐憫中。
如果要想得完全，要回到羅馬書，「神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。」（羅1:17）這義裡面有極大的愛（當然還有上帝的智慧）。
約拿說，「我死了算了，我不要看到這極大的公平。」所以從一個角度來講，一個人自殺，是對上帝的抗議。
約伯的妻子對約伯有過這樣的態度，約伯生了那麼重的病，他妻子說，「上帝對你這麼不好，你咒詛上帝，讓你死掉算了，起碼死前出了一口氣，罵了上帝」。約伯的妻子後來不知道怎麼樣，他後來又有小孩，不知道是不是他妻子後來悔改了，跟上帝也都和好了；我但願是這樣，也不希望他太太這麼有正義感的人死掉。
另外一個也是非常有正義感的人以利亞，在山上也求死：「耶和華，你取我的性命好了，做了這麼多，以色列人還是這麼壞。為什麼沒有看到你的作為？為什麼這世界上這麼邪惡？我死了算了。」
約伯的妻子、以利亞都講過這樣的話，約拿對上帝也這樣說。這一點我想我們都有，不一定像約拿這麼憤怒，但有時會很灰心，看到這世界、政治、亂象，很絕望。但是，他們（包括像今天講道講到的慕勒）都有一個特點，就是不灰心。他們會難過、會傷痛，但他們有一個從上帝來的，上帝給他們的盼望。
拿4:4，「耶和華說：你這樣發怒合乎理嗎？」
上帝也是很幽默，「你要死？求死不得，你這樣發怒合乎理嗎？」神有時候也是很憤怒，火、雷聲，讓整個以色列人在西乃山都嚇得半死，但有的時候，祂真的好柔和、好俯就卑微。
這時我真的想到小時候不合理的亂發脾氣時，我爸爸柔聲細氣的講話。不過我就更火大就是了，因為火氣發不出來也是更火大。
「你這樣發怒合理嗎」？不知道這樣讓約拿講不出話來，還是約拿氣得講不出來，因為後來上帝又問過他一次，這等一下再講。他很會有伏筆，看約拿書有時真像看武俠小說一樣，到最緊張的時候，他又講另外一個場景去了。
約拿不講話，第5節：
拿4:5，「於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。」
這可能跟約拿被丟出船外有點類似，這個城是罪惡之城，所以要毀滅。那船是罪惡之船，不過其中只有一個人是罪惡的，就是約拿，把他丟出去，這船就沒事。這城呢？約拿覺得全城都要滅掉，我出來就安全，在外面看看。
約拿實在是認識自己，認識上帝，也認識人性。這些認識都有限度，從人的聰明來講，他都認識，他知道上帝的個性、自己的能力。當然如果他完全知道上帝的愛和自己的本性，他不會這樣。也就是還不認識。
他也知道人性，他知道尼尼微城的人。他們的悔改會不會是暫時的？他坐在城上看，搞不好說悔改，跟我們一樣，今天開始讀經、禱告、對太太很好。然後，第一天這樣，第二天這樣，但第三天又開始看電視、打麻將、打老婆，故態復萌，且更嚴重。
他坐在那裡看，也許也禱告上帝讓他們開始打電動。也就是他在那裡看，希望尼尼微城又犯罪，然後天上降火下來。
當然不是說我們要天天禱告、披麻蒙灰，這在羅馬書裡也講得很清楚：我們重生得救，不在罪惡的權柄之下，被神保守。當然我們還是會犯罪，但希望我們不在罪惡中行，不是故意繼續犯罪。
尼尼微城可不可能故態復萌？他們的確是這樣，到那鴻書時寫他們是這樣，後來滅掉了，但在這段時期他們是真的悔改。而約拿就希望他們犯罪，然後神滅掉他們。約拿「要看看那城究竟如何」。
這卷書不是很像那浪子的比喻？約拿的心態跟浪子哥哥的心態不是很像？他恐怕沒有一分一秒希望他的弟弟悔改，更沒有想到要去把弟弟找回來。如果他弟弟回來後，被老爸毒打、趕出去，可能他會很高興，以後做工會更敬虔、更勤快，因為爸爸是很公平的。
但他不高興，因為爸爸沒有打他弟弟，還赦免了他。跟我們那種小氣的心也很像。
拿4:6，「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。」
又是「神安排」，1:17，「神安排一條大魚」。這「安排」有時用「吩咐」或其他字眼，風、海、地、空，和其中一切所有的都在上帝的手裡，就是人的心不聽上帝的話。
又是一個神蹟，跟傑克魔豆很像（不知是不是魔豆的作者看了約拿書想到的），這一棵蓖麻一天長起來（因為講到「次日黎明」、10節，「一夜發生」）。約拿搭的棚一定非常簡陋，那是沙漠地方，不大能夠遮很多的蔭。神憐憫他，就讓一棵蓖麻長起來。注意，這不是約拿種的，約拿只是搭一個棚，是上帝讓它長大的。
「影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚」，這形容也有一點強烈。你被太陽曬，會希望有個蔭遮一遮，不會說希望有個蔭救救我的命，太陽曬還不到要救命的程度。
可能一方面那地方實在太熱，一方面不知道有沒有靈意或文學的寫法，神用一點蔭涼來澆一澆約拿心中的火氣，救他脫離那怒火，給他一點蔭涼，他會舒服一點。當然對約拿來講，那對他沒有用，他的舒服是瞪大眼睛看到天火降下，他就更舒服。他自己要有冷氣、火不要降到他，但要降到尼尼微城裡。
很自私，很自義。但我們自己蒙恩了，都覺得理所當然。
「約拿因這棵蓖麻大大喜樂」，又看到「大」，不是小樂，大樂。全城的人被上帝赦免了，他大大的憤怒；自己有個東西遮蔭，他大大的喜樂。
神實在每件事都有祂的旨意，一棵蓖麻長起來都有祂的意思。
拿4:7-8，「7次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。8日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏。他就為自己求死，說：我死了比活著還好！」
你看神安排的東西：植物、蓖麻、昆蟲、動物、魚，還有非生物，大風，這都在上帝的手裡。
日頭出來的時候，神又安排一個東西：炎熱的東風，就是焚風。我們大概很少經歷，那真是好像烤得死人。
「日頭曝曬約拿的頭，使他發昏」，這是不是也讓約拿稍稍體會到一點上帝的不悅？這日頭是不是也稍稍傳達了一點上帝的不悅給約拿？
那火、熱在他身上，「他就為自己求死，說：我死了比活著還好！」這求死是因為現在太熱了？純粹是熱叫他不想活下去，還是加上前面的不高興？「我這麼熱，底下尼尼微城的人這麼涼，災難沒有臨到。」他本來想的就像所多瑪、蛾摩拉一樣，真的是天上降火，很熱，被燒死。也就是他求死，是因為上帝的不公平，加上肉體的不舒服，還是只是肉體不舒服？這兩個都可以解釋。
如果只是肉體的不舒服，神也在提醒他：耶和華喜歡人（包括肉身）永遠在地獄裡那麼苦嗎？如果耶和華喜歡這事，主的再來就不會耽誤兩千年了。這兩千年來主不斷地叫祂的教會作約拿―─去傳福音，「我不願意一個人沈淪，我希望每個人都得救。當你不知道在地獄裡的痛苦時，我讓你在山上稍稍熱一下。」耶和華的心不喜歡他們滅亡。
不知道約拿是為什麼原因發這麼大的怒氣，但剛才講的應該沒有差多遠，而目的是要知道上帝也會發怒、公義的，但上帝總希望人早一點悔改，使祂的慈愛能臨到他們。祂是有公義的，祂就希望人不要在祂的震怒底下。
拿4:9，「神對約拿說：你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？他說：我發怒以至於死，都合乎理！」
第二次問了。上次是問，「你發怒合理嗎？」這次是為這蓖麻。如果是這樣，約拿這次發怒，大概比較不是尼尼微的問題，而比較是：「我受這麼大肉身的苦，這蓖麻原來是遮我的蔭的，現在沒有了。」
而問題就在這裡。你今天覺得你有道理、有學問、有正直、有善良，那些道德、學問、正直、善良都是那棵蓖麻，你是無功受祿，上帝給你的；你不配得到這些，上帝給你的。
你搭的棚算什麼？連頭都遮不住。上帝讓一棵樹長起來，就讓你很豐富。我們有聰明、有智慧、地底下有石油、或碰到任何事情，人看叫做運氣好或不好，我們說，這都在上帝的手裡。願我們活出上帝的美好，而在美好的時候，我們知道是上帝的恩典。這裡說，「你發怒合理嗎？」我們可以說，「你得到這些合理嗎？」各位，不合理的。
羅馬書9章特別講，沒有一個人被揀選是因為我們好，就是神要恩待誰救恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。神是這樣憐憫恩待，我們不配得，沒有一個人有義、有善良，是上帝憐憫你，你才善良。
相對一句話也是一樣，羅馬書9章講到雅各和他哥哥以掃，也是一樣。一個人不被上帝揀選，也不是因為他特別壞。你被揀選，不是因為你特別好；有人被拒絕，也不是因為他特別壞。你只能說這是上帝的旨意，沒有一個人配得上帝的恩典。
神對約拿說，你因為這棵蓖麻的有和沒有就喜悅或生氣，合理嗎？那不是你種的。
拿4:10，「耶和華說：這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；」
蓖麻是這樣，蜉蝣不也是這樣？朝生暮死；你我不也是一樣？我們的生命不是一聲嘆息？早上發芽，晚上就枯乾。神為什麼要憐憫我們？
我們不再去追究為什麼有些人、天使被拒絕，我們只知道同樣一件事：我們被憐憫不是我們配，那是上帝的旨意。那麼我們活在世界上，除了極度的、完全的感恩以外，還能說什麼？怎麼還能自傲？
在這裡講蓖麻，也引申到：約拿，你的善良，就跟這蓖麻一樣，是我給你，我讓你有的，你怎麼驕傲起來了？你愛惜一顆朝生暮死的植物，這麼多靈魂，上帝我也愛惜。
當然你如果沒有信心，對上帝話的權威不接受的話，我講的每個字你都可以舉出很多例子來反駁，但是，當我們有上帝的話做基礎時，我覺得邏輯的推理才有可能，外邦人的邏輯推理到最後就是沒有可能。
就好像現在「後現代」說的：「沒有真理」（這是一個非理性的觀點），然後下一句話說，「我講的是對的」（這又是一個理性主義的觀點）。很矛盾，既然沒有真理，你講的話就不會是對的。但他們又說沒有真理，又要說自己講的話是對的，處處都是矛盾。
我們的上帝是愛惜人（包括尼尼微城的人）的。祂說：
拿4:11，「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」
這「不能分辨左手右手的」一般都是講小孩子。如果是這樣，上帝也很有意思，祂為什麼不直接講小孩子，而要說「不能分辨左手右手的」？這話讓我們很多時候反而不能分辨到底是什麼意思。
不知道這話是不是也在提醒約拿和我們：你能分辨左右手嗎？你能。你能分辨真神假神嗎？你能。你能分辨善惡嗎？那果子是上帝造的，是上帝在我們順服祂裡才有的，如果不在順服祂裡面，你的分辨也是不準確的（也不知道這話跟創世記有沒有一點關係）。
我覺得上帝在提醒約拿和我們每一個人：不是只有小孩子不能分辨，誰都不能分辨；如果耶和華不給智慧、不光照，誰都不能分辨對錯是非，也不知道揀選真神。
約拿知道嗎？在憤怒中，他在分辨對錯嗎？分辨得對不對？逃避上帝逃避得對不對？
這裡「不能分辨左手右手的」除了可以指小孩、約拿、所有人，重要的是：你若要能分辨，那是上帝給你的。
也提一件事，我曾經給植物人施洗過。我同意一般情形施洗的對象應該是「信而受洗」。我們信友堂現在開始有「嬰兒洗」，對於這，我實在不知道要站在什麼樣的立場，有人反對，有人贊成，都是主的兒女。
我為植物人施洗時，是他妻子的要求。在他成為植物人之前，並沒有信耶穌。他妻子要求時，我考慮了一下就答應，也明說：「我的施洗不能保證他得救，事實上完全跟他的得救沒有關係。一個人只有信耶穌才能得救，我不知道他信耶穌了沒有。我不知道神可不可以用一些辦法，是我們人間現在不知道的，讓一個植物人信靠耶穌。我現在只能說是出於一個牧者的憐憫，希望有這樣一個儀式，讓他能夠跟上帝更接近。」或許你覺得我做錯，但我的根據之一就是這裡。
一個人得救，是要信耶穌。信耶穌一定是百分之百關於理智的事嗎？我們一般覺得是這樣：你聽道，知道自己是罪人，上帝怎麼樣憐憫恩待你……，你聽了覺得合理，被聖靈感動就信耶穌了。大概99.999%的情形是這樣。但神可不可能讓一個智力很低、不能聽的人，也藉著聖靈的工作，而信靠祂？我不曉得，但起碼我們知道一件事，「神愛惜！」還有很多的牲畜，神也愛惜。
約拿書真像短篇小說，到這裡就結束了。後來呢？約拿說什麼？他有沒有被上帝的話說服？上帝這話很精簡，意思就是：「約拿你錯了，你不知道神的愛、不知道神的義、你不知道你自己，你不知道尼尼微城、你不認識上帝。」
而約拿後來是不是就跟尼尼微城的人一樣，披麻蒙灰悔改了？我們不曉得。如同浪子的比喻，當父親出來勸哥哥說，「請你進去，這兒子我們是失而復得、死而復活的」，哥哥有沒有進去？我們不知道。法利賽人有沒有悔改？我們不知道。浪子回家後，有沒有過了三天後皮又癢了：「這爸爸很不錯，我花天酒地回來後，還有牛羊可吃，也不要像老哥那麼辛苦」就又出去吃喝嫖賭。我們不知道。在尼尼微城被赦免後，過了若干年又悖逆，被消滅了。
而你呢？這問號，就由你自己來回答。
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