拿3:3b，「這尼尼微是極大的城，有三日的路程。」

我們又看到「大」字出現，不僅是大，而且是「極大」。這小小的一卷約拿書，在文學上的運用也是很豐富、很巨大。

當然不會有這麼大的城要走三天，台北走一天應該就夠了。三天可能是包括附近地區；也可能有不同走法，在不同地方傳講。簡單的說就是，「約拿進城走了一日，然後宣告」。

約拿向尼尼微人宣講悔改的信息

拿3:4，「約拿進城走了一日，宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了！」

「宣告」就是「呼喊」，可以是呼求上帝，也可以是對人責備。說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」這是約拿講的，我們並沒有看到上帝要他說這句話，但可能約拿講的，的確是上帝告訴他的話。

尼尼微人全城悔改

拿3:5-6，「⁵尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。⁶這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。」

有解經家說，這裡的動作跟約拿的動作也是剛好對稱。約拿是不斷的「下」，下到艙裡；尼尼微的王「下」寶座、「下」朝服、「下」到灰裡去。但這「下」是好的，約拿的「下」是不好的。

這幾句話講得很簡單，但你有沒有被嚇到？我說了約拿是「金口」，他只要一講話，事情就不一樣。我們是講了半天事情還是那樣子，沒有什麼改變，我們的話沒有力量。神的話有力量，祂這僕人約拿的話非常有力量。

再次想想，他說一句話，船上的水手就害怕；他說兩句話，船上的人就求告耶和華；他說話，上帝也聽，叫大魚把他吐出來。

現在我們不要把這事看成小事，以前國與國之間都是有敵意的。外來的外國人，像18、19世紀時到不同地方去的宣教士，當地的居民對他們都很有敵意。在更早期的尼尼微也是一樣，對外來的人有敵意。本來就有敵意，再加上尼尼微跟以色列是有仇的，是敵國，彼此之間常常有戰爭。

在抗日戰爭時期，相信中國人很難到日本入境，也好比現在回教國家到美國的簽證，恐怕也不太容易。約拿能夠進到尼尼微城都很不簡單，他是去一個充滿敵意的國家。

約拿說的是「再等四十天，尼尼微要傾覆」，如果今天有一個人在街上說：「再過四十天，台北人通通死光光。」或如果是在非洲或中國，有任何一個宣教士去講這個信息，他一定會被石頭打死。但約拿有恩賜！他一講話就有不同的結果。

尼尼微（亞述）是一個很殘忍的國家，比巴比倫更殘忍，不留活口的。現在一個外邦人進來講一句「再過四十天，你們都要死掉」的話，這先知一定會死的，但約拿有力量，說了這話不但不死，竟然全城的人都悔改了。

4、5節實在很難連在一起，聽了這話尼尼微人應該就是勃然大怒，像尼布甲尼撒一樣，臉都變了色，把約拿拿去烤了，才能洩憤，但結果他們就信靠了上帝。

一個先知這麼有力量，講這麼難聽的一句話，而產生了這麼正面的效果。不過不要忘了，我一開始就一直強調這一點：約拿恐怕是最偉大的先知，可是也是最悖逆的先知。他很有力量，這麼頑梗悖逆的國家、民族，在這一句最難聽的話裡，悔改了。

記得耶穌講過兩次跟約拿很有關係的事情，一個就是「除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」（太12:39）那表示所有的神蹟都是要彰顯上帝的慈愛和能力。

約拿的神蹟彰顯出上帝的能力：要怎麼樣就怎麼樣。神可以叫風、海、蟲、什麼都聽祂的，一切都在祂的帶領之下。

約拿的神蹟也彰顯上帝的慈愛：再過四十天，這國家就要滅掉，跟所多瑪、蛾摩拉一樣，但他們悔改，神就通通赦免。

並且，耶穌跟約拿在魚腹裡一樣，在地裡三日三夜祂會復活。就是說所有的神蹟，都可以在約拿書裡找到；甚至可以說，所有的教義，都可以在約拿書裡找到；也可以說，所有的教義，都可以在每一卷書裡找到，因為每一卷聖經都有上帝的教導。

在約拿書裡，另外一個被耶穌引的就是，耶穌說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪。」（太12:41）耶穌還說，「當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪。」（太12:42）有兩個人要定這世代的罪，一個是尼尼微城的人，一個是南方女王。

定罪審判的，是我們的上帝，在舊約時是大祭司，怎麼會是尼尼微人和南方女王？

南方女王要定這世代的罪，是因為她不遠千里從地極來，要聽所羅門的話。耶穌說，「當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪！在這裡有一人比所羅門更大。」（太12:42）

假定審判的時候，神審判信友堂旁邊沒有信耶穌的人：「你們怎麼都不去信友堂聽道？」「上帝，你不知道到信友堂多遠，要走三分鐘的路哪，早上起不來、雨有多大、很辛苦的。」當這世界上的人因為聽福音要花太多時間，其實這是諷刺的話，隨便打開收音機，就有佳音電台，打開電視就有好消息頻道，隨時都有一大堆丟在垃圾桶、都不看的福音單張和聖經（很慚愧我們也不看）。

當這世上的人因為太遠、太忙、沒時間…而不肯信的時候，南方女王會從檢察官的證人席裡站起來，「很遠？要走三分鐘的路？我從地極走了三個月，去聽所羅門的話。而且他是王，我也是王，王不見王的，我為什麼要去見他？我從地極走了三個月。現在有一個人比所羅門更大，祂從天上到人間來跟你們講，你們不聽，你們有罪！」

而尼尼微城的人要定這世代的罪是為什麼？

比方有人來信友堂聽道，聽了覺得胡說八道，走了。審判時上帝說，「你們怎麼都不信我？」「上帝，那牧師講道講得實在太爛了，講了半天也不知道在講什麼。常常說我們是罪人什麼的，也不講一點上帝是慈愛、憐憫、恩待、對我們怎麼好，就說不信耶穌要下地獄，他們沒有受過一點心理學、講道學的訓練，這太難聽了。」

這時，檢察官（就是我們的上帝）證人席裡的尼尼微城人站起來說，「那個傳道人講的道太難聽？有一個傳道人到我們城裡來講道，他只說一句話：『再過四十天，你們通通死光光』，我們通通悔改了。你們有罪！」那麼難聽的話，我們聽了悔改，那千千萬萬句的話你們居然還不悔改，所以要定你們的罪。

約拿書很重要，我實在是求這樣的神蹟能夠出現。

「尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣」。我沒有看過任何一個「大復興」是像這樣的復興，就因為一句話。

「大復興」時刺激的事情很多，我有時看這些記載都心嚮往之，希望我自己、信友堂都能經歷這些情形。「大復興」是讓人真正的悔改、謙卑、愛主、看到自己的罪惡、看到神的偉大和奇妙。那影響不會是一秒鐘，當然可能慢慢沖淡，但會是好幾個世代。

這次的復興起碼是對尼尼微城的人，從大到小。

今天我們講道、禱告，小的孩子很難聽進去。我到幼年團契去講道，吵得不得了，不聽。這是最小的，到老的那裡去講道，他們不會吵，但是會睡。從小到老都不聽，牧師、傳道人都不聽。不要說別的，整個約拿書裡，最不聽的就是約拿。我們自己都不聽。

穿麻衣、禁食是悔改，當聖靈工作時，不要說約拿說一句話，連轉述那話都有力量，「這信息傳到尼尼微王的耳中」。一般王聽到這話會說：「給我斬了，什麼人敢說這種不吉利的話」，結果尼尼微王是三個「下」，下寶座、下朝服、下到灰裡。叫一個君王這樣做，很不可思議。然後他下命令：

拿3:7，「他又使人遍告尼尼微通城，說：王和大臣有令，人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。」

這蠻合當時的歷史，跟以斯帖記對照一起看，這聖旨不只是王發的，可以說是王和行政院一起發的，「王和大臣有令」，有附署的，是我們整個領導階級的觀點。在以斯帖記裡有兩個這樣的命令，一個是滅掉所有的猶太人，一個是猶太人通通可以反抗。

現在是下一個命令：「人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水」。有人說這是誇大的命令，文學的講法，因為大家都悔改了，所以講到這樣。不過我想也未必，我有個長輩是農業學校的校長，他過世的那天晚上，聽說他們學校的那些牛、羊叫了一夜。牛羊有沒有感情、知不知道屬靈的事，我不曉得。

順便講一句話，因為很多人問我，「我的寵物死了，它能不能進天堂」？我的答案是不知道，因為單單在約拿書裡有兩個情形（所以這卷書真的很寶貴），一個是，牛羊不可以吃草、喝水，要禁食禱告；一個是後面神說，這城裡「有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」。我們應該相信將來在新天新地裡一定有動物，但這些動物是怎麼樣，我們不清楚。不過現在來不及愛護動物了，愛愛自己的靈魂比較重要。

拿3:8，「人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」

「人與牲畜都當披上麻布」。禁食和披麻蒙灰有兩個意思，一個是悲哀，很難過，吃不下飯。一個是緊張，危險的事要來了。在聖經裡有好多講到「禁食」，在危急的時候禁食，好像我們什麼事都不能做了，有一個大危機要來，我們就是把吃飯這最重要的事都放在一邊，單單的去求告上帝，求神憐憫。

「禁食」就是面臨危機、面臨很傷痛的事情時，別的都不做、飯都顧不得吃，單單仰望、求告神。

這場危機是再過四十天，上帝要滅掉他們；傷痛，就是他們發現自己是罪人，「我們怎麼做了這麼傷天害理的事？」。

這又是「大復興」會有的現象，我也是真希望自己和弟兄姊妹多經歷。我們一天到晚都是會責備人家，很少看到自己是這麼罪孽深重、這麼虧欠人、這麼虧欠神、這麼對不起周圍的人。如果是復興，在看到自己可憐的同時，一定會看到上帝的拯救和恩典，整個人就是一個重生。而不會只看到自己的可憐、無助，以致絕望。

「禁食、穿麻衣」就不斷的禱告上帝，而且「各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴」。這都表示他們真正的悔改，在聖靈光照中，他們看到自己的手裡有強暴、走的路是惡道。

這若沒有聖靈的光照，全世界各國的人都是不承認。就像日本人不承認有南京大屠殺這麼壞的事情。大家在講別人壞的時候，會講得很壞，自己壞的不講。我們都對別人眼中的刺明察秋毫，看不到自己眼中的樑木。

他們承認，而且承認自己有很多的惡道。最證明他們是悔改的就是第9節：

拿3:9，「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」

我們死有餘辜，「或者神轉意後悔」。他們不會像很多人一樣，覺得上帝才是死有餘辜（原諒我用這麼重的話），就是他們覺得上帝這做得也不對，那做得也不對，安排得也不對。很多人對上帝是極其厭惡、憤怒，包括許多所謂的無神論。他們實在不是無神論，他們是恨神論；他們有神，他們在那裡恨惡上帝。

這麼壞的人，在聖靈感動下說，「我們該死。但我們悔改、轉離惡道，也許上帝會後悔」。

上帝後悔？

我多次提過，約拿書裡講到上帝的預定，上帝要怎麼做，就怎麼做；上帝要指揮風、海，萬物都隨祂的意思而行。你說：「這裡好像不是預定尼尼微城的人要得救？」但你不知道，看到下面才知道他們要得救，而約拿早就知道。約拿就知道他是「金口」一講出話來，人家就會悔改，上帝是「軟耳朵、豬八戒」，底下哭一哭，上帝就赦免了。抱歉用這難聽的話，但我要大家瞭解約拿的憤怒，他知道這在上帝的手中。

聖經裡講上帝的預定，一切是預定的，但又講一切是未定的；從我們人來看是未定的。從我們人來看，聖經甚至用了這個字眼：上帝「悔改」了。這話是「後悔」，但完全可以翻成「悔改」，因為「或者神轉意後悔」，這字跟尼尼微城人的悔改是同一個字，就是改變了。

從我們人來看，上帝一切的作為，會因為我們的改變而改變。我們愛主，祂更愛我們；我們不愛主，祂不愛我們；祂被我們改變了；祂因為我們的反應而有改變。而從神的永恆計畫來說，當然一切都在上帝的手裡。這兩個通通是正確的。

我們就相信上帝一切帶領是美好，根據這樣的信心，在祂的規定、律法之下，做我們該做的事：該愛人、聖潔、悔改、信靠，該做什麼就做什麼，神下一步會怎麼帶領，我們不知道，相信祂就對了。

神就後悔，赦免他們，不降災

拿3:10，「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」

再過四十天，尼尼微城要傾覆。約拿講完了以後，整個尼尼微城的悔改有多長時間、上帝看了多長時間，我們不知道，但上帝鑒察了。

這一節特別講：「神察看他們的行為」，所以悔改應該是有一些行為的。到底哪些行為是聖靈感動的真實悔改，哪些只是一時，甚至是外表假做的，我們自己都不一定知道，但神知道。

神賜下的恩典，工作到什麼時候，我們也不知道。尼尼微城最後還是滅掉了，在這一次是被保住，但在那鴻書裡看到，不知道多久以後，尼尼微又故態復萌，可能是下一代，或幾十年，以後就滅掉了。但在這時候，他們有真心的悔改，神就後悔。

聖經上講過神有好多次的後悔，有我們覺得好的後悔，有（姑且說）壞的後悔。壞的後悔，最早就是在創世記講的神後悔創造人。看到挪亞時代人的罪惡，神就後悔造人，要滅掉他們。在尼尼微時可以說是一個好的後悔（當然神做的都是好的），神看到尼尼微城人的悔改就後悔，不降災了。

這也可以跟船上的事情再做一點比較：風災挪走了，因為禍源拿掉，約拿不在船上了。到了海裡，約拿又向神求告。他只有求神拯救，那次的禱告裡，還沒有什麼認罪，上帝也是軟耳朵，救了他。這一次，神看他們的行為，就不降災了。

這文學的筆法又來了：整個尼尼微城的人悔改信主。今天如果在台北市傳福音，全台北市的人（包括流浪狗）都悔改了的話，我們會很高興，哈利路亞讚美主。可是，約拿發脾氣了。