第五章

（五）和平的治权（五1－6）

那段特色是作尖锐的对比，正如上段一段（四11－13），以将来的荣华与现在的艰困比较。第五章一节在希伯来圣经中为第四章十四节。大多经学家认为这经文是片断，应单独解释。第五章二至四节可成小段，然后第五至六节为另一小段。前者论弥赛亚君王，后者论以色列的安全。归纳起来，这弥赛亚预言着重和平的治权。在这六节（1－6节）经文共有十三行，分起来并不平均。首先两行为断片，为灾祸哀号。然后七行论新王带来救恩，使民族蒙福。最后四行为答复人们的困惑，针对亚述带来的危机。以灾难的哀歌起首，以希望之歌作结，情调一直向上高升，成为本书中间信息（4、5两章）之高峰。

“成群的民哪，现在你要聚集成队，因为仇敌围攻我们，要用杖击打以色列审判者的脸。”（五1）

本来是锡安的民，或锡安的女子。现在是成群的民。这里“成群”是双关语，因为同一个字在下半句“聚集成队”。这可能的译词为：“你以合群为自己合成”，表明居民之多，可以成群合成。但是若分析语句的排列：“现在，你要合群，合群的民哪！”合群如果只指居民之多，涵意就很寻常。但那群不是乌合之众，可能是指军队，是军队一种编制。¹⁷

“合群”在叙利亚译本，拉丁文译本及亚兰文译本作“动员”“你要动员起来”，可能也是军事的行动，在城市告急的时候，必须立即采取行动，却不容缓。七十士译本的用字似有围困的意思，这在以下的经文，提到仇敌围攻，意义上似甚相连。另一种希腊文译本（Symmachus）即译为“受困”。这里可译为“受困的女子呀，你已经受困，因为仇敌围攻我们……。”似乎十分通顺。锡安城被围困，是主前701年西拿基立的军队围城的事，记载在列王纪下第十八章。

这次战事，对以色列民是极大的打击，王朝更受极大的侮辱，外邦人的杖，可能是指兵士所执的棍，来打击以色列审判者的脸。审判者可能是指君王，君王的脸受击打，是莫大的羞辱。这里用字也以谐音来强调其中的涵义。“杖”（Shebet）与“审判者”（Shope_t）二者发音很相近。

审判者对受审者宣判，以棍击物，为之宣判，表明法律尊严的权威，犹如今日法官所用的木锤。审判者是君王，每用权棍敲打，以示权威。现在审判者不能击杖，反被人击打，尊严扫地，羞辱到了极点。面颊被击是极大的羞辱（可参阅王上廿二24；伯十六10；诗三8以及哀三30）。在这样凌辱之下，有没有转变的可能？

“伯利恒以法他河，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有。”（2节）

伯利恒以法他为大卫王的诞生地，所以是大卫王朝的发源地。以法他是一个地区，在该地区内有伯利恒。创世记第卅五章十九节：以法他就是伯利恒，是拉结埋葬之地。（参阅创四十八7）。在路得记，以法他是在伯利恒境内，拿俄米的两个儿子是犹大伯利恒的以法他人（一2）。路得记第四章十一节将以法他与伯利恒作为同义字。

这里不提耶路撒冷，好似耶路撒冷受损害太大，只提伯利恒，以这小城来取代，因为新的统治者不是出于大君的京城。¹⁸伯利恒是那么一个小城，微不足道，却会出来一个大君王，是神差来的民族领袖，大有权柄，对一般人很难想象。“伯利恒”原意为粮食库，而“以法他”原意为多结佳果，所以都有丰盛的涵义。

新的掌权者并未指明君王的头衔，但实权在握，有无限的权权威。他不是由家族因袭而传下来的，所以根源是很特殊的，从亘古从太初就有了。如果从太初，几乎是指创始的历史。可能从此处追溯至大卫，从大卫再追溯至上古的时代。

伯利恒以“小”闻名，也是极有趣的经义。犹大诸城中为小，“诸城”原意为“成千”，如果有上千的居民，就自成一村，所以照原意：这是犹大的一个小村，人口只可以千计，甚不引人注意，却有如此伟大的掌权者。新约的应验，主耶稣的降生，正说明这件事。

“耶和华必将以色列人交付敌人，直等那生产的妇人生下子来。那时当权者其余的弟兄必归到以色列人那里。”（3节）

耶和华既兴起一位掌权者，以色列的苦难只不过短暂的，但是苦难并非不存在，以色列仍须经历。耶和华因以色列犯罪而施以管教，许多敌人来侵，甚至交付给敌人，审判必须从神的家起首。一直到妇人生子，才有转机。这必指应许的君王诞生，甚至可以与以马内利相联（赛七14）。这不仅指个人弥赛亚，弥赛亚在广义来说，是指以色列民族。所以掌权者的弟兄必指北国，与南国一起重新结合，成为一个整体。

在弥赛亚时代，南北联合，也是先知所期望的（见何三5；赛十一13起；结十六55、61以及亚八13）。以色列全部联合，并且归回故土。

“他必起来，倚靠耶和华的大能，并耶和华他神之名的威严，牧养他的羊群。他们要安然居住，因为他必日见尊大，直到地极。”（4节）

这是新王的姿态，他必起来站立，弥赛亚君王在执掌权柄的时候，是倚靠耶和华的大能。他起来站立，也表明他的坚立、坚定不移，稳健着实，是无敌的英雄。他有神的能力，自然不会失败，必然成功（参阅诗廿一1、5；撒上二10）。他的权威不是他本身有的，而是有耶和华他神之名的威严。权威在于神，神的圣名是惦权力的内涵。耶和华是他的神，有特殊的关系，正如大卫有耶和华立约的凭证，保证他永远的王位（撒下七章）。

他是牧者，牧者又是君王的别称，他牧养羊群，照顾他们。先知拿单曾向大卫说保证的话：“我‘耶和华’必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移，凶恶之子，也不像从前扰害他们”（撒下七10）。所以有这样恩慈的王，他只为谋国民的福祉，以为他们建立和平，使他们安然居住。

所以全地都尊崇这位弥赛亚君王，他必日见尊大，直到地极，人们都知道他的名声，影响之大，成为普世和平的力量。

“这位必作我们的平安。当亚述人进入我们的地境践踏宫殿的时候，我们就立起七个牧者，八个首领攻击他。”（5节）

“平安”是君王的称号，正如以赛亚书第九章六节“和平之君”。¹⁹弥赛亚君王来到，必导入和平的时代，战事必成为过去的事。但是和平的建立不是自然而有的，还是需要经过一番争战。亚述的侵略者仍来侵犯，践踏犹大的宫殿。这些未必是王宫，而是富豪们的住宅巨厦。他们备受攻击，因为他们自以为富足，可设防御，不怕外侵，其实没有神的保护，那些房屋很快就会倒塌的。耶和华所以允许外患，就是要除去一切人为的保障，一切罪恶的渊薮。清除工作可藉外患的侵略，然后神才重新建立。

我们要立起七个牧者八个首领来敌挡。七、八个不一定是实际的人数，但指相当多的数目，比两，三个多，而且指着犹大有足够的首领，无论是行政的（牧者），或是军事的（首领），足以抵御外患。牧者或与首领同义，在约书亚记第十三章廿一节“族长与首领”，都是军事领袖。

这些都在亚述侵略时应验了，因为亚述果然无法得逞，耶和华保护以色列人，以色列人只要团结联合，服膺于君王耶和华的代表，必能得胜。

这位君王必作我们的平安。原意可译为他是一位平安的君王。他就是平安，几乎是平安的化身（Predicate Noun）。诗篇第七十二篇为君王诗，为君王祈求，并求平安（3、7节），平安有拯救的含义。在君王诗，都以制胜敌人才有公义的伸张，因而建立和平（参阅诗四十五9，七十二9，八十九24又撒下七9、11可作左证。）

“亚述地和宁录地的关口，亚述人进入我们的地境践踏的时候，他必拯救我们。”（6节）

“亚述”和“宁录”同义，宁录在旧约中只有两处提及（创十8－11以及代上一16），是指巴比伦及亚述之地，宁录为巴比伦的立国者。他们必来侵略以色列的境地，但是弥赛亚必来拯救。

此节另一个翻译：亚述的剑与宁录的刀，²⁰二者为同义字，是侵略者来犯，以色列是无法抵挡的。但是以色列有拯救者。当他们进入“我们的地”，这里并未说明是北方还是南方。“我们的地”成为通称，是耶和华的地土，不容外邦的侵略者来任意践踏与蹂躏。“我们的地”在第五、六两节成为十分重要的用词。

神的国度实现，必先消灭其他的列国，当地上的国家衰落的时候，属神的国必兴盛起来。

 

¹⁷ S.J. Schwantes, "A Note of Micah 5：1 （Hebrew 4：14）"Andrew University Seminary Studies, （1963）, 105－7.

¹⁸ T. Lescow, "Das Geburtsmotiv in den messianischen Wissagungen bei Jesaja und Micha," Zeitschrift fu／r die alttestamentliche Wissenschaft, 79 （1967）, 172－207. esp. 197, n. 35 on 2：5.

¹⁹ Kevin S. Cathcart, "Notes on Micah 5：4－5" Biblica, 49 （1968）, 511－14. "Micah 5：4－5 and Semitic Incantations," Biblica, 59 （1978）, 38－48.

²⁰ Delbert Hillers, Micah, 68.

 

（六）恩惠与福乐（五7－9）

这段经文是民族复兴的应许，可说是双重的应许，在第七节与第八节重复提说，指余数的道理，“雅各余剩的人”是以色列民族复兴的核心，必在列国之中：“多国的民中”有巨大的影响力。余民的影响也是双重的，温和如晨露与甘霖，指耶和华的福分；却凶猛如狮子，指耶和华的审判。前后在第四章与第五章说明。

关于余数，在第四章六至八节已经说明。“多国的民”在第四章三、十三节已经提及。第五章九节的“仇敌”，在第四章十节也曾论述，这里再加重复，第五章八节仇敌的无能，在第六章以色列得拯救，再加强神应许的能力。第四章十三节以色列的势力何等壮大，好似野牛的角，现在从野牛改为猛狮。

所以第五章的经义，与第四章有十分密切的关联，作者似以重复的语句，加强信息的内容，着重耶和华拯救以色列的能力，强调民族复兴的前景。

“雅各余剩的人必在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上，不仗赖人力，也不等候世人之功。”（7节）

“雅各”是以色列民族的统称，既不只指以色列北国，也不单指在犹大的以色列人。在先知的心目中，以色列民族是雅各的后裔，是整体的，不可分开。雅各余剩的人，是在审判后余下的残民（四7），却是复兴民族的支柱，因为耶和华向他们施恩。

他们必成为从耶和华那里降下的露水。露水比雨似乎更重要，因为巴勒斯坦终年少雨，如果不在雨季（春雨与秋雨），植物几乎会全部枯死。但是露水却经常有，而且在六月至九月，雨量最少的时候，露水特别丰余（参考士六38）。对菜蔬水果的生长帮助最大。地中海常有蒸发的水分，从天空中因气温在晚间转凉，会飘向海岸的地面，成为非常润湿的雾露。对以色列人来说，这是由神而来的恩泽，带给他们无限欢欣与兴奋。耶和华是施恩者，虽然人无法看见，却从恩惠中看见神的作为，使他们的感恩不已。

露水与甘霖，是象征以色列人。在弥赛亚时代，他们人数众多，在外邦中突然来临，迅速与突然，是令人们惊奇的。他们能带给外邦福分，将神的恩惠传递出来。他们也很可能带给外邦反攻的威势，因为他们要将外邦侵略者的力量消除。

露水与甘霖降下，是天空降下的，不是出于人力。所以神的恩惠不是人力可以促成的。人力只能将水积聚与输送，却无法自行供应。在猛烈的日光之下，各处都干旱非常。如果水源枯竭，人力就完全失效。可见人唯一可靠的，是仰赖神恩惠的安排与供给，人力本身是无济于事的。

露水与甘霖在别处有不同的涵义。申命记第卅二章二节：“我的教训要淋漓如雨，我的言语要滴落如露……如甘霖降在菜蔬中。”诗篇第七十二篇六节，神的权能如“雨降在已割的草地上，如甘霖滋润田地。”露水与甘霖都是指正面的力量，是耶和华的福分。以色列必须成为从耶和华那里降下的露水甘霖，带来生命与更新，成为列国的恩泽。

“雅各余剩的人必在多国多民中如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中，他若经过，就必践踏撕裂，无人搭救。”（8节）

第二个表象不再是温和如露水甘霖，却是凶猛如狮子，狮子是林中百兽之王，对牛羊群畜是莫大的威胁。狮子为以色列的表象，自古就有（参民廿三24及廿四9）。创世记第四十九章九节：犹大支派是狮子。狮子是无敌的，能抵抗一切的外御。神的百姓屡被欺压凌辱，常成为外邦侵略的牺牲者，但是现在由牺牲者要成为胜利者，这是与圣战有关。耶和华护卫他们，他们既是耶和华的代表，就为耶和华执行刑罚的事，向外邦施行审判，得胜仇敌。

这里有极尖锐的对比。现状并不乐观，但将来情形完全不同。神的子民必十分强盛壮大。露水、甘霖与猛狮对比，为说明以色列有两种截然不同的角色，但都是重大地关系世界列国的命运。当仇敌遭报的时候，完全在无助之中，无人搭救。以色列来临，会像狮子在羊群中，经过时践踏撕裂，作彻底破坏的事，执行神公义的刑罚。

“愿你的手举起高过敌人，愿你的仇敌都被剪除。”（9节）

手下垂，是指力量的失败，士气的低落。所以手举起，表明勇敢的力量重振（参阅伯四3起；赛卅五3起；来十二12）。

以色列已经得着应许，成为野牛的角，坚硬如铁，如野牛的蹄，如铜一般坚实（四13）。但是为实现这样的应许，以色列人必须振作起来，靠神有勇气与毅力，而且必须加上极大的努力。首先自强才可巩固国防，将敌人击败。战争胜利，才可获取和平。敌人被击败退去，以色列才得着救恩，得着神全备的救恩。

手高举（见赛廿六11；诗八十九14；民卅三3；申卅二27；出十四8）。这指余数的力量（更可参阅赛四十九25起，六十12；亚十四17起以及诗一四九6起）。

这对后世的教会，也是极大的鼓舞与激励。

 

（七）洁净与赦免（五10－15）

这是耶和华指控以色列的罪恶，因为他们以人力自卫，忽略神的能力，以迷信取代真实的信仰。审判是不可避免的，但是神的目的不是要毁灭，而是洁净。他们如蒙洁净与赦免，就因此得着神拯救的恩惠。第十五节是指神对万邦的审判。这审判就带给以色列拯救与复与。

从结构来分析，第五章七至九节既与第四章六至八节相连这段（10－15节）就与第三章一节至第四章五节有密切的关连。有一连串的指责，也附加应许的短句。有一些重复的字义：“除灭”（11、12、13节），“毁坏”与“毁灭”（10、14节），以及“剪除”、“拆毁”、“拔出”、不同的字却有同样的涵义。又有“我必在你们中问”（10、13、14节），“手中的邪术”与“手所造的”，“手”是人的恶行（12、14节），与第九节高举的手不同，形成尖锐的对比。这些都可看见作者的用意。

这几节经文，可分为两段四行诗（10－13节，各有两节），第十四、十五节为附加的，说明神的审判除去以色列罪恶的城邑，毁灭外邦侵略的力量。神的救恩完全实现，是救恩历史完整的始末。

“耶和华说，到那日我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆。”（五10）

以色列寻求国防的安全。根据列王纪下第十八章廿四节以及以赛亚书第卅一章一节，希西家寻求埃及的外援，建造马兵与战车。这种寻求外援的举动，为先知以赛亚与弥迦指责，因为这是完全违反耶和华的旨意，没有重视以色列圣者的权柄。以赛亚提倡以色列孤立政策，弥迦是否倡导，没有那么具体的说明，但是教训的内容似甚相似。本章第五节起的战歌似有这样的涵义。古代近东往往以政治军事与宗教混为一谈。但是弥迦却对这样作法十分反对，他从政治军事的行动中，看不出他们有甚么真实的信仰，所以他必须提出警语，好似在诗篇第二十篇七节所说的：

“有人靠车，有人靠马，

  但我们要提到耶和华我们神的名。”

“到那日”，弥迦似将以前所论述的连接起来，第四章一节末后的日子，第四章六节“到那日”。这是先知在憧憬将来的日子。那将是复兴的时期，弥赛亚的时代，没有破坏与毁灭，只有建设与兴隆。但是这日子未到之前，先有准备的工作，在建设之前，先有拆毁。外邦的势力未被除净，怎有复兴？迷信的事也必须完全清除。

“也必从你国中除灭城邑，拆毁一切的保障。”（11节）

城邑与保障，在这里是同义字，作为十分相称的对比，在诗文中是如此，在散文里就不同，大多将这两词一起并用，成为“有保障的城邑”，有高墙及坚固的城门，以为防御，可阻挡外邦的侵略。但是人不可以耶和华为仇敌，来抵挡惦。当耶和华降罚的日子，惦要临到高台和坚固城墙（赛二15）。神为刑罚以色列，曾用亚述为惦怒气的棍，手中拿惦恼恨的杖。他们曾攻取四十六座有高墙坚固的城邑，在犹大也曾遭攻击，主前701年亚述来犯，证实弥迦的预言。²¹

关于以色列人在这方面的失败，受耶和华指责，在经文中甚多论述（如申十七16；诗二十7，卅三17；何一7）。先知特别指责以色列人依靠城邑与保障（见耶五17及何十13－14）。

“又必除掉你手中的邪术，你那里也不再有占卜的。”（12节）

邪术及占卜的迷信必须除掉。这里并未详述迷信实际的性质，但以这些迷信，取代向真神的信赖，必是严重的错误。各种迷信必有任何神明为力量或根源，是拜偶像的罪恶。这也是随从外邦异教的习俗，是破坏圣约的举动，违反与背叛耶和华的罪行。

在“约书”（出二十22－廿二33），这样的迷信是绝对禁止的。第廿二章十八节，行邪术的，不可容他存活。在“圣洁法典”（利十二至廿六章），也有禁例。第十九章廿六节：不可用法术，也不可观兆。在弥迦当时，可能这种情形很普遍。与弥迦同时代的先知以赛亚曾指责人们：充满了东方的风俗，作观兆的，像非利士人一样（赛二6）。耶和华的百姓怎可从事这样的迷信？

“我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。”（13节）

先知以赛亚曾描述当时宗教的败坏：“他们的地满了偶像，他们跪拜自己手所造的”（赛二8）。这是以色列必须注意律法的禁条（出二十4、23，卅四17；利十九4，廿六1；申廿七15）。律法所以这样强调禁止，是因以色列邻邦普遍的现象。弥迦早已提出警语，以色列北国败亡的主因，就在于他们敬奉偶像的罪恶：“他一切雕刻的偶像必被打碎……所有的偶像我必毁灭”（一7）。犹大如果再踏覆辙，怎可逃脱耶和华公义的审判？

雕刻的偶像，在早期的以色列社会已经有了（参考士十七3、4；何十一2；赛十10，廿一9以及耶十14），可能以后仍旧没有除净（赛三十22，参阅四十八5）。柱像的历史更久，柱像在祭坛边，坟墓旁或在边界的地方，当作神明来信奉（创廿八18，卅一13、45，卅五14、20及出廿四4），在迦南地很多，考古发现最多的在迦萨，以及尼基海岸与亚拉伯旷野。在申命记倡导圣所中心为敬拜集中的地方，就是为避免这些迷信的敬拜。“不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。”（伸十六22）

外邦人以立柱表示信仰，甚至在埃及地有为耶和华筑的坛，及在边界为耶和华立柱（参阅赛十九20）。但这始终为异邦人的习俗，以色列人必须避免，免致陷入拜偶像之罪。敬拜真神不可与信奉异教混为一谈。事实上，先知们认为这样的罪必须摒除（参阅何十三2；王下廿三14；结八3、5、12以及赛四十四9－22）。人手所作的偶像，怎可当真神那样来跪拜呢？

“我必从你们中间拔出木偶，又毁灭你的城邑。”（14节）

木偶是指亚舍拉（根据希伯来原文），是迦南地的女神，她是天后，因为这神明是迦南地诸神明中最高的。在一个世纪之前，推罗西顿敬奉的神明，由推罗的公主耶洗别带到以色列北国，造成北国迷信充斥的宗教败坏。先知以利亚必须奋力铲除（王上十八19）。但是亚舍拉宗教在北国已经根深蒂固，渗杂在混合宗教之中，成为北国特有的宗教特质。这是以木偶的形式，是否有人体的形象不得而知，但是一棵树，或一根柱，栽于地上，成为极为明显的表征。所以将它拔出来，是彻底铲除的办法（参阅出卅四13；申十六21）。根据列王纪下第十八章四节：希西家毁坏柱像，砍下木偶，可能他在耶路撒冷的圣殿中发现的。

本节的“城邑”原字与“偶像”近似，可能是为与“木偶”作同义字。²²如果城邑内充满偶像，这城怎可存留。将城毁灭，使城中的木偶一并毁灭，罪恶才彻底除尽。

如果“城邑”译为“圣殿之地”，²³那么解释似乎更为合理，因为在混合宗教的敬奉上，他们竟然将木偶放在圣殿的地区，所以神必须将圣殿毁灭，以除去一切异教的对象与表象。

“你也必在怒气和忿怒中，向那不听从的列国施报。”（15节）

当耶和华在惦的子民中清除一切的障碍，惦才进一步对付以色列仇敌的列国。犹大曾经为自身的安全设置国防，增强军事的力量，又借用迦南宗教的力量，作为他们的保障。他们完全破坏耶和华的圣约，违反神的旨意。所以神为拯救他们，必须先除去一切的罪惩与恶行，赦罪与洁净。然后他们才可以从事圣战，除去外邦的威胁。圣战的原则，在于全心倚靠耶和华，耶和华是战士，以色列必须为惦争战，也靠惦争战。先知以赛亚曾传递神的话：“主万军之耶和华以色列的大能者说，哎，我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇，我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除净你的杂质”（赛一24、25）。可见神首先在以色列境内，作破坏的事，除去一切不应有的罪恶与污秽，然后才可消除以色列的仇敌。圣战的意义在诗篇第十八篇四十七节有极明确的说明：这位神，就是那为我伸冤，使众民服在我以下的，你救我脱离仇敌，又把我高举……。这是神要作的事。

这些列国是“那不听从的”，指他们的叛逆，耶和华是全地的主，惦统管万国（参阅王下十九22－28；赛十6－11），所以神必须惩治万民，为自己的百姓伸冤，因为他们受列国的欺压太甚，耶和华不能再容忍，惦必须干豫，伸张惦的公义。

弥迦呼吁以色列人，以真实的信心归向耶和华。这种信仰是超越在国族主义之上，深信神的启示，启示神的性格与旨意，摒除一切偶像与迷信，一切伪善与自大，重新恩考正确的敬拜，不容任何世俗的因素渗入。敬拜者必须本身高强，神已向恶者施报，属神的人既蒙赦免与洁净，必然蒙福。

列国遭报，原在信息的开端（一2），这该是本书一个重要的主题。

 

²¹ 参考亚述王西拿基立的豪言，记忆在亚述的史记，有考古之碑文证明（Taylor Cylinder）。

²² Theodore H. Gaster, "Notes on the Minor Prophets,"Journal of Theological Studies, 38 （1937）, 163－65.

²³ L.R. Fisher, "The Temple Quarter," Journal of Semitic Studies, 8 （1963）, 34－41.

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》